2009年6月4日 星期四

菩提道次第廣論淺釋(7-3-end)---上日下常法師

p. 581 (2)
【《修次下篇》云:「若時由離沉掉,平等任運而轉,心於真義最極明了。當緩功用而修等捨,當知爾時名成止觀雙運轉道。」】
這是另外一個傳承。前面是相宗的《瑜伽師地論‧聲聞地》,現在是性宗的《修次上、中、下篇》,所說的內容都一樣。另外引不同的祖師傳承,證明大論都是這麼說的。
【《般若教授論》云:「其後即緣有分別影像,若時彼心無間無缺相續作意雙證二品,爾時說名止觀雙運轉道。其奢摩他毘缽舍那是名 為雙,運謂互相連繫而轉。」無間缺者,謂觀察後不須別修無分別住,即由觀修便能引生無分別住。雙證二品者,謂緣無分別影像之止,與緣有分別影像之觀,二品 俱證。言相續者,是依觀察修之毘缽舍那,與觀後安住之奢摩他,非同時生。】
論上說,你先依無分別影像作意,得了止以後,再去緣有分別影像,也就是毘缽舍那,等到你的心能夠無間無缺地雙證二品,這個叫做雙運。   
所謂的「無間缺」,間缺就是間斷。因為止和觀的特質、本性不一樣,「止」是要把心定在一處不動,「觀」是運用心相去分別思惟觀察的;所以通 常這兩者之間的關係是--動了就不能定,定了就不能動。現在由於這個善巧的教授,就在你觀察的時候,不必另外修定,由觀的力量就能夠引生定,這個很不容 易。前面提到一定是先得到定使心穩固,然後再深細地觀察,可是一觀之後定又亂掉了,觀雖然深入了一步,但因為定力散亂了,所以觀力又會退失;然後再修定, 定了以後,心比較深細一點,再來觀。所以初修的時候它總歸是有間缺的,定有了,觀就沒有了;觀有了,定就沒有了。現在是當你用觀力去觀察的時候,定力也同 時現起來,而且越來越深細,無間無缺,這時就是「雙證二品」。就是緣無分別影像的「止」,及緣有分別影像的「觀」兩品同時俱轉,兩樣東西都證得,不是分開 來的。   
所謂雙證二品,就像我們拿筷子,兩枝筷子是相輔相成的,不是說此是此,彼是彼。我一開頭的時候就強調要「行解相應」,如果在講堂裡聽這 個,聽完了跑到佛堂裡修別的,那怎麼叫行解相應啊?應該是說我在這裡所聽的是這個道理,照著去做的也就是這個,因地上面是這樣,才能夠證得相應的果位。所 以行解相應的關鍵在此,因果是一點都不能錯的。   
什麼叫相續呢?止觀雖然到最後是同時俱轉,但是它的次第,是先依毘缽舍那,在觀上面深入了以後,由觀力而生起奢摩他,不是同時生起的。不 過注意!這個是前面已經得到了奢摩他--定了以後,再去修觀;經過了這樣修了以後再去修止,這樣不斷練習。當證得毗缽舍那之時,以觀力而產生非常穩固的定 的時候,才是真正的兩品俱證。
【若由觀力引生真奢摩他,當知此奢摩他時,有緣如所有性之擇法毘缽舍那,與專住如所有性之三摩地奢摩他,相應而轉。】
平常我們一觀察的時候心就亂,現在由於觀察的力量而能引生真奢摩他。當你觀的時候,心不但不亂,而且定是越來越深,因為定深,所以觀力也越來越明 細,而觀力越來越明細,這個定力也越來越深,這樣的輾轉增上,最後就是兩品俱轉。這個時候由觀力所引的奢摩他有二種特性相應而轉,我們要辨別清楚,就是緣 如所有性之擇法毘缽舍那,以及專住如所有性之三摩地奢摩他。如所有性,就是一切法的真如性,也就是見到勝義空的時候。所以定有兩種,一個是你緣空而在觀擇 當中,這叫擇法毘缽舍那;另一個就是安住在空性上頭,這兩個是不一樣的。
【能得如是止觀平等俱轉者,必先已得修所成之智德。】
這兩樣東西能夠平等俱轉,一定要先得到修所成的智德,這個一定要經過前面一步一步的次第--先止後觀而得。而止之前的資糧就是六度當中的前四度,有 了這個止以後再修觀;先從觀的資糧而得正見,然後依前面已成的止,再引發雙運,而能夠真實見到一切法的真相--空性。到了這個時候,你就可以任運地與緣如 所有性毘缽舍那,以及專住如所有性的奢摩他相應。
【故住無分別中,略以觀慧觀無我義,如諸小魚游安靜水,祇可立為止觀隨順相,非有真實止觀雙運之義也。】
有一類人他安住在「無分別」(也就是緣如所有性的奢摩他)當中時,他也能夠略略地以觀慧去觀無我,這個並不是雙運。他安住在無分別上,他的重點是在 定,雖然他也略略地能夠觀,可是這就如同小魚游在靜水當中,魚既然小,水也靜,和大鯨魚在大風大浪當中安穩前進相比,差距很大,真實的止觀雙運一定要兩品 平等俱轉。他雖然略略地能夠觀察一下,可是主要是偏於安住在止當中,這個不可以把它誤解為止觀雙運,只是止觀的隨順相,已經慢慢地跟止觀雙運相應相順了, 但還不是真實的止觀雙運。小乘聖者也證得了空性,但見到了空性以後,通常就停在定當中,安住在這空性上面,他也能夠觀察無我的空義,就像小魚游靜水的這種 狀態;實際上他也可能止觀雙運,但大多是定力強盛而觀力不夠。這是深細的部分,暫時不去辨明它。   
現在已經把止觀的大意說完了。講《略論》的時候,只是把奢摩他的大綱說明了一下,至於奢摩他的特別的功效,在《略論》上面沒講。現在請大家看《廣論》342頁最後一行:
p. 342 (13)
【如是成就無分別定,心於所緣不餘散者,義為令心於善所緣,成就堪能如欲而住。此復繫心於一所緣即能安住,欲令起時須於無邊善 所緣境,如欲而轉,如通利溝引諸流水。故成止後,更須修集緣如所有及盡所有妙慧,施心、戒心、忍辱、精進、淨信及厭離等無邊眾善,滅無邊失。若唯安住一所 緣境者,是未了知修止之義,不能增長廣大善行。】
得到了無分別定以後,你已經能夠把心收攝起來不散亂,安住在你所希望安住的那個善境界上面,而且你要它怎麼動它就怎麼動。就像通利的水溝,它能引水 去灌溉、發電或航運等等,非常通暢,完全跟著你所引導的達到目的地,一點阻塞都沒有。所以《遺教經》上,佛舉了一個比喻,修定行者,就如惜水之家善治堤 塘,為了智慧水故要學定。所以學了定以後,要善巧地運用這個定,去修集緣如所有性及盡所有性的種種妙慧。因為我們修行真正的目地是在解除痛苦,痛苦的根本 是煩惱障和所知障,這兩個的正對治就是緣如所有性和盡所有性的智慧。這裡邊包含了整個修學的次第,布施、持戒、忍辱、精進等等,乃至於從前面的淨信心到厭 離心等,無量無邊的種種善法,這樣才能夠滅除無邊的過失。   
我們雖然依著善知識去聽聞、思惟,但是沒有經過定力的陶冶,所以力量不夠,不能真正地淨除障礙。現在得了定以後,正好用這個定力把前面所 學的一一善巧證得,才能夠達到功德圓滿的境界,令一切煩惱解除、痛苦解決,一切功德圓成、無邊安樂現前。所以定的真正殊勝在這裡,它是一個工具。就像我們 有一輛最好的車子,它是花了好大的努力,賺了很多錢才買回來的,結果你只是擺在那裡看的話,那真是顛倒!買了車子是要派上用場的。假定你得到定了以後,就 覺得很好而停在這地方的話,那你根本弄錯了!定是增長廣大善行最好的工具,結果你得到了而不去利用,非常可惜!
【如是若捨行品觀品妙觀察慧,唯修三摩地心一境性,其利極小。】
所以若耽著在定上,那個利益實在太小了,簡直等於沒有。這個定是共外道的,連生死都還沒跳出,就算你得到了非想非非想定,八萬四千大劫過後,仍舊在 生死輪迴當中。以我們來看,八萬四千大劫好像很長,但就整個的生死輪迴來說,那簡直只有一剎那。花了這麼大的功夫,得到了這樣的寶貝卻不善巧利用,這是由 於我們誤解了定才會這樣。所以單單得到了三摩地,而不能善巧運用的話,那個利益實在是太小太小了。   
在《大寶積經》上面很重視戒、慧,當然要想得到真正的戒、慧圓滿是非定不可,沒有定,戒不圓滿,慧則根本談不到,可是我們一定要注意真正 佛法不共世間外道之處,所以此處是要我們了解:定是世間共法。反過來說,如果覺得既然重點在戒、慧上,那定就不要了,這也不對。如果定不要了,所得的慧稱 為「乾慧」,而戒也不得圓滿。
【又於無我義,若無觀慧引生恆常猛利定解,緣如所有性毘缽舍那,唯久修習正奢摩他,僅能壓伏現行煩惱,終不能斷煩惱種子,故非唯修止,亦定應修觀。】
這裡告訴我們真正證得無我義的內涵。假定沒有由觀慧引發恆常猛利的定解,緣如所有性的毘缽舍那,而單單長時間去修定,這只能把現行煩惱壓伏,根本不可能得到徹底淨除煩惱種子的功效。所以我們真正的目的是要透過止再去修觀,這一點非常重要!
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現在請大家翻到555頁第四行最後我們說明道的總體。這頁的前面就是《廣論》所說的止觀二品,這個部分我們已經依《略論》把綱要略為解釋過了。
p. 555 (4)
【今當略說道之總義。】
現在要大概地說明這條菩提道路的整個大意。說到這裡,有一個很可笑的經驗,我自己以及我所遇見的很多同修們,都有同樣的問題。這個問題是源 於對密教的不了解,令人非常遺憾。正如弘一大師曾說,他以前對密教非常反感,一直等到看了《大日經疏》以後,才了解密乘真正的高明處,所以他建議大家不要 一開始就從儀軌、行相上去看,而應了解它真實的內涵。對我來說,我倒沒有先看密教的儀軌,而是因為密教中有很多人不善修,呈現種種的錯誤,我把它誤解成密 教,所以對它生起反感。就好像現在有很多外道,冒著佛教徒的名字亂搞,讓人家看了,覺得原來佛教是這樣的招搖撞騙,因此而大起反感是一樣的。   
當初我因為對密教有反感,所以雖然第一次看本論就歡喜,始終留著它,但是總覺得它是學密教的人所寫的,心情上對它就淡了三分,這是我當時 沒有全神貫注去學它的原因。以後有因緣真正深入了本論,才體會到它的真正精妙,尤其是這兩年,不論我到哪裡都跟人家介紹這本《廣論》,不管他是念佛的或是 持戒的,因為我了解,我們眼前基礎上一切問題的根本都在這裡。結果,我發現大家跟我以前一樣,一聽到這本書是宗喀巴大師寫的,就認定它是密教的,也就不談 了。   
在本論中大師特別提到:像前面講的這些道理,雖然現在修行的人很少了,但多多少少名相還在;可是現在學定、慧的人,連修行必須靠大經大論 作為我們最佳指導這一點都不知道,大家只忙著去修,怎麼可能成功呢?宗大師見到這種情況很感歎,於是就把自己的經驗以及傳承的教授,從佛的經以及菩薩、祖 師的論疏上面完整地摘錄出來,告訴我們真正正確的道理。真正要學,一定要從佛、菩薩、祖師們的無垢經論上下手。   
宗大師的確是顯密都通達,可是他依著佛菩薩的經論所說的根本教理,當時學密的人覺得他講的是顯教,所以也不肯學。在本論374頁最後一 行,講到學定之理,他說:「不應執此是相乘別法,非咒所須」,因為有很多學密的人都說:「這個是顯教的東西,我是學密教的,所以不須學這個。」當時我看了 這兩句話,自己就笑了起來,學顯教的人說這是密教的,學密教的人說這是顯教的!實際上這是顯密共同的基礎,你若想把大乘教法學圓滿,這個是必須要的,沒有 這完整的教法,絕不可能得到圓滿的結果。現在客觀的條件不允許我們一步一步順利地走上去,這是因為因地上種子下錯了。假定我們現在再不改過來的話,請問什 麼時候才做得成?如果我們還排斥它,下這個排斥的種子,將來長出來的永遠是殘缺的結果,這不是很明白嗎?了解了這一點後,正因為我們現在沒有機會圓滿地 學,更應該對這個圓滿教法的可貴,深深地印在內心上面,誓願一定要把這圓滿的種子種下去,這是最重要的一點。就算你的確只想學顯教,不想學密教,那也沒關 係,因為它有完整的顯教基礎,這是千真萬確的,所以我特別引這段話。   
密教、顯教前面共同的基礎是完全一樣的,就像我們念書一樣,儘管到後來你是學工的,他是學文的,他是學醫的,不管文、理、工、商、醫、 農,前面小學、中學的課程是共同的。絕對不是說我是學工的,就不要念小學,你是學理的,不要念中學。我們都害了這個毛病,覺得我是念研究所的人,不要念中 學、小學。這完全錯了!正因為要念研究所,所以必須要把完整的次第都安排好;現在這一本論是把最完整的教授依次第安排出來,就像由小學、中學、而大學。可 是我們一看見就說:這本書是為研究所的人安排的,我可不要研究這東西,所以我不去管它。結果就變成學顯教的把它看成密教的,學密教的人又說這是顯教的。所 以宗喀巴大師特別勸說:「你不要以為這是相乘,非咒所須。」相就是講法相名詞的,實際上就是指顯教講教理的,咒則是密教。不要以為這個是顯教的,密教不 要,若是這樣執著,就錯了。   
密教分四部:事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。接著他就引用最高的無上瑜伽部中的經論來印證,告訴我們這個是前面的共同基礎,若沒有這個基礎,則談不到學密法。了解了原來這是共道以後,對整個的輪廓有所了解,那時候就看你自己的能力了。 
雖然在因地上面必定要種下最圓滿的因,可是卻不是一口氣能夠走得到的,那時候就要看我們自己的力量以及宿生的根性如何,而這個力量還是從宿 生所積的善根而來。如果你只希望得到一點人天果報,那只要到達下士這個地步就可以了。就像《了凡四訓》的例子,要得到現生命運的改善,基本的理論都在這本 書裡邊。如果更深入一點要解脫生死,那麼要到共中士;乃至於最後要徹底究竟圓滿,那就要走到上士,也就是大乘菩薩道。一直到這裡為止,都還沒有一點是真正 屬於密教不共的。雖然這本書的作者是密教中的一位高量成就者,他所引的祖師的語錄,比如博多瓦、慬哦瓦、樸窮瓦等;他們儘管是西藏人,可是所傳的修學內 容,卻完全都是共道的,在這個地方沒有一點點是屬於密教不共的。這些都是非常重要的概念,我們要用理智去辨別。   
再談到目前一般最應機的淨土法門,或者是禪宗,也都含攝在這裡面。學淨土法門,如果只要去就好了,那做到下士就已經可以了;想要品位高一 點,那麼要到中士;若想做得更好一點,那麼就以上士的標準。換句話說,你能夠深入多少,就能得到多少好處,在最後總說道的總義之前,我特別提一下,因為我 自己當年就吃了這個虧,被這個障礙障住,明明最寶貴、最好的東西,自己就擋在外面,結果吃盡了冤枉苦頭,回過頭來看看,心裡面覺得真難過,所以我處處地方 把以往錯誤的經驗告訴你們,至於能不能受用,那就看你們了。如果能夠排除這個障礙去深學,一定會得到好處,眼前有好幾位同修,就是因為得到這個圓滿教授的 指導以後,不管在持戒或是念佛上面,的確都有明顯的提升。   
現在我們繼續看555頁「道之總義」,就是整個道的圓滿綱要,以及它必然的次第。
【謂於最初道之根本,即是親近知識道理,故於彼上當善修鍊。次於暇身,若起真實取心要欲,彼從內策令恆修行,為生彼故 當修暇滿。次若未滅求現法心,則於後世不能發生猛利希求,故當勤修人身無常,不能久住,死後流轉惡趣道理。爾時由生真心念畏,便能誠信三寶功德,安住皈依 不共律儀學其應學。次於業果當由多門引發堅固深忍信解,是為一切白法根本,勤修十善滅十不善,相續轉趣四力之道。】
修學佛法第一個根本在於親近善知識。實際上,一切都是外、內兩方面的因緣配合;現在指出的第一支就是外支,其次才是內支。有了外面圓滿、正確的指導 以後,然後再說裡邊--修行需要暇身。得到了暇身以後,真正要修學佛法,在根本上是靠外面的善知識,對這個我們已經有了正確的了解。現在我舉一個比喻來說 明:佛法如果沒有人講,自己是絕對不可能知道的。就像我們如果沒有遇見外國人,根本不曉得有外國,現在雖然聽人家說有外國這件事情,但外國話怎麼講也不知 道,乃至於學了外國字,只曉得彎彎扭扭地寫,也不曉得怎麼唸;或者儘管你把它用中文拼音唸出來,但這樣拼出來的英文,外國人也是絕對聽不懂的。   
有一個故事,我現在回想起來還是好笑,據說日本人治學,用功甚勤,他們很多人為了要好好地學英文,字典是用背的。他們的背法很特別,買了 一本字典回來,背完了一張以後,那一張就撕掉了,換句話說,以後就不准再看了,如果背不出來就沒辦法可想,他們用功到這種程度,能夠把一本字典背得出來, 真是不簡單。有一次,大概是民國六十三年左右,有一位日本醫學界很有名望的學者,到美國去開一場很重要的學術會議,在會中那個日本人發表了一篇論文。他是 用英文講的,可是他實在學得不善巧,結果在座的美國人聽了以後覺得他在講日本話,而日本人聽了覺得他在講美國話,到後來所有的人沒有一個聽懂。演講結束了 以後,有人就問他這篇論文有沒有英文譯本,他大為驚訝地說:「你問我英文譯本,我剛才講的就是英語啊!」這是當場與會的一位在台灣醫學界非常權威的醫生親 口告訴我的。   
以前在學校的時候,也聽見過一位日本人講英文,他那英文發音完全變調了。所以如果沒有一個外國人親自指導我們,儘管書本上面有注音,你自 己去學就是會走樣。當然如果聽慣了的人可能會懂,可是大部分的人都聽不懂。這雖然是個很輕鬆的笑話,但它讓我們體會到,連世間現見的東西,如果沒有人教, 我們都無法學成。所以說「佛法無人說,雖智不能了」,儘管你可以看看經論(那就像把英文字用中文注音拼出來),可是學了半天還是不行,是同樣的道理。本論 一開始特別說明這個道理,根本若是沒有,絕對談不到別的。除非你以前已經修過了,那並不是你一聽就會,而是因為宿生已經學過了的關係。   
有了外支進一步要修的時候,所依的是這個難得的暇滿人身寶,要得到這個真難啊!可是我們由於無始無明覆蓋,得到了以後偏偏忙那些不相干的事情,所以必須要修習暇滿人身的意義,徹底從自己內心策發,要忙該忙的啊!有了這樣的力量時,就會策勵自己要修行。   
接著就要學無常,這個次第很重要,而且有它的必然性。實際上,暇滿跟念死可以併在一塊,雖然這裡面的內涵確實是兩種,但產生的效果卻是一樣 的。因為平常我們都是為無明覆蓋,眼前的事情總是放不掉,為它所騙;結果忙了半天,兩腳一伸,所忙的東西留在現世一點也帶不去,而且為了這些,還造了惡 業,把我們送到惡趣去。這個道理如果不了解,或者雖然了解了,內心當中沒有如理地生起相應之量的話,還是沒有用,所以要勤修無常以及死後流轉惡趣的道理。 否則總覺得這個也不好意思,那個也擺脫不了。結果一生很快過去,難得的暇身白白浪費,又下地獄,所以要正式入門修習非此不可。不管學禪宗也好,念佛也好, 總歸會說「生死事大,無常迅速」,沒有一個地方不講這個的。因為看見了人生這麼迅速消逝,忙眼前一點意思都沒有,所以自然而然把現世的一切放到不能再低的 限度,今天吃得好也好、壞也好,只要吃飽了肚子,趕快修行要緊。   
由於見到世間痛苦,一無可取,唯一救怙只有三寶,而能真誠地信仰三寶功德,安住皈依。照著佛法的不共律儀學處,一步一步學上去。皈依是正 式入佛法之門,由於皈依,你找到了真實的方向以後,才曉得原來我們真正該做的事情是什麼;一開始是皈依佛--三界之內唯一的依靠,漸漸了解正皈依的是法, 而法的中心即是業果--造什麼因感什麼果報。了解了這個,對於自己的起心動念、言行舉止會很謹慎,自然你持戒是戰戰兢兢,念佛更是勤勤懇懇,乃至於學禪亦 然,無一不是從這個次第學上來,所以必定要對業果起深忍信解,因此說這是一切白法的根本。眼前要勤修十善、滅十惡業,而以往很多已造的業,要修四力懺悔。 真正由皈依而了解了業果的必然關係以後,自然會策發起真實的懺悔。以上是共下士。   
如果我們要求世間的利益,那麼共下士已經很好、很圓滿了;如果要求出世的果,那麼修共下士也打下了基礎。以念佛法門而言,因為共下士是求 下一生保持人身或生天,念佛法門是要求往生淨土,所以皈依和業果的道理都在裡面。以下士而求往生是可以勉強擠得上去,但是只要差一點就不行,因為你目標不 夠深遠,但如果你全心全力去做,還是可以得到的。所以不要說圓滿的佛法,就是念佛也絕對不能以下士為滿足。假定你根本就是一個談不到解脫種性的人,那麼只 到這裡為止就可以了;但對想要學上去的人來說,下士也是必要的共同基礎。所以這個是把世間所應該學的東西都包含在裡頭了呀!
【如是善修下士法已,當多思惟,若總若別生死過患,總於生死令心厭捨。次觀生死從何因生,當識煩惱及業自性,發起真實樂斷之欲,便於真能解脫生死三學總道,能引定解,特於所受別解脫戒,當勤修學。】
經過前面善巧的修習以後,雖然能夠免於惡趣之苦,但是卻還在輪迴當中。只要還沒有了脫之前,總歸是把你限制在這生死苦海當中,所以進一步必定要了解 生死過患的行相,策發厭離心,這是佛法不共世間、超越世間的基礎。了解了生死的真相,感覺到痛苦要跳出來,就要找到原因是什麼,能不能跳出來?那時候要認 識,原來真正繫縛我們流轉生死的是業跟煩惱,其中又以煩惱為上首。真正要斷,必定要從根本上面斷起,因此就啟發了真實要斷煩惱的欲求,這就是所謂的善法 欲。所謂信為欲依,由於如實地信解佛所說的,你就開始想要了脫生死得到安樂,因此就要走這條真實的解脫之道。   
戒是三學的根本,所以策發了厭離心以後,一定要從這個根本上面努力,「別解脫戒」也就是我們所說的「律儀戒」。到這地方為止是共中士,真 正要修學佛法的人,這是必不可少的基礎,如果沒有的話,不管是哪一宗--性、相、禪、淨乃至於小乘,那都是空話。以淨土來說,如果能夠真正認真地嚴持戒 律,把這個功德迴向,能夠往生中品,這在《十六觀經》上面說得很清楚,如果你念佛,當然應該相信佛說的話。進一步說,雖然如此還不圓滿,實際上它真正的目 標是要以戒這個共同的基礎,來引導我們走上究竟圓滿之道,所以必須從這個基礎上再向上提升。
【如是善學中士法已,作意思惟,如自墮落三有苦海,眾生皆爾,應當勤修慈悲為本大菩提心,必令生起。若無此心,其六度行二次第等,皆如無基而建樓閣。若相續中,略能生起菩提心相,當如儀受勤學學處,堅穩願心。】
從前面的道理了解到生死的過患,覺得很痛苦,進一步要推己及人,用種種善巧的方便策發大菩提心,而大菩提心的根本是大慈悲心。不但是推己及人,為了 別人而做;有一點要特別說明的,就是要圓滿解決你自己的問題,還非佛果不可!否則儘管眼前討一點小便宜,可以證一個聲聞果,結果卻是走了遠路。而就直走大 乘或者是走聲聞乘兩者來作比較,聲聞乘雖然好像穩一點,但因為它繞了大圈子,所以就真正要花的時間心力來說卻反而遠比大乘來得多;直走大乘要省力得太多、 太多了。所以大師特別告訴我們,就算是為了真正的自利起見,直走大乘還是最好。所以必定要學大菩提心,這個是大乘道的根本,也是大乘的不共因。
如果沒有大菩提心的話,不管是顯教、密教皆如無基而建樓閣。屋頂壞了還沒關係,補一補就行了,但如果沒有基礎的話,絕不可能,即使勉強造 上來,也一定會塌掉。六度是顯教密教所共的,二次第(生起次第、圓滿次第)才是密教不共的。到這裡為止,我們只知道二次第的名字,內容根本沒學到,所以說 這本論完完全全是顯教,而密教的共同基礎也都在這上頭。當初宗喀巴大師寫這本書的目的,的確是以趣入密乘為最高的目標;但是到這裡為止所學的內容,卻是學 大乘的人必不可少的共同的基礎。
現在有很多人講密,結果密的根本在哪裡都不知道;雖然有的是知道名相了,但也不曉得真實的內涵。你們如果有人真正想學密,這個地方更是重 要。至少對這個有正確的了解以後,密教的形象就不會讓人家破壞。有很多自認為學佛的人呈現錯誤的行為,所以佛法也就這樣被破壞了。如果呈現在密教裡邊,人 家就說密教把佛法破壞了,如果呈現在顯教裡面,人家也會說顯教把佛法破壞了。我們常舉的一個喻:日本有些學教的人,本來天台教觀是非常圓滿的,但他們學到 後來,有些人只強調一句「南無妙法蓮華經」。佛四十九年說了這麼多法,如果弄到後來,只是要學這九個字的話,請問佛法還有些什麼?更糟的是如果只會唸這些 字,唸完了什麼事情都可以亂搞,佛法就害在這裡,這是很明白。所以不管你為了弘法也好,為了自修也好,必定要對真正修學的基礎有個認識。   
當我們了解了真實的內容以後,就不會被錯誤的形象所騙,這有兩樣殊勝的好處:第一個是避免謗法之罪。我們會因為不了解真實的內容,看見壞 的形象,就隨便毀謗它,結果自己造了非常嚴重毀法的罪過,不但對我們自己一點好處都沒有,對人家也沒好處。就算你想要去破斥它,可是對於自己不懂的內容也 是破斥不了,反而造了毀謗之罪,這是第一個。第二個是,如果你正確地了解若顯、若密的真實內涵,而且能夠將它展露出來讓人家了解錯誤何在,這樣就算你還沒 有深入去修,佛法也因為你這麼一發心,維持它在世間應有的地位,這個功德是不可思議的。你拿這個功德去迴向的話,不管你學什麼,一定是大大地增上。以我現 在的了解來說,這是千真萬確的,因此就算我今年六十多歲了,我還是拼命努力地學,因為我很清楚,我修學佛法無非是要增長功德、淨除罪障,而這是最好的方 法。   
以上是大乘根本基礎的建立,就是由共中士思惟自己流轉之苦,然後推己及人,希求究竟圓滿成就佛果而發大菩提心,這整個是大乘的基礎,是大 乘不共之因,從這裡進入上士。若無此心,不管是顯教、密教都是空話。大菩提心分成願心跟行心,願心在略能生起的時候,就要學菩薩學處以堅穩它。為了要使得 這個大菩提願非常堅固,必須發了願心以後還要繼續地修,一直到成佛。
【次當聽聞菩薩所有諸廣大行,善知進止,發生猛利樂修學欲。發此心已,當如法受行心律儀,學習六度成熟自身,學四攝等成熟有情,尤當勤猛捨命防範諸根本罪,中下纏犯及諸惡作,亦當勤防莫令有染。若有誤犯,應勤還出。】
發了願菩提心以後,雖然你有這個願,但要想真正地成就,單單願心是不夠的,要照我們所學、所了解的菩薩行去行,行成了果才滿。所以要進一步去廣大聽 聞,了解種種菩薩的應行應止之處,對它發起猛利欲樂。《廣論》處處地方都提到這一句話,實際上有特別的意義,因為做任何事情必須要的一個最重要的條件就是 精進,而精進的推動力量是善法欲--猛利的欲樂,在我們學上來時的每一步當中都特別強調這個特點。   
我們現在修學佛法會沒有力量的原因,就是因為雖然想修,但是不知道善巧方法,所以真正要去做的時候就癱在那裡,總是覺得找不到。其實怎麼 會找不到呢?以我自己的經驗,以及周圍的很多同修,只要是照著次第去修的人,馬上就能見效,因此心裡面就會有一種迫不急待的心情。所以我為什麼經常忙成這 個樣子,就是因為這樣。你們都曉得我對聊天實在是沒興趣,但是同學們提的問題的確非常中肯,也正是他們現在的毛病所在,只要肯照著如法去做,很快地就提升 了,而且自然而然內心就有一種推動的力量。   
像我們這樣共同學習的團體,彼此能夠這麼和睦共處,的確很不容易。這不是我們任何人有這個力量,反過來說的確也是靠我們每一分子。能夠產 生這樣的功效,完全是靠照著圓滿教法的次第去做,一旦內心相應了,自然而然就會策發你猛利的好樂修學的善法欲,然後你越做越歡喜,好的習性慢慢地就培養起 來,業障慢慢淨除,資糧也積聚;就像練字一樣,越寫是越好,然後興趣也越來越高,能力也越來越強。以前是想了半天,停在原地踏步,現在不但想,而且照著次 第走,步步提升,乃至於最後像釋迦世尊一樣。世尊當年跟阿難一起在空王佛所同時發心,當世尊成就佛果了,阿難還安住在小乘果的學地,差別就在這裡。當然阿 難的示現有他特別的意義,他是內密菩薩行,外現聲聞果。儘管如此,一定有他相順的緣起因由在裡頭,有這樣的因就感得這樣的果。所以坐在那邊聽見了很歡喜是 不夠的,你一定要照著如理思惟,策發內心的這種善法欲的力量,然後努力地上進,才會感得真正圓滿的果報。   
受行心律儀以後要學習六度四攝,勤是勤勤懇懇,猛是勇悍猛利,乃至於捨命也要防範諸根本罪。根本罪固然是如此,乃至於中下纏犯等也要勤勤 懇懇地持守。這個道理以前說過,我們真正的下手處正是在中下纏,你能夠從小的地方努力防護,大的才守得好,否則小的地方馬虎慣了,大的你就擋得住嗎?就像 叫你拿一斤的東西,你拿不動不想拿,到時候說我要擔一百斤,那都是空話。所以你平常練慣了以後能夠戰兢惕勵的話,自然大事情來的時候也動搖不了你。   
實際上,因為我們無始的習氣很重,道理是懂得了,要做的確還是差一截,萬一不小心犯了,要很懇切地懺悔。我當初學的時候,老師告訴我每天臨上床之前,要修一個懺悔法,這個罪過絕對不要讓它留到明天,懺悔乾淨以後,你帶著正念睡覺,妙不可言!   
小乘固然要守好戒,大乘更是重要。在任何情況之下,命可以不要,戒是絕對不能有一點侵犯。所以現在很多人學了大乘而輕視小乘,這根本完全誤 解佛法;當然有一種情形是真正的大菩薩,以大菩提心為基礎,他為了救人乃至於以殺人為方便都可以,這個是高位菩薩的大權方便,就像佛世的維摩詰大士一樣。 上面所說的話,是策勵我們自己,千萬不要拿這個做為藉口;對於別人,寧願看成都是大菩薩的示現,他們有這個本事能夠在染污中而不染,我們可沒有這個本事 啊!所以當看見這種情況,會更警惕自己。如果沒有這個認識的話,一天到晚邪妄分別,那就錯掉了。所以要策勵自己,不要看別人過失,別人如果是比你好,你趕 快跟上去;別人亂來,你就當他是大菩薩示現,策勵你更要努力,這樣一來,我們的心總是不斷在提升。所以真正善巧了以後,不管外境如何,你總歸上進,這個很 重要,假定你沒有正確的認識,自己懂了一點而沒有去做,然後看別人都不對,結果自己也得不到好處,看別人不對,你又在煩惱當中,懂得一點道理,反而害了你 自己。本論一開頭就告訴我們,如果不善修學是如天成魔。天本來是幫忙你提升的,而魔是專門害你的,所以懂得這個道理而不善修學是沒有用的。
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【次當特學最後二度,故當善巧修靜慮法引發正定。又於相續當生清淨遠離斷常二無我見,得彼見已,應住見上善知清淨修法而修。】
六度當中,應當特別學最後二度,就是奢摩他跟毗缽舍那。真正說起來是要學止觀雙運的,而依次第必定要先善巧這個靜慮。所謂「善巧」,不但是對靜慮本 身要善巧,還要了解學靜慮之目的。如果能夠了解,就能一方面把定學好,一方面懂得善巧運用這個定,最後必然會走到最高、最圓滿的目標。   定學好了以後,要在相續當中生起清淨的正見(這一定要是遠離斷常二邊的無我正見),這個在我們漢地叫大開圓解,或者是大徹大悟。在這個見上面要能夠善 知清淨修法而修。雖然你已經有了菩提心,這是世俗菩提心,有心救度眾生,但是因為無明所覆,連你自己都救不了了,怎麼救度眾生!所以要學無我正見,以慧來 攝持這個方便,或是說要方便攝持智慧,那時才圓滿。這個次第是一步都不能亂,這裡邊不但是質要無誤,量也要圓滿。
【即於如是靜慮般若立止觀名,非離後二波羅蜜多,而為別有。故是正受菩薩律儀,學彼應學從中分出。】
實際上止觀就在六度當中,只因為它有特別的重要性,所以從受菩薩戒的學處當中另外提出來說明。受了菩薩戒以後,要依照其中的內涵去學習。這裡通常指 的是《瑜伽師地論》上所列的菩薩戒,它的確是很清楚地順著六度四攝的次第一步一步上去,照著這個去學,對於應該取捨什麼,可以達到什麼程度,都說得非常清 楚明白。   
以上這幾個大科總攝起來可分為外內二支,或者分為下士、中士、上士三種;如果再細分的話,一步一步都不同。不過另外又有一個特別的方法比 較完整而且圓滿,那就是總攝全部的大乘道體可分成三主要道:第一個是出離心,就是了知生死過患,即使升天也看成像地獄一樣地恐怖,對它絕對厭惡,所以一定 要跳出生死輪迴,這個是佛法不共的第一個基礎;在出離心之上再引發大菩提心,這是第二個;得到了菩提心後,若要圓滿地成就佛果,一定還要得到空正見,這三 個是整個菩提道次第三個主要的綱要。當初大師先造《廣論》,後來因為《廣論》太廣了,把它集略成《略論》,最後又特別對一個弟子,把論中的主要內涵再集略 為剛才所說的厭離心、菩提心與空正見三部分。以上說明了這個道的整體內涵。
【此復若能修習下下,漸於上上增欲得心,聽聞上上而於下下漸欲修行,是最切要。】
下下是最基礎的地方,我們學習的時候能夠從最下面的開始,自然會對上面漸漸增加欲得心。這個欲得心很重要,一切行為的根本是欲,染污之法叫做貪欲, 如果一點胃口都沒有,再好的東西放在眼前也引不動你;同樣地,對善法如果沒有好樂欲求之心,說得再好你也不肯去做。所以真正要修行,一定要從基礎上認真去 學,這樣就會漸漸對上面增長欲得之心。我們所以上不去的原因有很多,主要的就是被自己的罪業障礙住,如果不淨除這個障礙,你根本就跨不開,所以下士告訴我 們最重要的就是懺悔,淨除業障、集聚資糧,等到你的能力增強了,自然相應的法理會在你內心上面展現。以前是從外力聽聞思惟,透過你如理地行持以後,淨除了 染污障礙,信心就清淨了。淨信增長了,能力又增加,自然而然你的好樂心就會慢慢生起來,對上面就越想修持。所以一定要真實地去行持,否則我們總會停在那 裡,還覺得蠻好的。有的人是一聽見就恨不得一口氣成佛,再不然就是要求一個修法,最好七天當中就能念得一心不亂,叫他照著次第慢慢來,他就是不行,毛病都 犯在這裡,在這種狀態下,注定只有失敗! 
既然要從下面開始,那又何必聽這麼多上上的道理呢?原因是「聽聞上上而於下下漸欲修行」。假定你聽到說最後辛苦了半天只有那麼一點好處, 那還忙它幹什麼!可是假定透過聽聞而知道將來究竟圓滿的果有這麼無上的勝利,而你只要肯付出一點代價,就可以得到這麼大的好處,於是就會策發我們想修行的 心情。就譬如叫你辛苦了半天,只賺到五毛錢,你會覺得:「我實在不想動,因為五毛錢對我起不了什麼作用。」現在如果告訴你,你忙一下就可以賺個十億,一生 吃用不盡,什麼樣的問題都可以解決,那再困難你也要去做。何況你真的從眼前的第一步去做,也並不太困難,並不是叫你一口氣把十億全賺進來,這是最為切要的 一個關鍵。   
對於這整個圓滿的內涵,我們有幸了解之後,就算現在要修的確是有很多困難,但是我處處逢人必讚歎、隨喜,因為這樣正是可以集積我的資糧。 以前我告訴別人不要學這個,不要修那個,這其實是最大的謗法之罪,現在唯一就是靠讚歎、隨喜來淨化這些罪業。我常常想起世親菩薩的公案,他前半生毀謗大 乘,聽見了大乘佛法以後,他想:「害了!我以前一直在毀謗法!」所以要割掉自己的舌頭。他的哥哥無著菩薩說:「老弟,你割掉舌頭沒有用,既然以前你用舌頭 來毀謗,現在唯一的辦法是拿舌頭來讚歎啊!」他一想沒有錯,所以後半生就拼命讚歎弘揚大乘。他前半生雖然是批評大乘,造了很多小乘論著;但是大小乘的力量 畢竟不一樣,因為大乘力量大,所以不但罪抵掉了,而且最後還往生兜率內院,有這樣的好處。就像以前我們虧損的是台幣,現在賺的是英鎊,一塊英鎊大概可以兌 換四十塊台幣,實際上大乘、小乘的比例遠不止此。所以世親菩薩後半生能廣宏大乘,這就好比以前賠掉的本錢是十萬、八萬,現在賺進來的是上億。所以現在就算 做不到,我必定要努力去做,實際上更重要的是要時時刻刻種下圓滿的因,這個是非常重要的一個概念。我們要從現在開始,學著處處地方在內心種圓滿的因,雖然 以我而言是老病相循,這沒關係啊,身體可以病,嘴巴可不能病,我盡我的氣力講說與讚歎,你們也努力地學習、發問,我內心真是歡喜、高興啊!所以我一再鼓勵 你們要趁年輕的時候勤勤懇懇地努力,大家共同讚歎、修學來弘揚教法。
【若於前者全無所有,專修心住專樂見解,難至宗要,故須對於圓滿道體引生定解。】
假定你對於前面所說的圓滿道次第沒有完整的認識,一心想得定或者希望一心不亂,有的人是要懂得很多道理,然後就去廣學,專門在文字見解上面轉,這兩 者都沒有用。所以本論一開始就說「今勤瑜伽多寡聞,廣聞不善於修要」。現在有很多人講修行卻不要聽道理,若不懂得修行的道理,那能修些什麼!我以往的痛苦 經驗是修了半天還是在修「我」;忙了半天找了很多書看,自己覺得懂了,最後發現還是學「我」。就像日本人發表論文一樣,他忙了個半天,自己以為是發表了論 文,結果發表完了以後誰也不懂他說些什麼。人家不懂沒關係,重要的是對自己是毫無功德可言,最大損失是莫過於此。所以真正要修行的話,一定先要把修習的內 涵如理、正確地認識,這非要多聞不可,而多聞一定要靠善知識的引導。大師當時學佛的人就是這樣,現在更是越來越厲害。所以我們真應該慶幸,雖然處在末法當 中,法是越來越衰,居然能夠聽聞圓滿的教法,應該要珍惜自己的暇滿人身,宿生沒有善巧修行是得不到它的,千萬要努力啊!另一方面既然修行要多聽聞,但是因 為無始的執著,聽見了覺得懂了,結果廣聞的人又不善於修要,只在見解上面空轉,乃至弄成大家諍論我這個對,你這個不對。我們往往會用種種的理由誇讚說某一 宗多好多好,讚了半天,結果卻沒有照著去修,這個就是犯了專樂見聞這一類的毛病。   
以上兩者都令我們難至宗要;所以必須對圓滿道體的內涵引生定解。這個定解跟一般的見解不一樣,是由於你如理聽聞,然後認真思惟,內心當中 生起決定的一種力量,這個力量會推動你如理地步步行持。所以是以聞為根本,然後根據所聞的正見而行持,行、解相應--解在行處,行在解處,自然而然就因圓 果滿。
【修彼等時,亦當聰利令心平等,謂於引導修道知識,敬心微劣,則斷一切善法根本,故當勤修依師之法。】
照著這個次第修上來的時候,要使得我們的心達到兩種狀態:第一個是聰利,聰就是明白,不要闇鈍昏癡,利就是勤,不要總是心裡想做,但是都提不起來; 另一個是平等,就是不能偏在一方面。現在照著次第來說,第一個根本是對善知識恭敬,這點非常重要,假如恭敬心不夠,則斷一切善法根本。這個地方是說微劣, 現在我們對善知識是一點恭敬心都沒有。前面告訴我們,乃至於如理如法地告訴我們一個偈子,都要把他看成佛,可是現在我們就算聽了半天,心裡的反應卻是: 「他講的頭頭是道,但他自己做到了嗎?」天啊!我們是怎麼修學佛法的?所以《阿底峽尊者傳》上,有人問尊者,為什麼藏地有這麼多修行人都沒有成就?尊者回 答:「大乘功德生多生少,端看對於善知識的敬信程度而言,現在你們這些人把善知識看得像平常的凡夫,功德從哪裡生起?」善知識是一切善法的根本,根本切斷 掉了,還談什麼功德!這個我們千萬要注意,這就是為什麼要我們看《華嚴經》等等,因為依止善知識非常重要。
【如是若心不樂修行,當修暇滿。若著現法,當修無常、惡趣過患以為主要。若覺漫緩所受佛制,當自思惟是於業果定解劣弱,則以修習業果為主。】
道理很清楚,要拿來衡準自心,缺了哪一部分,就在哪個地方努力,把它補足。假定你對於持戒,總覺得何必這樣,心裡就漫緩、馬馬虎虎,那個時候你一定 要對由業感果的道理策發強有力的確定見解,以修業果為主。前面一步一步學上來的時候,對業果容或不太清楚,現在把本論學圓滿了以後,整個融貫起來,將最後 的毘缽舍那正見運用到前面的業果上,對業果的道理就可以百分之百的透徹明白,再也沒有一點疑問。你若不肯學,那什麼都不談;只要肯學,一定可以產生應有的 效果。
【若於生死缺少厭患,求解脫心則成虛言,故當思惟生死過患。】
進一步,假定不能了解生死的真相,那就引不起厭離心來,因為要了解生死當中的種種過患、不理想,才會生起厭離心。沒有厭離心說要解脫,那是空話,所以要多多思惟。   
修行要從心上改,光講道理講了半天總覺得沒有用,如果要真正的體會到,簡單極了,你只要真誠觀察一下自己的起心動念,就很清楚。比如外面有 人來,你一聽是汽車聲,知道今天來了一位大老闆,心裡就想:他很有錢,應該怎麼跟他攀個交情,這樣的話,你的廟會越修越大,供養越弄越多,這就錯了!假定 真正生起厭離心的話,正因為他有錢,你覺得世間一向騙我的就是這個東西,不能再被騙了!他跑來求他的福報,那是他的事情,所以會請別人招呼他,他如果要種 褔田就好好隨喜他,要是我們這裡夠了,別的地方還缺少,就讓他供養別的地方吧!觀察你的內心就能清清楚楚,這個東西是一點都不假的,如果你不觀察,光講文 字,再怎麼講都沒有用的。   
厭離心如果生不起來的話,求解脫都是空話;求解脫之心如果沒有的話,不管你持戒、念佛、修什麼等等,只是下一點種子。不過即使這樣我們還 是非常讚歎,佛法就這麼妙,畢竟不行,你就下點種子也好!但是這個厭患世間之心才是真正了生脫死的根本,否則儘管說念佛法門是了生脫死的,你還是無法了 脫,因為你內心還著在生死上面。持戒的目的是如此,念佛、學禪更是如此。大乘佛法不但是為你自己,還要幫忙一切人出離,現在你一點小小的事情就被綑的死死 的,還談什麼大乘,這是真正佛法的關鍵所在。
【若凡所作皆為利益有情之心不猛利者,是則斷絕大乘根本,故當多修願心及因。】
再進一步是進入大乘。假定你做一切事情利人之心不強的話,就斷絕掉了大乘的根本。要注意的是,大菩提心要從兩方面著眼,一個是為了利人,還有一個是 為了自利。如果你推己及人之心能展得開,就從大慈悲著手;如果你是自利心切,要知道真正要想解決自己的問題,還非走利他這個路不可,否則你雖然覺得討了 巧,結果是吃了大虧。這個前面講得很詳細,我們必定要了解,這是佛法真正的重心。有了這個利益有情之心,下面一步就是受學願心與行心。
【若受佛子所有律儀,學習諸行而覺執相繫縛猛利,當以理智,破執相心一切所緣,而於如空如幻空性,淨修其心。若於善緣心不安住為散亂奴,則當正修安住一趣,是諸先覺已宣說者。以彼為例,其未說者亦當了知。】
發了願心、行心,真的去做的時候,會覺得願心倒還好,但菩薩戒要做起來卻是這麼困難。這時候要以空正見破掉內心的執著,以如幻如化的空緣起淨修其 心。但是要修空正見一定要有善巧方便。否則雖然想要修,可是你的心一天到晚被散亂所控制,像是它的奴隸一樣,所以要先學定,以完成修慧的目的,過去已經覺 悟的聖者,所有的佛、菩薩、祖師都是這麼說的。照前面的為例,沒有說的我們也應該了解。
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【總之,莫令偏於一分,令心堪修一切善品。】
最後提醒我們不要偏,換句話說,眼前我們在因地當中一定要下究竟圓滿之種,這是最重要、最重要的一點。大乘的中心是在大菩提心,修了大菩提心要想滿 願的話,一定要再修空正見。或許有人覺得:現證了空正見以後再發大菩提心不是一樣嗎?最後的結果是一樣的,但是這一條路是遠路。這個是非常重要的概念,因 為我們做任何事情要有推動力,壞事沒有貪欲做不成,好事沒有善法欲也做不成。以我們現在來說,不管是哪一種欲,推動的力量總歸是這個「我」,一切無非是為 了「我」才去忙,我要好、我要離苦等等。也正因為如此,我們才會從世間而走到佛法。因為想要解決問題,找遍了世間找不到,最後在眾多選擇當中找到了真正唯 一的皈依之處,也就是三寶。從這個上面看,學佛還是為了「我」,因為找到了皈依處,聽信大師的指導,知道原來應該修學的是正法,而法的中心在對治我執,你 了解了真正的問題原來是在這個我執上,所以就忙著去破我執,透過觀察原來「我」這個東西沒有它的自性,進一步把我執破掉了以後,自然你覺得問題就解決了, 原本「我」是個推動的力量,現在推動的力量沒有了,儘管還有什麼多大的好處,就是沒有推動的力量了。所以像舍利弗尊者、須菩提尊者等很多聲聞乘的聖者,儘 管也是幫忙佛陀轉《大般若經》,但是聽完了、講完了,還是坐在那裡不動,一直等到法華會上他們才懊悔,雖然也聽、也講,但是心裡面對大乘就沒有一點好樂 心,因為那推動的力量沒有了嘛!   所以要曉得為什麼這個次第一定要這樣安立,當你從前面這樣一步一步上來,引發了厭離心,對生死過患有了正確的認識以後,不待這個苦的感受堅固,馬上就 要進一步去策發緣一切眾生的大菩提心。發了大菩提心不是不怕生死之苦,要發大菩提心一定要以大慈悲為根本,而生起大悲心是因為看見眾生受到很多苦;假定你 沒有苦的體驗,你能體會人家的苦嗎?自己對世間貪著得不得了,而勸人家不要貪著,那不是顛倒嗎?所以一定是自己看到了苦,然後推己及人,再用到別人的身 上。   
可是如果你不善巧,讓自己的苦受很堅固,一天到晚苦得受不了,就會忙著解決自己的苦,這個習性養成了就很難改過來,一旦見了道,那就注定 要繞遠路,這個在佛經上說得清清楚楚。所以你不能等到緣苦很堅固,要生起了厭離心以後馬上策發悲心,轉入大乘。其實我們每一個人都是這樣,儘管道理會講, 可是還是以自己的見解、習性在做事情。我們現在連這種還很粗淺的習性都扭不過來,何況是見到了聖道以後那種不壞信的力量。凡是見道的聖者,即使佛告訴他: 「某人,我以前說的錯了!」他也不會動搖。這個叫不壞信,他自己親身驗證了以後,任何人也動他不了。   
我們看禪宗的祖師,當他一旦真正地開悟以後,也是這樣。記得馬祖的弟子大梅禪師的公案吧?馬祖以前告訴他「即心即佛」,後來又告訴他「非 心非佛」;大梅禪師聽見了的反應是:「這個老傢伙一天到晚騙人,我管他什麼非心非佛,我就是我的即心即佛!」另外有個弟子覺得不對,對老師應該恭敬,就把 他那些話告訴老師,老師聽見了說:「梅子熟也(大梅禪師的見地已經成熟了)。」真正親自證見了以後,誰都動搖不了他。所以現在我們一開始的這個次第千萬不 能弄錯,一弄錯就注定只有走這條遠路。   
有人會說,如果這樣的話,那苦的力量好像並不堅固啊?其實不會不堅固,因為你體會到自己的苦之後,推己及人,本來緣自己的苦時,那苦還不 大,只有一個人,現在你緣盡法界一切眾生這麼多苦,它所引發的力量,不曉得比緣你一個人身上的苦要大多少,所以不但堅固,而且是力量大得不得了,所引發大 悲心的量也是又深又廣。所以大乘真正的出離心,跟小乘的出離心是無二無別,不過一個是只管自己,另一個是要為一切眾生,所以大乘的緣苦,質、量的深廣都是 小乘不能比的;這個在《大智度論》上面說得清清楚楚,不但不矛盾,而且這個才是正規的路。   
更進一步還要了解,不但是為了解救別人,對自己來說也非如此不可,能夠這樣去修習,自然而然最後就走上大乘這條路去。這時你也修空正見, 前面那種情況,修了空正見,會把推動你的力量也斷除掉;現在你一天到晚只為別人而忙,再把破我的空正見建立起來,前面雖然發了世俗菩提心,可是能力有限, 願心雖然強,實踐的時候卻實在不行,這個「我」總是個障礙。見了道以後,發現沒有這個我,把這個障礙拿掉了,原來的願心卻一點都沒動搖,所以那個時候得到 的空正見,不但不像小乘般會阻止你,反而正是幫助你大大地又跨了一步,見道以後利他的功德,是沒有見道之前絕對不能比的。   
懂得了這個道理,才曉得阿底峽尊者為什麼在他一生中見到這麼多大善知識,卻把金洲大師尊為所有老師當中最尊重的一位。他在依止第三位明了 杜梋論師的時候,已經大徹大悟,見到了這個境界,可是後來就是金洲大師把圓滿的傳承傳授給他。這個地方要注意:他之前已經有菩提心,但是金洲大師是給他圓 滿傳承的人。這些都是很重要的概念,所以我們對道的總體一定要認識。前面是個別分開來講,現在是認識這個次第的必然性,生起厭離心以後,要馬上策發菩提 心,把這個厭離心擴大,然後再修空正見。這個時候因為你求大菩提的障礙消除掉了,而由大菩提心所發出的這個欲望很大;所以有人說空大故悲大,這話是一點都 沒錯,但是萬一你誤解了這個次第而先求證空性,那就錯了。如果沒有先發起大悲心大菩提心,一見到空以後,就陷在那個地方,大也大不了!這個很重要,所以前 面一再辨別哪個是不共因,哪個是共因。如果沒有弄清楚,真實的大菩提心種子還沒種下去,你就加肥料、澆水,只會長得滿地都是草。而本來你要它長出來的是棵 大樹,這實在是太划不來了。   
剛才談到傳承的問題,阿底峽尊者不是沒有菩提心,他為什麼這麼重視傳承呢?要曉得,我們雖然體會到一點點,可是非常有限,而傳承就是十方 一切諸佛的經驗精華,你利用它,只要體會到一點點,就能夠擴大了解整個的總相,這個就有絕大的差別。舉例來說,比如現在眼前這台儀器叫做錄影機,你如果跑 到工廠裡當個學徒,也可以把這個學得很好,但是如果你要成為真正的專家,就要先跟從一位最權威的學者,把這個理論學會,然後再把你在工廠當中的經驗配合上 去,才能成就,傳承就有這麼重要的特性。所以當年印度他們要找師長,不是說這個人有修行就可以,而是這個人有沒有跟傳承相應的修行,絕不是單看他修行之 果。   
其實我們中國也很重視傳承,只是現在佛法衰退了,大家不知道。在盛唐禪宗最鼎盛的時候,黃檗禪師說過一句話:「大唐國裡不是無禪,只是無 師。」他是馬祖門下三大弟子之一,相傳馬祖門下有八十幾位大徹大悟的大善知識,他卻說現在大唐國裡不是無禪,禪的經驗是有,只是無師,也就是作為一個老師 的條件不夠。拿剛才的比喻來看,就是說叫他自己摸這個東西,他是一個很好的技工,可是你如果要他把學理完整地說明卻不行。所以我們古代一樣地重視傳承,乃 至於世間都很重視,只是現在末法的時候每況愈下。我之所以特別提出來,只有一個理由,就是儘管我們做不到,可是因地當中要下圓滿因,能夠這樣的話那就對 了!因為有圓滿的師承告訴我們圓滿的道體,然後我們從因地第一步開始就下圓滿之因,這樣步步上升,必然是感得圓滿之果。   
雖然走任何一條路,乃至於散亂心念一聲佛,也都可以成佛,可是這個中間的路程時間,以及所付出來的代價等等,這個比例的數字不是一比一 萬、一比一百萬,是一比天文數字,是無法比的。後面有因緣我會引證《法華經》給大家看,真正原因就在這個地方。在沒有學《廣論》之前去看,的確不大了解, 我以前也看不懂,有一位同學聽我講完了以後,自己翻了半天,看不出《法華》跟《廣論》有什麼關係。其實我自己沒有這個力量來告訴大家,只是透過我的老師當 年對我最大的慈悲,才看見原來這個綱要對我們是這樣的重要。這也是為什麼《法華》判為圓教的原因,如果得不到這個綱要,自己去看《法華》,最多也只是看到 你也成佛、他也成佛,如此而已。而剛開始的放光動地,乃至於三請三止,好像佛是在賣什麼關子一樣,其實每一個地方都有它最深刻的意義。不但天台一家這樣 說,其他很多的祖師,也都把《法華》奉為圭臬,的確是有它的理由,凡是明眼人都看得清楚這一點。我們現在不是要學明眼人當中最明眼的人嗎?所以還必須從這 一個地方學起。
【◎ 已釋上士道次第中學菩薩行,應如何學慧性毘缽舍那之法。】
上面已經把上士道次第當中菩薩行怎麼學,乃至於總括起來把真正佛法的重要基礎,圓滿的道體說完了。到現在為止所說的,完全是大乘佛法的完整內容,只 是密教的基礎。真正密教的內涵,我們現在一點邊都沒碰到,如果說有的話,只有幾個字:二次第等,二次第是什麼也沒講。有些人起初聽了二堂課,還蠻歡喜,但 是第三天,不曉得他哪裡來的概念說:「啊,這是密教!」從此以後就沒來聽了,真是遺憾!其實很多其他的人,不管原先是念佛、持戒,都像我一樣,剛開始聽課 的時候,總是會皺皺眉頭,但是聽完了以後,都很歡喜,沒有一個例外,所以這個地方我特別說明。後面我會把《法華》的大綱決擇出來,讓大家清楚地了解真正圓 教的內容。
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金剛乘學習道理
【◎ 第二特學金剛乘法。】
金剛乘就是密乘,實際上的內涵是非常深、細、博大。弘一大師對密教曾經有過一個簡單的說明,他說當初他看那個儀軌時,對它很不了解,一直等到後來看 了《大日經疏》以後,才真正了解密教的內涵,那時候覺得它的確是非常高明、圓滿的教法,正因為它非常高深,一般人就很難見得到、探索得到。所以最好一開頭 的時候,不要去看那個儀軌。如果只從行相上面看,因為不了解它的內涵,很容易誤解。現在這裡只是把金剛乘非常簡單地說一下。如果了解了這個內涵以後,在概 念上至少曉得是怎麼一回事,然後依著次第才不會出錯。
【如是善修顯密共道,其後無疑當入密咒,以彼密道較諸餘法最為希貴,速能圓滿二資糧故。】
你要學密法的話,上面的基礎是顯密的共道,一定要能夠善修,不只是膚淺   
的了解,就算了解了以後如法行持還不一定行,必須要做到如理如量,這樣才能學好基礎。基礎學好了以後,就應該入密教,因為密教能夠以最快速 的方式圓滿福、智二種資糧。佛之所以成佛,就是明足、行足--智慧、福德二樣圓滿,所以我們修學佛法沒有別的,就是怎麼把智慧跟福德二樣東西圓滿,而密乘 能以最快速的方法來圓滿這個,這就是它為什麼這麼難能可貴的原因。但也因為它快速,所付的代價也比較高,走法也比較特別,也比較難走,不具足相當條件是很 難修學的,所以佛也不輕易傳授這個方法,能真正接受的人也很少。根據密教的經論上說,在賢劫千佛當中,真正傳密法的總共只有四位,有的說三位,由此可見密 法是何等的難能可貴,這裡我不詳細說,真正心力夠、有條件,至少有興趣的人,不妨進一步去了解它。   
假定要走密乘的話,那的確不是我們普通一般人所能想像的。別以為密法在密教才有,其實在一般顯教的經典當中也有,只因為我們不了解密教的 內容,所以即使看見了也不曉得。例如:天台化法四儀當中有「頓、漸、秘密、不定」,那個「秘密」是無法說,不了解的,裡頭就包含密法。另外,賢首的「小、 始、終、頓、圓」,圓教是根據《華嚴經》,善財童子以「十信滿心」一生導歸極樂。在顯教裡面儘管有理論,可是卻從來沒說明能在一生中圓曠劫之因的方法。當 然因為這個是祖師所說的佛的深遠意趣,大家也奉為圭臬,覺得這個是最高明、最圓滿的。密教就是實實在在把一生取辦的內涵告訴我們,真正了解了密教整個的圓 滿內涵後,再回過頭看顯教經典,會發現處處皆是,譬如《法華經》上也一樣說明了這個。有些事情在你還沒有體會過之前,不曉得是些什麼,一旦經驗到時才恍然 大悟,「噢!原來是這個。」所以稱它為密,有很多原因在,因為這是佛果位上的種種方便,對凡夫來說,的確沒辦法透徹了解。詳細的道理這裡不申述,只是簡單 地把密教的次第中最主要的大綱說一下。
【若入彼者,如《道炬論》說,先以財敬奉教行等,令師歡喜,較前所說尤為過上,然是對於能具咒說最下之德相者,乃如是行。】
前面說過,假定你由於根性不合,或者是其它的理由而不願意走密教的話,那麼走顯教就可以了。假定你自己具足修學密教的條件,也想走這個路的話,那該 怎麼辦呢?在《道炬論》上面說,當前面基礎已經完成了之後,這裡的「第一步」所指為何要注意噢!就好像我們念書,從幼稚園、小學、中學、大學都念完了,現 在是進入研究所時的第一步,而不是指進幼稚園那第一步,內涵是天差地遠。   
那時一定要找到一位好上師,先以財敬奉教令師歡喜。這個善知識非常重要,真正最圓滿的善知識是佛。密教裡面真正的上師,的確是已經達到了 最高成就,為應最特殊根性的弟子,示現凡夫相,而這種示現卻是佛圓滿報身的化現。這是最上的一種老師,當然有稍微差一點的,但是也必須具有前面說過的善知 識的條件。找到老師你一定要令師歡喜,普通所說的四依法是「依法不依人」,在密教裡面卻很特別,它是「依人不依法」。如果不了解這個內涵的人,看起來會覺 得有矛盾。我當年也是覺得這怎麼可能呢?一直到後來真正了解以後,才知道不但絕不矛盾,而且必然相順,就像我們前面說的空和有好像互相決裂,大、小乘又好 像是唱對台戲,其實真正了解了以後,不但不矛盾,而且彼此間一定是相輔相成的。   
我曾舉個比喻說:就像兩枝筷子夾得起來,一枝筷子就不行。結果有人就問:「有的人拿了一枝筷子也可以吃起來,你怎麼講?」你們會怎麼回答 他?有人回答說:「這不是正常現象,正常現象一定要兩枝。」也有人回答說:「一枝筷子有所遺漏,就是夾不起來。」這兩種說法都可以。但是要真正解答這個問 題的話,是不能針對他的問題回答的。因為我前面說的是:任何一樣事情都必須要這兩方面互相配合,如果以剛才這兩種答案回答他的話,不管你說得多圓滿,我前 面這個立論就被推翻,建立不起來了。但是這個立論矛盾嗎?能推得翻嗎?不矛盾、推不翻。假如你們善巧地學好,不要說證量,只要完整的理論你把握得住的話, 這個立論在任何情況之下,是絕對圓滿,無懈可擊的。就算他說一枝筷子對,可是並不能擊倒我這個說法。所以要真正有智慧,才能夠在任何情況之下把握住這個道 理。   
現在要說明的是依法或依人這件事情,要有智慧才能夠圓滿地解釋清楚。法跟人的差別在什麼地方呢?這個法是指圓滿、正確、無誤的教法,這是 佛講的。佛之所以能講出圓滿正確的教法,是因為他圓滿正確地了解世間一切現象。佛又是怎麼來的呢?佛的根源就是法,因為他是依法如理地聽聞、思惟、修持、 證得,於法一點沒有錯誤、缺漏而成佛的。當達到圓滿境界的時候,這兩者是不可分的,所以佛的根本身是法身,以法為身。法、佛之間這個關係是很明確的。   
不同的就是圓滿與否,如果說這個人能夠跟圓滿的法完全相應的話,那他比法還要來得可貴,這很清楚。就拿眼前來說,儘管這個法是圓滿的,但 我們就是不相應。反過來說,因為自己的條件不具足,所以圓滿的法擺在這裡,對我們來說變成殘缺不全,就是沒辦法善巧地利用它,這是事實。所以需要一位對法 已經有所認識的人的指授,你才能夠真實地如法得到它。而得到的程度,就看這個人對法了解跟證悟的程度。   
單單這個還不夠!還要看你是不是受法的根器。假定這個人是究竟圓滿,而你受法的根器不夠的話,那還不行。必須弟子也是具備圓滿條件的受法 的根器。真正要學密教的條件,最少一定要十信滿心這個位次,這個位次的特點是淨心為性。他雖然還沒有如理如量地證得,但是已能把煩惱跟正理都看得清清楚 楚,煩惱雖然並沒有徹底地斷除,可是的確已經能夠認得煩惱的真相,完全不受煩惱的控制,而且有無比的好樂心,一心淨信圓滿的教法。換句話說,容器本身不但 徹底清淨了,而且他的量能夠容納圓滿的法,他有最高敬仰好樂求法之心,以及行法的精進意志,這樣條件才具足了。   
反過來,我們從佛陀這方面來看,十方三世一切諸佛沒有一位例外的,唯一的目的就是希望把這個圓滿的教法傳持下去,問題不是他不肯,而是弟 子不具足條件,這在《法華經》上面也一再強調。我們眼前也可以很清楚地體會,我苦口婆心地勸大家,常常覺得很辛苦,但是回想當年我的老師勸我的時候也是一 樣。對於諸位我想也多少可以體會得到,你們聽了覺得很好,跑到別的地方也同樣去勸別人。可是像家裡的弟弟妹妹也好,自己的子女也好,你儘管苦口婆心勸他, 他就是不能接受,佛對我們亦復如是。所以如果有弟子真的具足這個條件的話,那佛是求之不得,他一定把最好的東西傾囊相授。這種情況下,所跟的人就是佛。此 時人、法有沒有差異?毫無差異。這是第一個。   
第二點,正確的法你自己找了半天不一定找得到,而這個人卻可以把他所實證的經驗圓滿無缺、一步不差地傳授給你。所以只要你具足這個特殊的 條件,這時依最圓滿的法,正是依最圓滿的人;依最圓滿的人,正是依最圓滿的法。四依當中的依法不依人做到最極致、最圓滿時,一定如此。所以我一開頭的時候 就特別引證弘一大師說的話,這個大家一定要記得。   
所以學金剛乘第一個要找到老師,而自己也要具足這個特殊的條件。那為什麼要令師歡喜呢?因為真正要學法的時候,固然是你要找老師,反過來 老師也要觀察你,一定要看看你夠不夠條件。很多人跑到學校去唸書,好像我付了學費,老師就要來遷就我,在佛法裡沒有這樣的事情。就算是世間任何一件事,假 定你要學好的話,一定要對你所學的對象有百分之百的信心,要把自己的知見拿掉,全心全意去學那才可以,這是很清楚明白的。所以前面說過,依止善知識一定要 九心。第一個心是捨自自在,我們處處地方都是為了這個「我」,現在有了完整的了解,知道原來真正害我的就是這個「我」,用盡方法拿掉它都來不及,而要想拿 掉它唯一的辦法,就要靠一位具有如理的教授,而行持也如量地達到的善知識。既然這位善知識是個圓滿證得的人,他當然能夠鑑別你,也能夠鑑別法,他現在要把 最圓滿的教法給你時,如果你心裡還有一點雜質的話,那這個東西放進來對你也沒有用,這在前面斷器三過當中講得很清楚。九心的第一點,主要就是調練我們的身 心,身心純淨了以後,還要能夠非常柔軟,師長要你怎麼辦,你就怎麼辦。這是它的一個特質,一方面要這樣調練,一方面也鍛鍊堅忍的意志,以及種種的條件,如 果你了解這一點,就不覺得懷疑。反過來說,那個時候有個必要的條件,就是老師本身要夠量。如果老師本身不夠量,就會出大毛病了。所以佛法講緣起之法,一定 是如是因如是果,你能夠把事情的因緣法相把握得清清楚楚,自然哪一條路走起來都對,否則莽莽撞撞去做的話,高也不對,低也不對。
【其次先以清淨續部能熟灌頂,成熟身心。】
找到了老師,你能夠如法地親近他,就能夠調練你的身心。老師一定是把你前面的基礎打好,如果還有罪障的話就要淨除,資糧還不夠,就先要去集聚。實際 上依教奉行就是最佳的淨罪集資的方法。本論一開頭就特別說明這一點,將來真正入密教的時候,會有更完整的說明。其實這個內涵不一定在密教當中才有,顯教的 大乘經論也處處說明這一點。有了這個之後,老師就給你灌頂。這是印度的習慣,當老國王要決定王子當中最足以擔當得起王位的人選時所舉行的儀軌,表示自現在 起,他已經夠資格做為國王了。灌頂亦復如是,把佛的整個圓滿的內涵,透過這個儀式傳授給你。在世間這是一個幻相,而在佛法卻不是,它的內涵是成佛圓滿的種 子,就在那個時候灌注到我們身心上,所以說灌頂有非常殊勝的意義。   
現在許多人遇到密教上師就跑去灌個頂,好的是結結緣,就像我們現在跑到廟裡合一下掌,拜一拜反正都沒關係啦。如法的灌頂一定要清淨的續 部,這是沒有一點差池圓滿無缺的。因為它是能夠成熟我們身心的種子,這個種子本身如果有一點點小毛病就長不好;如果損壞了,那根本沒有生長的可能。就像儘 管房子裡電燈、電扇、電視……樣樣俱全,你沒有電就是不行,關鍵就在那個電。我們自己具備的這些條件,就像我們家的東西是幾萬塊、十幾萬,乃至幾十萬,好 像很值錢,但是再值錢,比起能把電接進來的破銅爛鐵,是不能比的。你要想自己造一個發電廠的話,那是要百億、千億計。同樣地,一定要是諸佛圓滿的成佛的種 子,透過上面所說的師、弟之間的這個條件,才能夠加持行者的身心。很多人不了解,動不動自稱修密教的,那固然是大增上慢;另外一種不懂的人,因為看見了它 錯誤的行相,就隨意毀謗,那是對自己最大的損害,也是最大的障礙。接受灌頂的人一定要受密宗戒,密宗戒的要求是非常嚴格的。
【次當聽聞了知守護,爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染著,雖可重受,然於相續生道功德最為稽留,故當勇猛莫令染著。又當勵力莫犯粗罪,設有誤犯,亦當勤修還出方便,彼等皆是修道基礎,若無彼者,則如牆傾,諸危屋故。】
密宗戒有個專有名詞叫三昧耶戒,或者叫「誓句」,就是發誓要這樣做。像我們跟人簽約,在合約上簽個名、蓋圖章或手印,之後你就不能毀約,一旦毀約的 話,這張合約就失效了。比如我們跟電力公司訂約,只要照這個規矩做,付一點錢,幾千億的電就進來了,但是如果你自己違反規定,電就不來了。現在我們跟佛菩 薩訂了約,這三昧耶戒是一點都不能破的,所以叫誓句。平常我們這個身是凡夫業力所感得的雜染之身,一旦受了三昧耶戒以後,這個身體就不再是雜染之身,有個 特別的名字叫誓句身,而且內涵也不一樣。你現在遵守這個誓句,所以諸佛菩薩已經把圓滿果位(佛)的種子,灌注在你身心上,只要照著這個合約、誓句的條例去 做,你就能夠得到它,然後使它增長、擴大,相當於有了電,你怎麼用,它就怎麼對,全部的功效你都可以獲得到。
所以受了灌頂以後,一定要如理聽聞,正確如法地去守護,一旦犯了根本罪染,你就完了,雖然它還可以重受,但是你身心相續中真正生道的基礎 壞了,要再重新來,那是很慢很慢!所以一旦破壞了,就算你懺悔乾淨重來,要想當生成就的機會很難很難。我沒有認真學過我不敢說,不過依我所了解的以及聽到 過的說法,幾乎已經絕無可能。這是說犯了以後能夠懺悔乾淨重受,假定你犯了以後不懺悔,那種墮落可怕極了。一般顯教的戒,最多墮落阿鼻地獄,而犯了密宗戒 的話,一定墮落到金剛地獄,那是阿鼻地獄當中最嚴重的一種。所以對密宗戒不要以為輕輕鬆鬆,愈是最好的法,學好了固然易得殊勝的功德,學不好的話,毛病也 出得最大。   
就像你跑路跌跤了,雖然不能說一定跌不死,但是一般來說,跌傷的可能都很少;可是你坐飛機的話,一旦跌下來,要不死的可能幾乎是絕無僅 有。同樣的道理,密宗戒不但是根本罪,就是其他的罪也是一樣,就算不小心稍微犯了,也要努力地求還出的方便,因為戒是根本。換句話說,現在你這個身體是根 據圓滿成佛的種子來建立的三昧耶身,如果這個根本損傷了,當然會出毛病,就像種子一樣,你把它弄壞了當然不行。   
本論一開頭介紹此論的根本造者阿底峽尊者,在他修學了佛法出家以後,對小乘的戒從未違犯,以我們現在看,小乘的戒要完全不犯,那怎麼可能 啊!他不僅是粗戒,乃至最細微的都不犯。菩薩戒他偶爾有一些違犯,密宗戒並沒有幾條,但他就覺得經常犯。只要一有違犯,即便正在做很多事情,他馬上就坐下 來,供曼達拉、唸咒,照著儀軌如法還淨,因為他知道犯了戒要趕快懺悔,絕不能留著。以尊者這樣高量,我們可想而知,密宗戒要如理持守是難極了。現在因為是 末法,大家結一個緣,種一點種子,往往把它看得太容易,實際上根本不知道它的內涵。就像我們一般早晚課時都會唸:「眾生無邊誓願度……」四句唸過了,到底 裡邊是什麼內涵都不知道,乃至於只是隨口溜過了,自己唸些什麼都不知道,那就更不要提其中的內容了,這個情況我們一檢查,很容易就可以了解的。所以這個地 方特別說明,這個戒是道的基礎。就像牆如果壞了,房子就非常危險!以前的房子並不像現在用鋼筋水泥,而是把那個牆砌起來,然後上面再架樑,如果牆垮掉了, 屋頂一定塌下來。
【《曼殊室利根本教》云:「佛未說犯戒,能成就諸咒。」此說全無上中下三等成就。《無上瑜伽續》說,若不守護諸三昧耶、下劣灌頂、不知真實,此三雖修終無成就,故若不護三昧耶律而云修道,是極漂轉咒理之外。】
上面把道理說出來,下面馬上引經來證明,這都是佛親口說的,十方諸佛從來沒有說過,犯了戒還能在密教上有什麼成就。不要說上品成就,乃至於中品、下 品成就都不可能。平常我們唸咒有一些靈驗、感應,那個可以說是下品成就。很多人唸了一點咒,覺得靈得不得了,就自稱說學密教,那完全錯了,密教真正的宗旨 是要即身成佛,那個才是真正成就啊!唸了個咒覺得有感應,說實在的,下品成就有一點影子,只是如此而已。因為我們現在對真正密教的內涵並不清楚,所以才會 產生這個大誤解,如果你的戒不清淨的話,那最起碼的影子都碰不上!   
密分成四部,無上瑜伽是最高的一部,它也特別說:假使有下面三種情況之一,雖修終無成就。第一是不守護三昧耶戒;第二灌頂不圓滿;第三是 不知真實。如果你要真正得到密教的圓滿成就,必須具備這三個條件,其中灌頂要絕對圓滿,一方面老師要圓滿,再者是你自己要圓滿,這兩個少一個都沒有用,然 後還要如法去灌頂。對真實的內涵如果不清楚的話也不行,還有對於三昧耶戒如果出一點差池的話也不行。守護戒是必須自始至終的,不是說剛開始守,後來就不要 了。就像顯教中也是一樣,往往有很多人剛開始的時候,好像很認真地修,到後來就輕忽了,這就錯了,實際上到後來心裡應該跟它完全相應,不是像我們所想像的 認為它可以不要了,那都是我們的誤解。以上這三樣東西如果沒有的話,任你怎麼修是一點用場都沒有,如同蒸沙煮飯一般。有人說密教對這個不斤斤計較,或者不 需要,那根本是外行話。實際上密宗的三昧耶戒,一定是具備攝律儀戒、攝善法戒以及饒益有情戒,換句話說,是以小乘的別解脫戒及大乘的菩薩戒為根基而建立 的,所以很清楚的,沒有下面的戒基,要成就根本是談不上的。
【◎ 若能如是護三昧耶及諸律儀而修咒道,當先修習堪為依據續部所說,生起次第圓滿尊輪。】
你能得到灌頂,又能夠如法地守護戒律儀,換句話說,方法、道理都懂了,要修的時候必須是照著堪為依據的續部所說的。平常我們都是盲修瞎練,就算會請 教人家,但如果告訴你的人他自己本身也沒有什麼真正的內涵,這樣都不行。所以圓滿的人、法兩樣是絕不可分的。依據佛所說是先修生起次第,生起次第是學圓滿 尊輪,這個特別解釋一下。在顯教中把念佛分成四個步驟:持名、觀想、觀像,以及實相念佛。現在一般只是持名而已,好一點的是觀佛像,最好就是實相念佛,把 這四樣東西分開來修,在密教裡不是這樣的。對於生起次第下面有一段解釋,看了這段解釋之後再來說明。
【以咒道中不共所斷,謂於蘊處界執為平俗庸常分別,能斷彼者,亦即能轉外器內身及諸受用,為殊勝事生次第故。如是善淨庸常分別,一切時中恆得諸佛菩薩加持,速能圓滿無邊福聚,堪為圓滿次第法器。】
異生(就是凡夫)跟佛的差別在什麼地方?我們是由於以往雜染之業所感得的這個報身,佛是不可思議清淨業所感得的圓滿報身。雜染之業的因是無明,佛的 圓滿報身其不可思議妙淨之業的因是一切種智。所以要想成佛的話,必定要從因位上面先建立正知見,然後見道、修道,這麼一步一步上來,把我們以前所依的這個 無明轉識成智,並不是把它拿掉,換成另外一樣東西,而是把它轉化過來。   
密教裡邊真正不共的所斷是什麼呢?在轉識成智的時候,也把我們這個雜染相應的五蘊身心,轉成諸佛圓滿不可思議的報身、報土,還是這同一個 五蘊。所以祖師的論上也說「西方極樂世界,勝妙五塵所感」,他並沒有離開五塵,但是叫勝妙,就是不再是我們世俗的這個染污之業。小乘羅漢停滯在空當中,他 沒有辦法造種種的增上妙善,所以他無法感得圓滿的報身;而佛以智慧相應,能夠轉識成智,把染污之業轉成清淨之業,成就圓滿的報身、報土。密教就是在當下透 過這個特別的方法,把我們對於這個五蘊身心,計為平俗庸常、下劣的妄分別轉化過來。不單單是外面器世間(是指我們所受用的),也將裡邊(就是我們自己的五 蘊身心),當下就轉變成佛的報身、報土。   
這是一個非常特別巧妙的方法,在灌頂的時候,先把圓滿的種子種在你身心上面,然後就觀想。平常我們念佛要求往生,在密教裡邊不是要求往 生,我就是要學阿彌陀佛。這跟顯教完全一樣,也是要發大菩提心,不過顯教可以慢慢地來,《法華經》上很清楚,若條件不夠的,佛就慢慢地引導我們;而密教既 然是最高,經上的窮子喻說到,我就是佛的法王子,既然我就是法王子,那為什麼我做不到呢?既然你現在已灌頂了,很簡單,你只要把衣服穿起來,然後把做王子 的善巧學到了以後,你就是王子,這是千真萬確的事實呀!修的時候,你可以學阿彌陀佛、釋迦世尊,或者任何一尊佛,先把那尊佛觀起來,由於他的加持不斷淨化 你的身心,最後你就是他,他就是你。我們這凡夫的身體,透過這個觀想、加持的方法,轉化成就是那尊佛。   
密教有所謂壇城,壇城實際上就是界。就像我們僧眾作羯磨時,有一定的界;又例如台中人、台灣人、中國人、地球上的人,各有所處的界。而 密教的修法是觀自己就是佛,有圓滿的報身、報土,觀起來的時候叫做佛慢,這不是貪瞋癡慢疑的慢,而是一種直下承擔。在生起次第裡邊還有很多殊勝的方便、善 巧,如果你能夠相應了,一切時處都能夠得到佛菩薩的加持,這能夠最快速地圓滿無邊資糧。但這個還不夠,下面還有一步叫圓滿次第。   
生起次第達到圓滿量的時候是什麼狀態呢?譬如觀自己是阿彌陀佛,你坐在那裡,別人看見你的的確確就是阿彌陀佛,要有這樣的本事啊!我們 是無法想像的。平常看見像大威德金剛、勝樂金剛等等聖像,我們無法理解,這個難道是佛的圓滿德相嗎?其實這有特別的理由。因為要把我們凡夫於蘊處界執為平 俗庸常的分別轉過來,凡夫之所以會這樣是因為無明,無明所呈現的是貪瞋癡相,所以不但要把貪瞋癡的現行降伏,連種子也徹底拿掉。他所以現貪瞋相,正是在瞋 的當下,把瞋的種子轉化過來;貪的當下,把貪的種子徹底轉化過來;癡的當下,把癡的種子徹底轉化過來。因為在理論上,一切法的法性是一樣的,所以一切眾生 皆有佛性,既然是如此的話,哪一個不是佛性?哪一個不是法性?難道貪瞋等就不是佛性、法性嗎?當然是啊!我們通常是理論上相信,但僅止於理論而已;現在密 法中不但有理論,而且有方法,不但有實踐的方法,而且有實證的祖師。所以他會示現大的貪瞋癡相,像有的是現畜生相,畜生通常是愚癡的代表,他就在癡相上當 下把癡轉過來。有的現憤怒相,在瞋相的當下把瞋轉過來。同樣的有所謂的雙身相,這是以前我最不了解,也最起反感的,後來才知道有它特別意義的。所以真正說 起來,密法是密傳的,不能隨便流傳,這個有它很重要的原因在,我們不了解,就認為這怎麼可以,這個內涵現在暫時不談,總之也是一定在當下把它轉化過來。   
有一則很有趣的公案,有一位真正修學大威德金剛法成就的人,大威德金剛是現牛相,頭上有兩隻角,當他生起次第修起來以後,平常進出門一定 低著頭進出,有一天他跑得比較急一點,就「碰!」一聲,也沒見到他撞到什麼,可是他卻跌了個筋斗摔出去,結果發現門的上面有兩個牛角的印子。這就是因為他 一天到晚不管在任何情況下,就像禪宗祖師用功一樣,全部精神貫注在那裡觀修,儘管走路等等也在修生起次第。他還沒有到很堅固的量,所以旁人看不出來,但是 就他自己已經現那個相了。通常也不需要旁人看見,後來他很快地轉成圓滿次第,到了圓滿次第那個情況就沒有了。民初我們中國有一位能海法師,老一輩的人都曉 得,他的成就很了不起,他在五台山修密法的時候,曾經有人看見他現金剛相坐在那裡,這個事是千真萬確,這個叫圓滿尊輪,就是本尊輪已經學圓滿。
p. 558
【其次當修堪為依據續部所說圓滿次第,棄初次第,唯修後攝道一分者,非彼續部及造彼釋聰叡所許,故當攝持無上瑜伽圓滿道體二次宗要。】
最後修圓滿次第,再跟空性相應,修到空有、真俗二諦圓融時就圓滿成就了。假定沒有從前面地次第認真地一步一步上來,隨便把它棄捨掉,只修後面的圓滿 次第的話,那絕對不是密部的經典,或解釋那些經典真正有成就的菩薩祖師們所許的。所以真正要學密法的時候,一定要把無上瑜伽圓滿道體的兩個次第,也就是生 起次第跟圓滿次第,完整地認識清楚。
【此中唯就彼等諸名,略為顯示入咒方隅,於諸咒道次第,應當廣知。】
現在這個地方,只是簡單地解說一些名詞,讓我們大概曉得,如此而已,真正密教的內涵,如果我們要學的話,應該如理如量,一點不缺少地去認知它。
【能如是學,即是修學總攝一切經咒宗要之圓滿道體,令得暇身具足義利,能於自他增廣佛教。】
這就是真正地修學顯教、密教整個圓滿道體的大綱,依此修學,能夠讓我們這個暇滿的人身,得到最究竟圓滿的意義,並使得佛法增廣,利益自他。   
到此是本論的正宗分;從前面甲一到這裡,包含了整個佛法的三乘,還有密教的四灌,就是從聲聞、緣覺到一佛乘,在一佛乘當中又含攝了顯、密最究竟圓滿的教法。本論分成三部分│序、正、結,正分現在說完了,下面就是結分。   
整個的結分,大師就用一段偈子,簡單地把上面所說的整個道理,以及造本論的因由,還有整個道次第的傳承做一個說明。
能觀無央佛語目 如實善達一切法 能令智者生歡喜 由親諸修如斯理
知識初佛妙音尊 善歸依故是彼力 故願善擇真實義 彼勝智者恆護持
南洲聰叡頂中嚴 名稱幡幢照諸趣 龍猛無著漸傳來 謂此菩提道次第
盡滿眾生希願義 故是教授大寶王 攝納經論千流故 亦名吉祥善說海
此由然燈大智者 光明顯揚雪山中 此方觀視佛道眼 故經多時未瞑閉
次見如實知聖教 宗要聰叡悉滅亡 即此妙道久衰微 為欲增廣聖教故
盡佛所說諸法理 攝為由一善士夫 乘於大乘往佛位 正所當修道次第
此論文言非太廣 一切要義無不具 雖諸少慧且易解 我以教理正引出
佛子正行難通達 我乃愚中最為愚 故此所有諸過失 當對如實知前悔
於此策勤有集積 二種資糧廣如空 願成勝王而引導 癡蔽慧目諸眾生
未至佛位一切生 願為妙音哀攝受 獲得圓滿教次第 正行勝道令佛喜
如是所解道中要 大悲引動善方便 除遣眾生冥闇意 長時住持佛教法
聖教大寶未普及 雖遍遷滅於是方 願由大悲動我意 光顯如是利樂藏
從佛菩薩微妙業 所成菩提道次第 樂解脫意與勝德 令長修持諸佛事
願編善道除違緣 辦諸順緣人非人 一切生中不捨離 諸佛所讚真淨道
若時我於最勝乘 如理勤修十法行 爾時大力恆助伴 吉祥德海遍十方
修習本論能夠觀見所有一切佛語的扼要,而如實地通達一切法,我們學的人依此修習,能得到我們應得的;教的人也由於這樣,能夠滿他利益眾生之願,所以 不管師長、弟子,都會真實地為此而歡喜。這個道理要透過親近如理修行的善知識,他具有完整的傳承,而我們學的人能夠皈投依靠,如理地認識它真實的意義,依 這個次第一步一步走上去。這個傳承是從佛傳下來到文殊菩薩,再經過當年印度的龍樹、無著兩位菩薩,把這條圓滿大道建立起來,這一條大道能夠圓滿一切眾生現 前、究竟所希望的,所以稱它為教授大寶王,如《法華經》中佛一再說:「我所說的一切經當中,以這部經最為第一,是經中之王。」現在這裡也是一樣,是教授當 中最殊勝的,像大寶王一樣,因為它能夠把所有的經論統統包含在裡頭,而且內容吉祥圓滿如海。   
這個傳承當年在印度是由阿底峽尊者傳到西藏。西藏通常被稱為雪山,因為西藏是高原,山頂常年積雪。那時候在西藏經教已經慢慢地衰頹了,阿底峽尊者去了以後,把西藏的佛法重新光顯起來,以後經過一段時間的傳承又衰頹了,這時由宗喀巴大師再把它重新振興宏揚而造本論。   
本論的內容雖然簡單扼要,但是佛法的一切要義,沒有一點遺漏的,統統都包含在裡邊,即使是智慧淺薄的人也能夠了解。當然沒有智慧的人,那根 本不談。《法華經》也說,不要以為值遇《法華經》是很簡單的事情,真正要能若讀、若誦、若持等等的話,必須已經供養過多少佛,有殊勝的善根才行。本論就是 《法華》經義的精華,透過大師的悲願,把這完整的教法,如理地按照次第一一說明引導,這是最難通達的,所以大師實在是對我們末法的眾生有無比的恩惠,因此 在西藏、印度兩處,把宗喀巴大師跟阿底峽尊者都尊為能仁第二,就像是釋迦世尊再來。   
我們漢地也有一位祖師被稱為東土小釋迦,雖然也是一種圓滿的示現,但只是在那一宗當中他最了不起;而剛才所說的那兩位尊者,在印度或西 藏,不論各宗各派都共同尊奉他最圓滿,這是很不一樣的。但是這樣了不起的人卻說「我乃愚中最為愚」,處處地方示現大善知識的風範,他不是做給我們看的,而 是說在因地當中之所以能夠策使他達到最高成就的,正是因為他自己覺得不足。前面說過,若愚自知愚,這就是智者。他自己曉得錯了,就會想辦法改善,也能夠改 得過來;我們現在這樣愚癡,自己還覺得很懂,那就完了。真正可怕的是,你根本不曉得自己在錯誤當中,然後對錯誤還覺得很執著。這個執著有兩種,一種是在見 解上自以為對,還有一種是在習性上,自己覺得就是這個樣子,這是我們要了解的。所以大師不但是示現給我們看,事實上他在因地當中就是這樣的,所以他總會藉 種種因緣示範給我們看,我們真正要學的就是這一點。他尚且都這樣,我們如果自己覺得是智者的話,那就什麼都不用談了。   
在這個地方大師說,佛是最圓滿的,但是我因為是愚中最愚,難免會有過失,所以在如實圓滿了知一切的佛陀面前懺悔。長久以來,我也照著這 個法如理如量、精勤努力地去積聚兩種資糧,希望能究竟圓滿,廣如虛空(這個虛空是以法界為量的)。這樣努力是希望能夠成就「聖王」,也就是法王,要引導那 些為愚癡所蔽、慧眼未開的眾生,一直走上去。在還沒有達到佛位之前的一切生當中,希望能夠得到「妙音」(也就是文殊師利菩薩)的慈哀攝受,因為只有在大善 知識的攝受之下,才能夠走得上去。  
我們也許會說,為什麼不求佛,像是阿彌陀佛,或者是釋迦世尊,而要祈求文殊師利菩薩呢?這個道理要說明一下。在真正的究竟意義上,尤其 在密教裡面特別說,文殊師利菩薩代表十方一切諸佛之智,我們所以不能透脫的原因是愚癡無明,而無明的正對治就是智慧。所以《法華經》上面就說到,文殊師利 菩薩所教出來的弟子,有無數已經成佛了。在《佛說諸佛名經》上也說,諸佛都是曾受文殊菩薩教化而得成就的,所以說阿彌陀佛也是文殊師利菩薩教出來的,我們 釋迦世尊也是他教出來的,乃至於將來的彌勒佛,也是文殊師利菩薩教出來的。從果位上面去看的話,我們要學的是本師釋迦世尊或者阿彌陀佛,或者十方任何一 佛,可是在因地當中,應該找到最佳引導之師,所以這個地方大師會這樣發願。願是因,因正則質滿果圓。   
不但要善知識攝受,而且要獲得這個圓滿教的次第,並且「正行勝道」,這個才是真正令佛歡喜的。佛真正歡喜的是希望我們每一個人成佛,而 要想成佛,一定要圓滿的道次第。所以儘管我們還是凡夫,力量的確不夠,但是在因地上所下的種子,千千萬萬不要自己委曲了自己。不要覺得我就是一個窮子,就 只能去做做苦工的;應該要說我就是個王子,只是現在落難,那沒關係,我只要自己肯努力的話就行了,這個我們一定要把握。所以不管念佛也好,做什麼都好,一 定要記得:我是為了要究竟成就圓滿福慧而來,這一點一定要把握住。   
本論是大師以他修持所了解的圓滿道體,透過悲心的引發把它說明出來,使佛法能夠普及而長時住世。因為看到以前那些教法慢慢地由盛而衰, 心生不忍所以才發起大悲之願,把如來真正能夠使眾生得到究竟圓滿安樂的教授,重新整理寫成這個菩提道次第,使一切願意修學以得到解脫的人,能照著這個一步 一步地上去。在建立教法的過程中,把所有的違緣淨除、所有的順緣成就的很多人及非人,大師也為他們祝願:生生不離開這個圓滿的教法。實際上這也就是我們真 正因地當中應該注意的,我一定要成就究竟圓滿的佛果,因此一定要修究竟圓滿的佛法,而且從現在開始直到成佛生生世世不離。這跟二乘不一樣,二乘證了果就停 在那裡,佛則是永遠與法相應地去利生。下面說「若時我於最勝乘,如理勤行十法行」,十法行有很多種不同的說法,《法華》、《寶雲經》、《大寶積經》、《華 嚴經》等都有說到這個。十是一個究竟圓滿的數字,實際上就是把我們所應該行的一切,歸納成十類,如理去行持,這樣就可以圓滿一切功德,以上是這個偈子大概 的內容。下面是說明大師造本論的緣起。
【◎ 總攝一切佛語扼要,龍猛無著二師道軌,能往一切種智地位勝士法範,三士所修一切次第圓滿開示,如此菩提道次第者,謂依哦姓具慧般若摩訶薩埵,彼之紹師精善 三藏,正行法義,拔濟眾生,長養聖教,寶戒大師,及因前代持律師中,眾所稱歎賈持調伏(號精進然),彼之紹師智悲教證功德莊嚴,大雪山聚持律之中高勝如 幢,第一律師嗉樸堪布寶吉祥賢,並諸餘眾誠希求者,先曾屢勸。後因精善顯密眾典,珍愛三學,荷擔聖教無能倫比,善嫻二語大善知識,摩訶薩埵勝依吉賢殷勤勸 請。】
這個論是把十方三世一切佛語的宗要,沒有一點遺漏地,經過性、相二宗這兩位開派祖師傳承下來,能夠使我們凡夫走到圓滿成佛,從下、中、上三士漸次走 上去,這個圓滿的、如理如量、次第無誤的教授,就是這個菩提道次第。這是由於依當時幾位大德的勸請而造的,這些都是西藏人,宗喀巴大師他是青海人,後來才 到西藏去。在《宗喀巴大師傳》上面說明,大師造本論是在他四十六歲的時候,相當於我們中國明朝初年明惠帝(就是明太祖的兒子)建文四年,公元是一千四百零 二年,離開我們現在已經五百八十七年。
【係從至尊勝士空諱(號虛空幢),聞蘭若師,傳內蘇巴及慬哦瓦所傳道次。又從至尊勝士賢號(名法依賢),聞博朵瓦傳霞惹瓦及博朵瓦傳授鐸巴道次等義。教授根本《道炬論》中,唯除開示三士總相,餘文易解故未全引。】
上面是先說他造論的因緣,這個地方是說這個傳承是從哪來的。至尊勝士,就是與大師互為師徒的虛空幢尊者,他把阿底峽尊者主要親傳弟子之一的阿蘭若師 傳給內蘇巴和慬哦瓦的道次教授傳給宗大師。另外法依賢大師也傳給宗大師從祖師博朵瓦傳下來的道次內涵。其實這些也就是《道炬論》的內涵。宗大師只有在三士 總相的部分有引《道炬論》的文加以說明,《道炬論》上其他部分容易了解,就沒有再引過來。前面一開頭就說過,本論總的是根據《現觀莊嚴論》,別的是依阿底 峽尊者的《菩提道炬論》,現在把經過哪一些善知識,一代一代如何傳下來,也在這個地方交代清楚。在我們中國也有所謂的法系、法脈,比如說禪宗是達摩初祖, 在印度是怎麼從佛傳到他身上,到了漢地,經過二祖神光,一直到六祖,再經過六祖的門下,這麼一代一代傳下來。同樣的,這裡也說明了這個傳承的圓滿,一點都 不斷。
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【以大譯師(具慧般若)及卓壟巴父子所著道次為本,並攝眾多道次要義,圓滿道分易於受持,次第安布無諸紊亂。】
經過上面這個傳承,傳到大譯師卓壟巴父子兩代,造了這個道次教授,那是為適應當時眾生的根性,把《道炬論》經過註解廣為說明,所以這個教授的名字也 叫菩提道次第。除了以這個作為藍本以外,還含攝其他各宗各派的根本要義,不但是質、量圓滿,而且次第無誤,所以說它是圓滿道,容易受持,次第安佈一點不紊 亂。
【雪山聚中闢道大轍,於無量教辯才無畏,如理正行經論深義,能發諸佛菩薩歡喜,最為希有摩訶薩埵,至尊勝士叡達瓦等(號童慧),頂戴彼諸尊長足塵。】
真正能夠把這個圓滿的佛法,開出一條大路來,能夠通達無量教理,辯才無礙,不但如此,而且能夠如理正行,把經論裡邊深奧究竟的意義決擇出來,所以能 使一切諸佛菩薩歡喜,這麼了不起的一個人,這裡指的是叡達瓦。叡達瓦就是宗喀巴大師所親近過的老師當中最殊勝的,實際上宗喀巴大師一生當中最尊敬,得到最 圓滿教授的就是叡達瓦。宗喀巴大師就是從他那裡直接、間接地學來的,所以以他為主,「頂戴彼諸尊長足塵」。前面是啟請,現在一方面是感念,一方面是迴向, 我們修學佛法的人,都曉得在前面要發願,到最後要迴向,將一切功德都迴向無上菩提,迴向尊長、諸佛、眾生,他也是如此。
【多聞苾芻修斷行者東宗喀生,善慧名稱吉祥,著於惹珍勝阿蘭若獅子崖下福吉祥賢書。】
最後說出他自己的名字,宗喀巴是大師的諱。我們中國對於所尊敬的人不敢直呼其名,而以諱代替,所以諱也就是對於尊長尊敬的稱呼。大師真正的名字叫善 慧名稱吉祥。出生在東宗喀這個地方。就像我們稱呼中國的祖師一樣,不直接稱他的名字,而以某個地點來尊敬他,譬如說五祖,我們稱他為東山法門,又如稱六祖 為曹溪,以那地方的名字來尊敬他,還有天台智者大師,也是因為他在天台山之故。同樣我們尊稱大師為宗喀巴,這個「巴」就是代表那個地方的人。那麼他是怎麼 樣的人呢?「多聞而修斷行者」,換句話說,是一位行解相應的學者。他造論是在惹珍寺這個勝阿蘭若,就是當年敦巴尊者迎請阿底峽尊者到了西藏以後,所建立的 傳持阿底峽尊者正宗教授的根本道場。所以宗大師還是在這個地方,再把這個圓滿的教法,經過了一番整理,適應當時的根性而建立起來。到這地方,《菩提道次第 廣論》卷二十四終於圓滿了。
下面又說明本論翻譯的時間、地點,這是法尊法師所翻譯的,法尊法師真了不起。他圓寂到現在沒有幾年,走的時候狀況很好。他不但能夠有圓 滿的外護,內心的行持也是絕對清淨圓滿。就像慈航菩薩一樣,他也不要求往生淨土!因為他們都是高位的再來人,他的願力是要在這地方生生世世救大家,所以他 的的確確是了不起。你們如果真正肯學的話,他一生中翻譯了好多非常精彩的書,在我的感覺當中,近代人在翻譯上的成就,沒有一個能夠超得過他的。他臨走的時 候,也是一點都沒什麼事情似的,吃過了飯,然後就輕輕鬆鬆地坐在那裡,閉上眼睛就走了。關於這個《菩提道次第廣論》,現在已經作了一個簡單的介紹。
菩提道次第廣論卷二十四終

5---共上士道(3)_5---附錄

《菩提道次第廣論》淺釋(五)
日常法師 釋
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上士道(3) - 附錄
《附一》 引經律說明《廣論》之特質及其重要性
下面我要引用我們漢地大家所熟悉的幾個宗派做為印證,說明《菩提道次第廣論》這本書的特質,以及其重要性。第一個是律宗南山道宣律祖的書,因為這是 一切佛法的根本;其次就是淨土,這是對現在來說最應機,而且也含攝得最廣;再下面就是天台、賢首,也就是以《法華經》跟《華嚴經》來印證。在本論一開頭的 時候曾經說過,我自己是因為念佛而入門,又特別偏重於持戒,可是真正對念佛跟持戒稍微有一點體驗,還是在學了《廣論》以後;乃至於雖然有機會接觸了一點點 《法華》、《華嚴》的內涵,發現很多的矛盾都無法解決,一直等到接觸了本論,可以說大致上對於那個總相上的疑惑整個都解決了,自己覺得很歡喜,很高興。所 以以後不管到哪裡,這本書總歸帶在身邊,凡是佛法上的問題,乃至於各宗各派彼此之間不能解決的矛盾,說得更明確一點,就是我們修學佛法過程   
當中,不管是淨除障礙也好,集積資糧也好,都透過本論這個圓滿確實方法的指導以後才解決。   
不過在這之 前,我自己曾經碰見過一個困擾,我遇見的很多人,也都犯同樣的毛病,一看這個是密教的,下面就不談了。不過我比較幸運,總算很快能夠突破這一關。但是一直 要等到我真正有了體驗以後,才發現本論之美。所以我要用我們中國律、淨、天台、賢首等這些大乘的內涵來介紹,並引經、論等等證成。目前也的確看見修密的人 有很多地方很亂,要了解我們所看見的亂,並不能代表密教本身的錯誤。譬如有人冒了孔老夫子的招牌到處騙人,你說這是孔老夫子的錯嗎?當然不是。同樣的在佛 法裡邊,他抬著觀世音菩薩,乃至於本師釋迦世尊、阿彌陀佛,卻不一定真正有這個內涵,我們唯一能判別是非的方法,是去了解它正確的內容,這是很重要的一 點。   
以密教來說,《菩提道次第廣論》算是它前面的基礎,這些基礎,其實是修學佛法的任何一個人都需要的。從道前基礎開始,那是你還沒 有走上這一條路之前所要作的準備。有了這個準備以後,就進入所謂的共下士道,而共下士道的內容,根本還談不到真正進入佛法,只是世間的一個量則,所謂人天 乘法。太虛大師把整個佛教判成五乘,第一個就是人天乘,也就是在人間要怎麼過得快樂一點,乃至於將來希望能夠獲得增上生,到天上去!我們常常介紹的《了凡 四訓》,乃至於《感應篇》這一類書,都是介紹這一個內涵。   
更進一層所謂的共中士道,雖然你在世間能夠一步一步地改善增上,可是終究脫離不了六趣的輪迴,眼前就算你生到天上,壽命多少大 劫,最後還要墮落。就整個的生死來說,從無始以前到無始以後,在這個無限長的時間當中,即使以八萬大劫和它相比,也幾乎等於零。生到了非想非非想天八萬大 劫尚且如此,一旦福盡了,你還是要輪迴六趣當中,這個是不究竟的,所以進一步要徹底解決這個痛苦。如果只是想跳出輪迴,這並不是圓滿地解決了痛苦,以及圓 滿所有應得的功德。在佛法裡這個叫做小乘,當中又分成兩類:有一種智慧比較鈍的,我們稱他為聲聞,如果依三乘教法來開的話,這個叫做小乘;那麼智慧比較利 的叫緣覺,依三乘來開合的叫做中乘。本論當中說的共中士道,就包含了小、中這兩類。   
再進一步的上士道,那才是真正的菩薩道,或者是一佛乘的內涵。先是介紹怎麼樣進入上士道,以及上士道所修的六度四攝,六度主要是 成就自利圓滿,四攝是成就利他圓滿,最後又特別說明止、觀兩部分,即所謂的奢摩他和毘缽舍那。本論有六百多頁,到最後二頁才說到密乘,把前面這個共同的基 礎都做好了以後,如果你要快速成佛的話,那就要進入金剛乘,也就是密乘,本論介紹密乘的部分總共只有二頁,當然不是以這兩頁就能進到金剛乘,那必須另外再 學。所以這一本論的真正內容,完全是我們現在所應學的,真正密教的內容可以說一點都沒有碰到;但是反過來,也可以說它整個都在介紹密教,因為佛法一定有它 圓滿的次第,就像念書一樣,想要徹底圓滿地學好,必須從幼稚園、小學、中學、大學、研究所、碩士、博士,這樣一步一步地上去。前面的小學、中學、大學等 等,你可以說它跟研究所一點關係都沒有,可是反過來說,你為了要真正究竟學習圓滿,前面這些東西是一點都不可以少的,所以也可以說,前面這些都是研究所的 準備。同樣地,《菩提道次第廣論》以密教的位次來說,也正是這樣,是在前面基礎的共道。   
不過因為本論是一位密教的大師寫的,由於我們對於密教的不了解,加上看見密教有一些流傳在世間的根本是錯誤的部分--究實說來, 它根本不是密教,不幸的是你把錯誤的東西當做正確的,而排斥了那個正確的內容,這豈不是一個最大的損失嗎?所以為了讓很多同修真正容易接受和了解起見,我 還是先不從本論真正的意趣來說明。假定能夠對本論的真實內涵漸漸地了解了,我相信凡是有心學佛的同修們,一定都會像我一樣,無條件地依循這本書,不管學哪 一個法,你會高高興興地捧著它,老老實實地依照次第而修。可是因為我們先入為主的觀念,實際上這也是業力所感,我們所習慣接觸的並不是密教的內容,而是 禪、淨、律等等,漢地所謂的大乘八宗,當然其中也有密教,但是中國的密教跟西藏的密教還是有一點距離的。   
大乘的這八宗,除了密以外就是教下三家,包括天台、慈恩、賢首,戒律是南山一宗,然後是淨土宗和禪宗,還有一個三論宗。實際上這 些已經包含了中國佛教的全部,三論宗到後來可以說跟天台大致都融在一起了。三論所宗的就是龍樹菩薩關於空性的三本論著,而本論的見解最主要也是根據這個。 所以究實說來,也可以說本論把大乘這幾宗的內容都包含了,所以我下面要用這幾本經,也就是會通這幾家不同的學說,讓大家了解,本論真真實實地介紹了我們所 要的東西。如果你有了這樣的認識,在任何一個角度上面,內心的障礙都可以除掉了!   
首先介紹的是南山道宣律祖,為什麼先介紹他呢?因為戒是無上菩提本,不管是什麼宗派,乃至於小乘,沒有一個例外,如果沒有這個基 礎的話,根本沒有佛法可言。在我們中國,南山道宣律祖對戒有特別精深的研究,實際上在佛法的修行當中,有很多人對戒宿生有特別的善根,所以他對開遮持犯清 清楚楚。在印度當年,乃至於傳到了中國以後,並沒有人專門修習律宗,只是在各宗各派當中,大家行持的基礎是這個。大部分人在這個基礎大概穩固了以後,會求 更深入的教法。因此在一般的行持上容或有很多地方不太清楚,通常在有懷疑的時候,就會去專門請教律師。   
印度當年的小乘教,因為它本來所要修學的內涵比較少,所以這個問題並不太大。到後來眾生的根性慢慢成熟,大乘的教法漸漸地傳揚開 來,修學的方法越來越深廣,在這種情況下,一定會有很多佛菩薩出現在這個世間方便接引,真正能修學的是已到勝解行地的那些眾生,在還沒有正式進入勝解行地 之前的基礎位上,最重要的是建立正確的知見,所以他並不是把全部的精神擺在非常嚴謹的行持上面。在這種情況之下,如果對基本的行持有不了解的地方,就會去 請教專精律學的大師,通常稱為律師。這是大乘教法弘傳以後慢慢發展出的一種趨勢。就像現代社會也是一樣,當從農業社會進入工業社會,文明越來越發展的時 候,分工就越來越細,剛開始的時候根本不需要的,到後來就非要如此深細地分開來不可。佛法(這裡特別是指大乘佛法)遠比世法來得深廣,所以同樣地,學律的 人就有他在這整個分工合作的社會當中所扮演的角色,到了中國,就有這樣專門的所謂律宗。   
因為走的是深廣的路線,並且因為慢慢分工合作的關係,很多人在趣向大乘了以後,對於戒就慢慢地鬆懈下來。佛、高地菩薩當然絕對不 會在戒上有所缺漏,跟他學的大地菩薩,原則上也不會;至於勝解行地的菩薩則難免有所偏;而前面剛開始結緣的,就會弄不清楚狀況而亂掉了。在南山道宣律祖的 主要著作「南山三大部」(《刪繁補闕行事鈔》、《戒本疏》、《隨機羯磨疏》)當中就特別說明,有很多人誇言自己是大乘,結果就不要戒了,他引用很多不同的 大經、大論來說明這是不可以的。這在一般人來說,是不大會注意這個問題的。   
關於南山一宗,我也簡單介紹一下。在道宣律祖之後,到了北宋,有一位靈芝寺的元照律師,從他以後(就是南宋以後),律學慢慢地就 衰退式微了。雖然明、清還有見月老人、蕅益大師兩位大德一心努力地振興律宗,可是因為祖師的很多著作(譬如南山道宣律祖以及元照律師的六大部)都失傳了, 他沒有依據,再加上客觀環境使然,以致難以振興。一直到清末民初,南山三大部又從日本請回來了,再加上那個時候的幾位了不起的大德,譬如我們熟悉的弘一大 師,經過他繼起重興以後,近代大家多少能跟這個相應,漸漸又開始重視起來了。現在我特別將他們三位的遺著當中最主要的摘錄出來,應該說是南山道宣律祖跟靈 芝元照律師二位,而弘一大師則是根據他們的著作編輯摘錄,然後繼續弘廣,使我們認識戒的重要。   
南山一宗有兩個非常重要的特點:第一個就是說戒是三乘的共基,一般人往往以為它只是限在小乘的部分。譬如以現在來說,不管你最後 完成的教育是什麼,一定從小學開始,而戒就等於小學的部分。可是因為一般人的根性不夠,所以侷限在小的地方,沒辦法體會到真正深遠的特質。後來經過南山道 宣律祖以《法華》、《涅槃》真正的精義--所謂開權顯實--來融通律學以後,才使得整個漢地的戒基能夠穩固下來,使學的人了解原來戒是三乘共基。在南山的 著作當中,對這一點有很重要的說明,而且引用許多經論,譬如佛說的《無量義經》、《勝鬘經》、《大集經》,乃至於祖師說的,像《大智度論》等等,來說明這 個道理。這是南山一宗第一個殊勝之處。當初弘一大師剛開始學的時候,他廣學各部的律,發現說一切有部最完整,所以他很歡喜,一心想學。等到後來他見到了南 山一宗真正殊勝之處以後,才深深感覺懺悔,所以後來也發願生生學習弘廣南山一宗。   
另外一點就是正知見。一般說要以律來談律,就是以戒學來談戒學。戒學是特別重在行持的,總說毗尼一藏(毗尼就是律),不外乎是開 遮持犯以及輕重因緣等等,而平常人往往只從形相上面來判斷它的持犯,忽視了義解的重要,卻不知道沒有義解根本就談不到律。真正說起來,完整的戒一定具足 法、體、行、相,就是戒法、戒體、戒行、戒相。在弘一大師輯錄道宣律祖跟元照律師的重要著作而成的《南山律在家備覽》中,一開頭就特別說明這一點,必定要 先如理如量地了解所依的戒法,然後再授受。而授受必定要有夠條件的老師(所謂具相善知識)的授與及說明,同樣也要有經過如理如量的學習而且能夠如法行持的 具相學者,依儀軌如法地受納於心,所受納的法體就叫做戒體。得了戒體以後要依體起護。所謂戒體就是防非止惡的這個心種,要謹慎地去保護它,才能夠依體起 護,產生止惡修善的三業行為。這個善惡業行正是我們在生死當中將來感得上升、墮落的因。行一定有相,由於這樣的行而呈現於身口的相,這個才是戒相。   
在南山《行事鈔資持記》當中特別強調,很多人說是學戒,實際上並不了解戒的內容,等到臨登壇的時候,老師就照著文唸一遍,學生也 跟著唸一遍,到底說些什麼、受的戒是什麼,都不知道,往往一生就空過了。究實說來,對於自己為什麼要出家、為什麼要受戒、戒是什麼,一一應該很具體明白地 了解。結果由於我們不了解這個道理,所以往往是雖然做了這個行相,卻得不到真正的好處,這個是很可惜的事情。   
在《行事鈔》當中有一段話,這段話在《南山律在家備覽》一開始就引用了,它說:   
「所以別解脫戒,人並受之。及論明識,止可三五。皆由先無通敏,不廣咨詢,致令正受多昏體相。盲夢心中,緣成而已。及論得否,渺同河漢。故於隨相之首,諸門示現。準知己身得戒成否,然後持犯方可修離。」   
別解脫戒很多人去受,真正談到了解而認識所受的內涵,最多只是三、五個人而已!這都是因為事先並沒有真正如理地學,對於戒的內涵,也不廣泛 地多方面去參訪諮詢,因此受的時候根本不曉得受些什麼,就像眼睛瞎了,或者在做夢一樣,只是結一點緣而已。至於是不是真正得到應有的戒體,他根本不曉得。 所以真正說起來,在受戒前一定要多方面地學習,受戒的時候才曉得自己得到了戒體與否。得到了才能根據這個戒體去修持,這樣才談得上修戒、定、慧。我們說五 年學戒,這個才是要學的內容當中很重要的一點。平常一般人根本不談,就算是有少數人也強調佛法一定要依照戒定慧的次序來學,可是往往也不明白這個重點,只 是在戒相上面耽著。戒相不是不重要,但一定要先得戒體,而得戒體一定要先了解戒法,而戒法本身就是完整的佛法,這是所以要這樣依次第學習的根本原因。 
佛說的法有一種特別的分類方法--所謂化教、制教。化教是一般的,制教是特別講律。化教是說明道理,懂得道理是因,懂得了道理以後,要如 法行持,照著它的次第去做,那個就是制教。所以有它一定的次第,如果你對前面這個化教沒有正確的認識的話,後面的制教也就沒辦法真正完整地實踐。弘一大師 在《含註戒本隨講別錄》當中,一開頭就特別指出正知見的重要,為了避免人家誤解,所以他自設問答,就是用一問一答的方式來說明,遣除人家的不了解乃至於懷 疑。   
「問:常人皆謂學律者應偏重行持,未審然否?答:解如目,行如足,行持固重,而不知解義為尤要焉。若於律儀未能十分了解,而以臆見率爾行之,執非為是,謗是為非,他人不知,群起倣效,壞亂正法,其罪極大,古人謂惡紫奪朱即此意也。」   
有 人問:普通人都說學律的人只要努力行持就好了,不必了解這些道理,是不是對呢?弘一大師回答:其實了解就像眼睛一樣,行持像腳一樣。眼睛如果看不見,怎麼 走?所以行持固然重要(因為你不走的話,單單看見也沒用),但是要曉得,了解內涵是尤其重要啊!這一定要依師承如理地學習,否則單單憑條文,以自己的意 見,所謂依文解義,妄加忖度,隨隨便便照著去做,由於沒有辨別清楚它真正的是非內涵,往往會產生執非為是(實際上它不一定對,你卻把它看成對的),乃至於 謗是為非(它是對的,你看錯了,以為這個不對)。你是學律的人,你這樣做,別人不曉得也跟著你走,結果是壞亂正法,這個罪過非常大!所以孔老夫子有一句 話:「惡紫之亂朱也」,別的顏色不能亂朱,紫色看起來好像跟紅色一樣,就以為它是紅色,實際上錯掉了。所以佛在世的時候也說:真正能損害佛法的,不是外道 天魔,而是佛弟子說相似法。你說他不懂嘛,他好像很認真;你說他懂嘛,實際上是相似法,這個是非常不好的。   
「若於律儀果能十分了解,雖行不足,亦可對眾宣揚,續佛慧命,以正知正見接引後學,彼雖不行,而其學者或能行也。」   
弘 一大師接著說:假定你對戒律的內涵意義能夠了解得十分清楚,只是你的行持不夠,在這種情況之下,你還是可以對大家講,而這樣宣說正法能夠續佛慧命,把佛法 真正地弘揚開來。因為你以正知正見來接引後學,雖然自己不能做,但是學的人也許能行,這樣就能輾轉地弘傳開來。他下面又舉一個例子:鳩摩羅什大師是南北朝 時很了不起的祖師。當時那些君王的出身不一定有很高的水準,像姚秦的王就對鳩摩羅大師說:「像你這麼聰明的人,要把種留下來。」所以強逼他要收很多美女。 鳩摩羅什大師為了弘揚佛法,就接受了。每次講法之前,他都會說:「譬如污泥當中出蓮花,你們只要看蓮花,不要看污泥。要依法不依人哪!」就是這個意思。   
「由是觀之,解義而行持不足,猶可弘護正法。雖行而解義未徹,不免誤入岐途,故曰解義為尤要也。」   
由 上面的說明跟例子來看,你能了解了正確的內涵,雖然自己的行持不夠,還是可以弘法的。反之,雖然看起來好像很認真地做,但是對意義內涵了解得不徹底的話, 不免走到錯路上面,乃至於以盲引盲,這個很糟糕!所以弘一大師特別說解義尤其重要,這個是說明正知見的重要。不過我們也不要說:「那我得到正知見就夠了, 行持不管了。」那完全錯了。正知見不容易得啊!本論前面一再強調說明,我這個地方只是以律言律,我們一定要把握住這個重心。有了正知見以後,照著去行持, 這樣一步一步地深入的話,自行化他等等才會產生正面的功效。   
以上的內涵在《廣論》當中都有圓滿詳細的說明,我這裡也不多講。以我個人來說,當年我剛開始的時候也是很認真學律,實際上真的了 解嗎?說實在並不了解。我很早就得到這本《南山律在家備覽》,很認真地看,看了半天也不懂,一直等到後來對《廣論》有一個基礎大概的認識以後,回過頭來再 去看《在家備覽》,就看得非常高興,它的妙義、真正的內涵一一都了解了。換句話說,你有了正知見,運用義解的話,要深就深,要淺就淺,在行持方面等等,都 能夠把握住重心。所以學律的時候,如果能夠跟本論配合的話,那真是如虎添翼啊!上面所說的,或者是偏重於行持,或者是偏重於義解而忽視行持,這些問題都迎 刃而解,乃至於律典當中許多隔礙的地方,以及它的重要精神,你都能夠了解,因此就能夠如理行持,那個時候你所要求的是無往不利。不管要求得什麼東西,持戒 都是最好的方法。要求人天,一定得到人天;學淨土的話,肯定往生。   
我們也不妨用《十六觀經》上的一段話說一下。《十六觀經》開出往生淨土有所謂三輩九品。上品主要的是要發菩提心,發了心以後還要 如理如量地行持。其次你只要持戒乃至於一日一夜,以這個功德去迴向,就可以得到中品中生。現在有這麼多人持戒,為什麼唸了半天,最後到底能不能去都不知 道,還要人助念;而《觀經》上面卻說,只要持戒一日一夜,就能中品中生?這個道理就是上面說過的,我們根本沒有了解戒的特質,只是依樣畫葫蘆,老師唸一 遍,我們在後面跟著也如此這般地學一遍,自己就以為得到了戒體,實際上並沒有得到真實的內涵。如果能配合《廣論》的道理,好好繼續學下去的話,這兩個問題 都可以解決。以上這一部分就是特別說明本論跟律配合的這個內涵。   
再下面我要特別說一下本論跟《法華》、《華嚴》的關係。一般來說,在我們中國所謂的大乘教法,經過歷代祖師們付出多少心血的弘傳 以後,大概有一個共識:佛說了那麼多經典,乃至於菩薩祖師所造的論典,千差萬別,但是它有一個原則可循,就是隨順各個眾生不同的根性而說,或者是從剛開始 的基礎,一步一步上來,經過中間不同的階段,達到最後圓滿的程度。所以或者是判三時,或者是判四教、五教。而目前一般採用的,也是流傳最廣的,莫過於天 台、賢首。天台有藏、通、別、圓四教之分,賢首有小、始、終、頓、圓,它能夠把整個的佛法,根據不同的根性,依著層次分類,使得我們學的人了解這個內涵的 次第,才不會疑惑到底佛要告訴我們什麼,為什麼有些經這樣說,而另一些經又那樣說。   
就像學校一樣,雖然同樣是學校,可是針對不同程度的人來說,有幼稚園,小學、中學、大學,乃至於研究所等等。正因為有這樣完完整 整的次第,所以才能夠把一個小孩子從無知無識教育到最徹底圓滿豐富,而產生最大功效。佛法也是如此,教導凡夫從一無所知開始,一直到圓滿成佛。在所有的經 典裡邊,有二部經非常重要,就是《法華》跟《華嚴》。而佛在《法華經》當中也一再地說,與我以往所說的經典比較起來,這一本經是最好。假定《法華》是佛在 很早的時候說的,後面還繼續說了很多經,那個最好就不一定;而《法華》是佛臨涅槃才說的,所以《法華經》的確是包含了所有佛經的精要。   
我們現在也不妨引用《法華》的內容來對照一下。平常我們說《法華》最好,純圓獨妙,它妙在哪裡呢?開權顯實。釋迦世尊前面四十九 年說的種種都是權巧方便,由於各各根性的不同,以他們適應的內涵而說的;可是佛出世真正想要說明的完整的內容,卻始終沒有因緣說明。一直等到最後說《法華 經》的時候才說出來:你們最後都會成佛的。不但是在場聽法的你們,將來任何一個人,只要他接觸到佛法,最後也都成佛。因為佛出世的中心目標就是引導一切眾 生成佛。   
這裡我們沒辦法廣引,因為這兩本經典內容非常豐富。只是針對它重要的內涵,有一些地方把經文引出來,有些地方把它的內涵說一下。如果諸位真正有興趣的話,可以好好地看。實際上《法華》跟《華嚴》非常值得我們用心學,可以好好地趁此機會讀誦或者是學習一下。   
說 《法華經》之前,佛先說《無量義經》,說完了以後入無量義處三昧,放種種殊勝的光明,有無量無邊的菩薩以及聲聞、天龍八部等在場。大家看見這個光明裡邊有 種種不可思議的殊勝現象。平常碰到的情況,即使人天大眾不知道它的內涵,小乘的聖者也不知道,可是大菩薩們都會知道的。可是那次放的光,乃至於一生補處的 彌勒菩薩也不能究竟了解其中的因緣。不是說他完全不知道,只是這個究竟的因緣他不太清楚。所以他看見了這個光以後,心裡有一點懷疑,同時又看到下面那些人 也不了解,都在看他,他也不了解,那怎麼辦呢?只有問文殊師利菩薩。文殊菩薩的確是了解一切,於是彌勒菩薩就問文殊師利菩薩。   
文殊師利菩薩就說:「據我所知,佛這樣的情況,表示他要說一部最了不起的大乘經。這個因緣是在無量無邊劫以前,有一尊佛出世,叫 日月燈明佛,他出世成道了以後,就大轉法輪。剛開始是轉四諦法輪,其次是十二因緣法輪,然後普為那些上根利智的菩薩說大乘六波羅蜜法門。這一尊佛過去了, 下面一尊佛也叫日月燈明,這樣一個接著一個,總共有二萬尊佛。最後一尊日月燈明佛,在他還沒有出家的時候有八個王子,後來他出家,成了佛,也像前面的佛一 樣轉種種的法輪,到最後也像現在一樣,先說《無量義經》,說完了以後就入無量義處三昧,同樣放這個光,放光以後就說了一部大乘經,叫《妙法蓮華》。現在我 們釋迦世尊亦復如是,先說《無量義經》,說完了以後入無量義處三昧,放種種的光明。我以前看見的就是這樣,所以曉得現在佛要說一個殊勝的大法叫做《妙法蓮 華經》。   
日月燈明佛說完了《妙法蓮華經》後就涅槃了,佛涅槃了以後,有一位菩薩叫做妙光,專門弘揚《大乘妙法蓮華經》。他有八百個弟子, 日月燈明佛出家前的八個王子也在其中,透過妙光菩薩的教導,現在都已經成佛了。最後成佛的那一位就是燃燈佛,也就是兩大阿僧祇又九十一劫以前授記我們本師 釋迦世尊將圓滿成佛的那尊佛。除此以外,妙光菩薩所教的八百弟子當中,有一個人叫做求名,因為他對世俗的利養放不下,對真正重要的該學的東西常常學不好, 所以叫做求名。他也將要成佛了,這位求名就是你彌勒,而妙光就是我文殊師利。以前的因緣是這樣的,所以我知道我們釋迦世尊也要說《妙法蓮華經》了。」   
這裡有一點要說明一下,我們不要看了這個經,便說彌勒菩薩是個求名啊!這個千千萬萬不可以!當年我自己就在這個上面犯了很大的錯誤。不管是對哪一位佛菩薩,都要無比地恭敬,我們必定要時時反照自己,才能避免學了佛法得不到好處,反而產生反效果。   
在 序分以後就是正文《方便品》。佛從無量義處三昧當中起來了以後,並不是直接就說法,而是先讚歎諸佛的甚深無量法門,他告訴大智舍利弗尊者:諸佛的智慧真了 不起啊!勝妙無量,是任何人所沒辦法了解的啊!他一再地說:佛法勝妙到極點,很難宣說啊!舍利弗覺得奇怪,佛為什麼一再讚歎這個深奧的內容,又說佛陀的大 法是這麼深奧難懂!另外在座的有人天百萬大眾,以及諸大弟子乃至於大菩薩眾,有很多大阿羅漢,譬如說像阿若憍陳如等一千二百位常隨眾,大家心裡面都想:世 尊為什麼一再讚歎佛法的深奧微妙,就是說出來也沒人懂啊?我們不是一樣也了解了佛法,乃至於依著佛法得到了解脫,得到了涅槃嗎?這到底什麼意思呢?佛法並 不是這麼難呀!   
於是舍利弗尊者就一再向佛請問,但是佛回答他:「你不必問了,這樣深奧的法,說了也沒有用!」舍利弗尊者一再認真殷勤啟請,請了 三趟,前面兩趟佛陀都說:「不,不!這個跟你們講也沒有用。」到第三次佛就說:「你已經一再殷勤地勸請,我也不能不說了!」前面說佛講的時候大家不懂,乃 至於阿若憍陳如等大弟子也覺得「佛講的這個,我們不但懂而且也證得了,佛為什麼這樣說呢?」他們還只是懷疑,當佛要說的時候,有五千人就退席了,他們覺得 佛說了這麼多,賣什麼關子?這個東西我們也懂啊!因此就退席了。佛就說:「這五千人退了也好,他們就是條件不夠,都是增上慢人,根本沒有得到,卻自以為得 到了!現在留下來的都是條件具足的,可以跟你們講了。」這個裡邊有一個特別的關鍵在喔!在後面會說明,為什麼佛一再讚歎,而大家有這樣的反應。   
於是佛就開始說了:「你們要曉得,佛出現在世間只有一個最最重要的目標。」所謂「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」,不單單是 我們釋迦世尊,十方三世一切諸佛,也只有這樣重大的因緣才出現在世間,就是所謂「開示悟入佛之知見」,把成佛的完整的內容和盤托出,而且「但以一佛乘故, 為眾生說法,無有餘乘若二若三。」只有一佛乘,根本沒有其它的二乘、三乘。所以在《方便品》上說:   
「舍利弗,一切十方諸佛,法亦如是。舍利弗!過去諸佛以無量無數方便、種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。 是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。舍利弗!未來諸佛當出於世,亦以無量無數方便、種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生 從佛聞法,究竟皆得一切種智。舍利弗!現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊,多所饒益、安樂眾生,是諸佛亦以無量無數方便、種種因緣譬喻言辭,而為眾生演 說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法,究竟皆得一切種智。」   
總之,十方三世一切諸佛皆以種種的方式為一切眾生說法,不管說什麼樣的內容,用種種的譬喻言辭、種種的因緣,他究竟的目標都是這 個一佛乘。而那些眾生不管他聽見的是什麼,都從這個引導而究竟得到一切種智(就是佛的智慧)。佛說這麼多種不同的法,是因為知道眾生有種種的慾望(就是根 性)、知見,而偏偏又非常執著,所以隨著個人的根性、好樂,先要配他的胃口,一步一步引導他上來,所以只是隨宜說法。《方便品》的偈頌中所謂:   
「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。但以假名字,引導於眾生。說佛智慧故,諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真。」   
十方三世一切佛,真正說起來,只有一乘大法,沒有什麼二乘、三乘,除了佛方便說法,為了接引不同眾生,隨宜所用的方法是有差別的,但是諸佛真正出現的目的,就是引導眾生成佛。下面又說:   
「舍利弗當知,我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異。」   
要 曉得我所以成佛(成佛是果),是在因地當中發了大菩提願心。不但釋迦世尊,十方三世一切諸佛的菩提願心都是一樣的,若沒有菩提大願做為因,然後根據這個因 而行菩薩的大行,則不可能感果。既然是由於這個菩提心而行菩薩行,現在滿願成就佛果了,怎麼可能不以這個圓滿的教法來教導眾生,使得眾生成佛呢?假如這樣 的話,他怎麼算是佛呢?這個道理不是很明白、很清楚嗎?   
但是佛為什麼一開頭的時候不說呢?那是因為眾生的根性不具、樂著小法。所以佛在菩提樹下證了果以後,覺得佛法深奧廣大,眾生這麼 愚癡,又這麼執著,他們根本沒辦法了解啊!既然無從講起,佛就想入涅槃了。那時候大梵天王以及很多諸天就勸請說:「佛陀呀!您老人家無量無邊難行苦行,無 非是因為發了要救渡眾生的大願,現在您成就了,正好救渡眾生,怎麼可以不說法呢?」經過了這個勸請以後,佛才開始說法。但是他曉得眾生的條件不足,不可能 一口氣領受最圓滿的法,所以才一步一步地說三乘的教法,這個在經典上面交待得很明白。   
佛所說的法,總括起來是三乘,實際上真正的內容是無量無邊。佛陀四十九年中不曉得講了多少經典,可是有一次佛曾經用指甲從地上挑 一點土問阿難尊者:「你看我指甲上的土,比之於大地的土,哪一個多呀?」阿難尊者說:「世尊!指甲上那麼一點點的土,怎麼能跟大地比啊!」世尊就說:「我 已經說的法,數量就像指甲上面的土那樣只有一點點,而還沒有講的,像大地這麼多!」換句話說,他有無量無邊的教法,適應種種不同的根性,對根器深的就告訴 他深的;對根器淺的就告訴他淺的;乃至於只要以任何方式跟佛法結下一個緣了以後,最後終因這個因緣而成就。所以《方便品》上面說:「乃至童子戲,聚沙為佛 塔,如是諸人等,皆已成佛道。」乃至於像小孩子玩,在地上用沙做成一個塔,這樣一個因緣,他最後也成佛道。「或有人禮拜,或復但合掌,乃至一舉手,或復小 低頭。」這樣到最後也成佛道。還有平常我們最常運用的一個偈子,「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」你到寺廟去,心裡面浮浮散散的, 「阿彌陀佛」、「南無本師釋迦牟尼佛」,隨便這麼稱一下,這個因緣最後也成佛。   
總之,佛陀以種種方便法門,依個人的根性而有次第地接引我們走上去。這樣做主要的原因,說來說去就是由於眾生的執著、根性的暗鈍、智慧的狹小。所以《方便品》上也有一個偈子說:   
「舍利弗當知,鈍根小智人,著相憍慢者,不能信是法。今我喜無畏,於諸菩薩中,正直捨方便,但說無上道……汝等舍利弗,聲聞及菩薩,當知是妙法,諸佛之秘要。」   
因 為一般人的根性不夠,智慧狹小,在形相上面執著,加上自己的憍慢之心,所以對深廣的大法沒辦法信,只好一點一點慢慢地引導。而經過了世尊四十九年說法教 化,大家的善根條件成熟了,今天有機會把最究竟圓滿的說出來。所以我現在好歡喜啊!不再擔心他們條件不夠不能接受。在這些已經成熟的大眾當中,不再用委曲 婉轉的方法,而是直接了當把我要說的內涵,如實地表達出來。這個內涵是十方三世一切諸佛的秘要。   
這個說明原來我們釋迦世尊真正要說的是圓滿一乘的大法,而前面的只是接引我們的方便。   
那這一段文字跟 《廣論》有什麼關係?這一點非常非常重要。《法華》的內容,無非是把剛才這個話再推展得更深廣,後來舍利弗也被授記成佛,其他聲聞也授記成佛。經過了佛陀 這樣說明對答以後,舍利弗第一個了解了,心裡好歡喜,他說:「以前聽佛說法的時候,雖然我已經證了阿羅漢果,聽到佛講大乘法門,授記菩薩,心裡面總覺得不 是滋味,為什麼佛不把這個最完整的法門教我們,而讓我們只證小果呢?其實不是佛不濟度我們,而是我們自己條件不夠,不能一步一步地等待佛說法的次第,急急 地忙著去取證。我到今天才了解,原來我也是一樣能夠究竟成就佛道,回歸到這個無上法門當中去的。」佛就說:「一點都沒錯。你已經跟了我多生多劫了,長久以 來我就教你這個法門,可是因為你的志趣就是這樣狹劣,又著急,又不能發廣大的心思,所以聽見了道理以後,總是急急忙忙地求證,求取滅度。現在我正式地告訴 你,最後你也會成佛。你將來經過無量無邊不可思議劫,供養若干千萬億佛以後,最後具行菩薩道成佛,叫做華光如來。」並說出這尊佛的國土是什麼、說法的狀態 又是如何,正法、像法的時間有多長,下面一尊佛又是誰。這樣為他授記以後,舍利弗高興得不得了。除了舍利弗尊者,其他的人也都覺得真是不可思議,因為平常 一向都是授記大乘行者,這一次居然一位小乘的羅漢得到了授記,大家有說不出來的高興。   
舍利弗尊者就問佛:「我現在親自從佛得到授記,這是可以毫無懷疑的。可是跟佛學的還有很多聲聞弟子也跟我一樣,總覺得自己已經得 到涅槃了,而現在佛又說不是,這個情況大家就懷疑了,希望佛陀您老人家給大家解釋一下吧!」佛陀就告訴他:以前因為怕你們不懂,跟你們說了很多因緣比喻, 現在我仍舊以一個比喻來說明這件事情。譬如有一位大富長者,他非常有錢,財富無量,家裡有許多佣人,也有很多兒子。有一天,孩子都跑到一個朽敗的老宅裡邊 去玩,玩得很痛快。後來房子著火了,那些小孩子也不知道,而偏偏那個大宅只有一個門。那位大富長者一看,不得了,他那些小孩都在這個火宅當中,於是跑去叫 他們出來。可是那些小孩一看見父親來了很高興,以為父親是跟他們逗著玩的,一點都不曉得火的恐怖。儘管父親告訴他們:「房子著火了,你們趕快出去啊!」他 們還是以為父親是跟他們開玩笑的,就是不出去。大富長者就著急起來了,心想:要是勉強弄的話,說不定會有人受傷,所以他靈機一動就跟那些孩子們說:「你們 平常不是歡喜玩車嗎?譬如羊車啊、鹿車啊、牛車啊,現在我已經準備了很多各式各樣的車擺在門口,等著你們去玩,你們趕快去玩吧!」本來那些孩子都不肯出去 的,一聽見父親說門外有車可玩,大家就爭先恐後奪門而出。結果,到外面一看,不是羊車、鹿車、牛車,只有一種車,叫大白牛車。   
這個公案我們都耳熟能詳,這說明普通的人愛好執著,不曉得三界就像火宅一樣地可怕,儘管佛一再說明,大家仍然不一定真正能夠接 受,十方三世一切諸佛就像這個故事當中的大富長者,疼愛我們就像疼愛自己最寶貝的兒子一樣,眼看著我們在三界中輪迴生死,被無常大火所燒,想要救我們,把 最圓滿殊勝的一佛乘教給我們,可是我們就是不聽,佛只好權巧方便說三乘法,把我們引出來。這個比喻當中,真正要給我們的不是羊車、鹿車,而是大白牛車。羊 車很小只能乘載一個人,鹿車大一點,只有牛車最高廣。以我們現在來說,當然最大最好的不是牛車,可是古代的交通工具中,最大的就是牛車。換句話說,是以最 好、最快的方法來濟度一切眾生的。   
舍利弗尊者智慧第一,最先了解,又因為他的請求,佛這麼一說明,其他的人也都了解了。大迦葉尊者聽了好高興,就跑到佛前面說: 「我現在親耳聽見了這些事情,先是看見舍利弗尊者得到授記,現在又聽見佛說明這個道理。以前我們因為年事較高,總是位居上座的大長老,自己覺得已經得到涅 槃了。不管佛再怎麼說無上菩提,我們根本沒有興趣,只安住在自己證得的解脫法當中。今天聽見佛這麼一講才了解,我們也願意把自己的領解,在佛面前說一 說。」於是就說了窮子喻這個公案。總之其他的聲聞弟子,佛也為他們一一授記。這是在《法華經》的《授記品》當中。第一個從舍利弗尊者開始,下面緊跟著再授 記迦葉尊者、須菩提尊者、目犍連尊者,一一授記他們都將成佛。在授記迦葉尊者成佛的時候,佛說:「我這個弟子摩訶迦葉,將來還要繼續供養三百萬億諸佛世 尊,廣修無量法門,然後才成佛。」須菩提也是一樣,要再奉覲供養三百萬億那由他諸佛,然後成佛。其他的雖然也都授記會成佛,但是都還要經過很長很長的時間 才行。   這裡要說明一件事情,雖然佛出世最究竟的意趣,無非指向一個目標--令一切眾生都走上這條成佛之路,但是成佛時間的長短快慢,就有很大的差別了。比如 在《法華經》上面從舍利弗尊者開始,然後大迦葉尊者、須菩提、大目犍連,以及佛最後授記的學人(還沒有證阿羅漢果的),乃至於隨便唸一聲佛的凡夫,最後都 可以成佛,可是時間卻是很久遠。這是我們真正要決擇的重要關鍵,假如這麼久遠的時間中,你只要在那裡安心地等著,到時候佛果自然會掉在你的頭上,那倒好, 問題是事實並非如此。有人覺得真正去修行是很辛苦的,那我就慢慢來吧!實際上你經過那麼長的時間,還是要很努力才有可能成佛。如果同樣是成佛,一種要經過 那麼長的時間,另外一種可以很快速地成佛,當然我們一定會選擇快速的。   
這就是佛在《華嚴》上面所說的最圓滿的教法,依此成佛不必像《法華經》上面所說的,要經過那麼長遠的時間,而是可以很快速地達 到。唐譯的八十《華嚴》在最後《入法界品》當中,善財童子成佛的時候有一段話,諸位認真去看的話就會了解。不但比起聲聞來要快得多,而且善財童子最後成佛 的時候,普賢菩薩告訴他:「你現在能夠以很快速的方式成佛,比之於極大部分的菩薩要經過無量阿僧祇劫修習善法而成就快太多了!現在你在短短的一生當中,就 能夠圓滿地證得,所證的內涵跟那些菩薩無二無別,跟我也一樣,也就是與十方三世一切諸佛所證得的相同。」所以《法華》、《華嚴》二經所說一樣是究竟的成 佛,可是兩者的時間卻是天差地遠。   
這個關鍵在哪裡?這對我們才是真正重要的,其實《法華》所說真的一定是這麼長遠嗎?實際上並不如此。就以《法華》來講,前面除了 為很多聲聞弟子授記之外,還有一件很有趣的事情:我們曉得提婆達多生生就是專門跟佛作對,專門要害佛的人,可是他最後也得到佛陀的授記。在《提婆達多品》 當中,佛陀就說:「我以前要求大乘經典,有一位阿私陀仙(提婆達多的前身,即印度當年所謂的外道婆羅門),他教我《妙法蓮華經》,但並不是無條件的。必須 用種種的方法恭敬供養他,他才傳給我。」因為這樣的關係,所以釋迦世尊就授記說:「因為提婆達多往昔是我的善知識,他使我成佛,所以我非常感激他。他將來 也會成佛。」   
除了這個以外,還有一段很有趣的公案--龍女成佛。龍女並沒有像羅漢那樣繞了一個大圈子才成佛,她是很快速地成佛的。這就說明, 雖然佛出世最究竟的意趣是引導一切眾生成佛,但是在這個過程當中有兩類:有一種要經過很長遠的時間;有一類卻是很快速的。善財、龍女是代表快速的,其它的 則代表比較慢的一類。那個慢的程度不要說一個凡夫,即使佛的那些常隨眾當中,舍利弗尊者是智慧第一;目犍連尊者是神通第一的;而大迦葉尊者,不但是頭陀第 一,而且又是傳佛法藏的。他們每一位大尊者,都有這麼高的條件,可是舍利弗尊者還要供養無量無數佛,大迦葉尊者還要供養三百萬億佛,而須菩提尊者還要供養 三百萬億恆河沙佛,這些這麼了不起的大聲聞,還要經過這麼長遠的時間才能成佛。這中間的關鍵單獨從《法華經》去看的話,我們不容易了解,假定能夠透過《廣 論》的說明去體會的話,就容易懂得了。   
佛說法都有一定的次第,一步一步接引我們走上去,假定我們一開頭就能夠體會佛陀真正的用意,從基礎上面按部就班地走上去的話,我 們走的就是快速的路,否則就不一定了。這個道理在《廣論》的前面也簡單說過,先是共下士,中間經過共中士,最後進入上士;進入上士以後,如果你條件夠,把 上士基礎建立穩固了以後,想快速成佛還要進入密乘;如果你條件不夠,就到此為止。這些內涵前後有一定的關係,所以《廣論》前面以七卷的文字把道前基礎、人 天乘法的下士道、聲聞緣覺的中士道,依著佛所說的很多經典的內容,指出一個凡夫一步一步走上去必要的過程。   
在修學過程當中,有兩種方式:一個是你已經對佛法整個的綱要圓滿地了解了,曉得從什麼地方一步一步上去;還有一種方式,你完全信 得過善知識的引導,全心全意聽他的。在這兩種情況之下,一步一步深入,我們就可以很快地走上去,不會有很多的停滯。假定我們沒有這個認識的話,自然會碰到 什麼就修什麼,走到哪裡就停在哪裡,這樣的方式走上去就比較辛苦,也比較慢了。   
以前講《廣論》的時候,曾經說過一個比喻:世間的人要找一個比較理想的職業,最後找到一個大的企業部門,進去了以後,漸漸做得得 心應手時,就會越做越是停在那裡,你要叫他換一個工作,他實在是不願意。在這種情況之下,他可以在那一部分成為一個很專門的技術人員,但是他不可能把握到 這個企業王國的全部。修學佛法也是同樣的道理,我們將來真正要達到的,不只是得到一點點小小的好處,而是要得到究竟圓滿的佛的報身報土,就相當於這個企業 王國的全部。所以雖然你在一個部門當中做得很圓滿,但總有一天你會發現你所要的不是這個,於是你重新再另外換一個地方,等到摸熟了以後,又被習性所使而停 在那裡,這樣一步一步摸過來,不曉得要摸到什麼時候。如果是董事長的兒子,他一開始就曉得自己將來要繼承董事長的位置,掌管整個企業王國,對於各部門都應 該有圓滿的了解,所以他進入的次第方式不會像前者一樣,他曉得整個事業的層級從哪裡開始,怎麼一層一層上來,他能夠對每一個部分的運作都有一個基本的概 念,知道怎麼配合,很快地就跟在董事長身邊,等到董事長退下來,把事業交給他,他就可以接手了。   
這兩種情況在解釋《廣論》時我特別說明過,《廣論》的究竟意趣在什麼地方?要引導我們走上最究竟圓滿的菩提道,中間要經過什麼樣 的次第步驟?這個基本的概念,跟《法華》上面所說的是完全一樣的。我們應該從一個圓滿的立場去看,佛出世,從他證果以後在鹿野苑度五比丘開始,一直到最後 臨涅槃,整個說法的過程,做一個完整的綱要,依深淺次第一步一步下來,到最後指出這個《法華》來。所以前面所講的那些道理,都完整地含攝在《法華》裡面。 換句話說,佛說完了整個教法的內涵以後,才說出他的最終目的是要引導眾生成佛的。既然這樣,當然他前面講的所有的道理,無非都是引導我們成佛的方便。所以 從鹿野苑為五比丘轉四諦法輪開始至臨涅槃為止,這樣一個廣博的內容,最後是指向《法華》。
如果單單從《法華》去看的話,會覺得前面那些道理好像沒有講。實際上從佛開始轉四諦法輪到最後圓滿,都含攝在《法華》裡頭,而《法 華》本身只是提綱挈領地指出佛出世的究竟意趣。《菩提道次第廣論》就是把整個三藏十二部教典,按照佛陀的真實意趣,將最重要的內涵決擇出來,分成幾個必然 的次第步驟。從大綱來說,最前面的是最基礎的,就相當於幼稚園,先讓你對於上學這件事情產生好感,了解怎麼去學,有了這樣事先的準備,到學校裡去的時候, 就能夠高高興興地學。如果前面沒有準備,一開始就到學校裡,他不曉得怎麼辦,說不定會哭鬧,儘管老師教他,他不一定能接受。這個準備就相當於道前基礎。接 下來所謂的共下士,不妨比喻為小學;共中士是中學;然後上士就不共了,那是大學。大學的時候,才把真正修學的內涵告訴我們;大學裡邊如果你還要特別的,也 有它更進一步不同的內涵。所以《菩提道次第廣論》把整個圓滿佛法的內涵分成這樣的次第,使得我們凡夫從第一步就有正確的認識,能夠很快地通過我們必須要走 的次第。   
關於這個次第,前面我們已經有一個非常清楚的認識。譬如中士就是對已經有了下士基礎的人,進一步告訴他世間所得到的快樂,即使升 了天,天福盡了還是要墮落,是不究竟的,所以必須求解脫。那麼想要解脫先要發出離心,出離心是三乘所共的,這個才是佛法最重要的起步。要得到出離的果,應 該要學三無漏學--戒定慧,所以正規來說,中士的內容應該是戒定慧三學,可是本論只說了一個戒,而且只是大概的綱要,定慧沒有說,因為這是一個引導的過 程,它真正的目的,不是讓我們獲得聲聞果脫離生死就好了。要一步一步上去直至成佛;為了保持這樣的增上生,那麼戒是最重要的,所以特別把戒學說一下。如果 不持戒的話,儘管你有很高的目標,但是行持不相應,到時候甚至會墮落,連人身都得不到,怎麼能修行呢?所以我們可以很清楚地看出,原來《廣論》正是把《法 華經》中佛出世引導我們的究竟圓滿的內涵,依照一步一步的次第說得清清楚楚。   
如果單單看《法華經》是不大能夠了解的,儘管佛說眾生最後都成佛,可是怎麼成呢?這個道理可沒有交代,現在我們學了《廣論》,對整個的道理也就很清楚了。所以從這個角度去看,才發現原來《菩提道次第廣論》真正的內容,實實在在就是《法華》、《華嚴》的精神。   
剛才我們引的是《法華》,至於引證《華嚴》的部分,我用《華嚴經‧入法界品》的內容來說明一下。《華嚴經》純粹是為大乘行者而說的,通常分為四大部分,所謂 信、解、行、證,前面先說明道理啟發對它的信心,然後再了解它的內容,以及怎麼樣的修持等等,由於這樣照著它去行持,最後感果。這個證果部分的內容,就是 在《入法界品》當中。佛說這個法是在舍衛國的給孤獨園的大莊嚴重閣。《華嚴》傳到中國來一共有三種譯本,分晉譯跟唐譯,晉譯就是《六十華嚴》,唐譯有兩 部,一部是實叉難陀所譯的《八十華嚴》,到後來又有般若三藏所譯的《四十華嚴》,實際上《四十華嚴》就是實叉難陀譯的最後一品--《入法界品》詳細一點的 譯法。   
在《八十華嚴》的《入法界品》中說:佛陀在舍衛國給孤獨園的大莊嚴重閣之上,有五百位大菩薩,以普賢、文殊菩薩為上首,還有其他很多菩薩,以及五百位聲聞弟子,都是已經證得了涅槃的大阿羅漢,如經文所說:   
「及與五百聲聞眾俱,悉覺真諦,皆證實際,深入法性,永出有海;依佛功德,離結使縛,住無礙處;其心寂靜猶如虛空,於諸佛所永斷疑惑,於佛智海深信趣入。」   
除 了聲聞以外,還有無量的世間主。那個時候所有的人都這麼想:如來的境界高妙深廣極了,世間任何人都沒有辦法了解的,除非靠著諸佛的加持威神力,以及自己的 善根力量,還要善知識攝持的力量加起來才能夠跟佛相應。所以大眾一心地祈求世尊,希望世尊能夠隨順我們,顯示出如來的境界。佛了解大家的心念,所以就顯示 神力,入獅子頻申三昧,開展顯露出不可思議的智慧神通,就在那小小的舍衛國祗樹給孤獨園,把十方法界一切諸佛的整個境界全部顯現出來,單單描述這個境界之 妙,就用了好大的篇幅。   
其中有一件事情很有意思,就是諸大菩薩乃至於很多世間主、天龍八部等等同樣都能感覺到、看到、聽到不可思議的威神,但是那些聲聞 弟子,不要說普通的有學聲聞,就連最了不起的五百位上首舍利弗、大目犍連、摩訶迦葉、離婆多、須菩提等等,雖然同樣在那個地方,卻根本看不見佛到底在做什 麼,不要說如來的一切境界、威神,就是那些菩薩的境界,他們同樣的也看不見,這因為善根不同。他們修行的時候不是修習佛道,也沒有修見佛自在的這種善根, 也沒有像一切菩薩發菩提心、修菩薩行廣集福智資糧。在生死流轉當中,他們汲汲地只求自己得解脫。菩薩們所行的菩薩道,是不與二乘共的。聲聞只走前面的共 道,解決自己的生死,菩薩上士的不共道他們並沒有走,因為這樣的關係,所以儘管同樣坐在那個地方卻沒辦法見到。   
經上還舉了很多比喻來說明這個道理。譬如在恆河邊有無量無邊的餓鬼,他們是苦不堪言,長劫以來乃至不聞漿水之名;明明恆河是印度 最大的一條河,那些餓鬼在河邊竟看不見,或者雖然看見河,跑過去,河水不是乾掉就是變成火。那是因為他們的業力所感。那些聲聞也一樣,儘管在諸佛的大法海 當中,他就是看不見佛真正的大威神德。這裡的世間之主不是普通的人,而是在生死流轉當中正在行菩薩行的人,他以往就已發了菩提心,在生死當中積聚福智資 糧,所以他們才能夠看得見。所以是因為資糧不同的關係,儘管佛現種種的神力,聲聞就是看不見。   
後來文殊師利菩薩離開了逝多林,到另外一個叫福城的地方去弘揚大乘法門,那時還有舍利弗尊者跟著一起去。福城東邊有一個大塔廟, 是以前諸佛行菩薩道的地方。有五百位長者、五百位優婆塞優婆夷,以及童男童女等等久種善根的人,都來聽文殊師利菩薩教授圓滿的教法。在這裡頭特別有位善財 童子,以前已經種了很深厚的善根,也發了菩提心,文殊師利菩薩看見他就非常歡喜地讚歎他。善財童子也一心恭敬地跟他學習。文殊師利菩薩就對善財童子說: 「好極了,你發了阿耨多羅三藐三菩提心,又能親近善知識,問菩薩該怎麼修,現在我就告訴你吧!」下面就是文殊師利菩薩指導善財童子的一段話,這在唐譯的 《八十華嚴》第六十二卷《入法界品》當中:   
「爾時文殊師利菩薩如象王迴觀善財童子,作如是言:『善哉善哉!善男子!汝已發阿耨多羅三藐三菩提心,復欲親近諸善知識,問菩薩行,修菩薩道。親近供養諸善知識,是具一切智最初因緣,是故於此勿生疲厭。』」   
善 男子啊!你要親近、供養善知識,不只是一位,「諸」善知識你都要去親近、供養他,因為這是具足、圓滿一切智的第一步。一切智就是佛智,換句話說,您想要求 佛道,第一件重要的事情就是親近供養諸善知識,所以對這件事不可以疲厭,再麻煩再難也要努力去做。善財童子就說:「唯願聖者廣為我說,菩薩應云何學菩薩 行?應云何修菩薩行?」請求您老人家詳細告訴我,修學菩薩的行者,應該怎麼去學,應該怎麼去行。下面這個問答非常重要,我大概地解說一下。   
「爾時,文殊師利菩薩說此頌已,告善財童子言:善哉善哉!善男子!汝已發阿耨多羅三藐三菩提心,求菩薩行。善男子!若有眾生能發阿耨多羅三藐三菩提心,是事為難;能發心已,求菩薩行,倍更為難。善男子!若欲成就一切智智,應決定求真善知識。」   
發菩提心是很難很難的哦!發心已經不容易了,發了心以後,還要求菩薩行更是加倍地困難。而最後這一句話就是整個的總綱:假定您想要成就無上 智慧,達到究竟圓滿的佛果位的話,決定應該要求「真善知識」。這個話都是很肯定的,沒有什麼模稜兩可的。我們可以回想一下,《廣論》一開頭就特別說明善知 識非常重要,最後把前面顯教基礎建立好了以後,真正決定要走金剛乘這條路時,善知識尤其重要,比前面還要重要,在這裡先提醒,回頭再作個比較。前面已經將 總綱說出來,下面又說:
「善男子!求善知識勿生疲懈,見善知識勿生厭足,於善知識所有教誨皆應隨順。於善知識善巧方便勿見過失。於此南方有一國土,名為勝樂……」   
說了依善知識這四點,下面就告訴他:在南方勝樂國有座妙峰山,山上有一位比丘叫德雲,你應該去請教他。這是善財童子五十三參所參的大善知識 的第一位。我們主要是看前面文殊菩薩如何指導善財童子,首先告訴他想要求一切智智,決定要求真善知識,這是一個總綱。但是求善知識不是容易的事情,要用種 種的方式去找,不要覺得疲厭,這是還沒有見到的時候;見到了善知識以後跟他學,要「勿生厭足」,千萬不可以覺得厭煩,也不要得到了一點就感到滿足,這個內 容我們也說過很多次了。
我們現在說起來真可憐,可以說因為是末法了,究實說來,是我們善根不夠,不要說叫我們千辛萬苦地去找善知識,就是善知識送上門來,我們 還不一定願意,這個慢心是特別地強!對於接近善知識真正能夠勿生厭足的人很少,善知識隨便叫我們做一點就覺得麻煩得要命,聽懂了一點就覺得夠了夠了!既厭 煩又容易得少為足。在修學佛法當中,前面這些障礙就算衝過了,還有一關很難突破的,叫「得少為足」。關於這點,《瑜伽師地論》上面,彌勒菩薩與無著菩薩特 別告訴我們,修學佛法有五重障礙,前面幾重都是對世間放不下;縱然把世間放下了,還有一個障礙,就是得少為足,碰到一點點就覺得夠了。就像有些人學戒,聽 到一點點就覺得戒就是這樣,乃至於很多人只要一經一論,實際上這樣不行,下面經文還會有詳細的說明,所以對善知識不可以生厭足。   
接近善知識的目的是要從他那裡得到圓滿的教法,所以「於善知識所有教誨皆應隨順」,應該認真照著善知識的教誡,從了解而去行持, 一步一步上升,這是達到一切智智佛果必須要的條件。要曉得善知識一定是根據我們不同的根性,把我們引導上去,所以為了要淨除我們各別的障礙,幫助我們解除 所有的問題,他有種種的善巧方便,那可不是我們能了解的,在我們看起來,說不定以為他有問題,那時候你千千萬萬不要覺得這是個過失。   
善財童子聽了文殊師利菩薩的教誡去找大善知識,一個接著一個,經過百城煙水,不曉得有多少辛苦。這個地方注意喔!經上在善財童子 剛見到文殊師利菩薩的時候,就說他已經多生多劫積了無量無邊的福智資糧,障礙也已經完全淨除了,以我們所學的《菩提道次第廣論》來說,他的道前基礎、共下 士、共中士、上士都已經圓滿具足。上士中入大乘之門第一要發菩提心,先是發菩提願心,有了一點樣子了,馬上要發行心,也就是開始受菩薩戒、學菩薩行,努力 去廣行六波羅蜜,積聚資糧。   
對於修行的位次,各宗各派有不同的判法,印度是判為資糧道、加行道、見道、修道、無學道。我們中國有不同的判法,圓教有所謂信、 住、行、向、地,前面的資糧道、加行道,就相當於信位,而善財童子那個時候所處的地位叫十信滿心。這個不簡單喔,在我們中國的祖師當中,具足這個條件的沒有幾位,而他已經有了這個條件了,文殊師利菩薩還是告訴他,你真正要成佛的話,必須要親近善知識。我們不妨想一想,自己現在是什麼地位?什麼身份?假定我 們具足了這個條件,會不會再低聲下氣、千辛萬苦地去找那些善知識?不要說達到那麼高,眼前一點樣子都沒有,叫我們去找善知識,恐怕都不行吧!這說明了我們 為什麼不能上進的真正原因。這個地方只是簡單一提,我們繼續把《華嚴》的內容,先有一個綱要的認識,之後再介紹我們要學的東西。   
善財童子經過了文殊師利菩薩的指導去求見大善知識,開始是德雲比丘,之後經過所謂百城煙水,五十幾位大善知識,真正說起來不止五 十幾位,因為有很多地方有好幾個善知識同時出現,而在這裡邊的出家人很少:開始的三位是出家人,到最後彌勒菩薩是出家人,中間還有一位比丘尼,也是出家 人,其他都是在家人。妙的是各式各樣的人物都有,不但世間一般的規規矩矩的人,還有很多奇奇怪怪的人,甚至很莫名其妙的人。例如有一位大暴君無厭足王,他 專門殺人放火,善財童子去參訪他的時候,看見他殺了很多人,頭啊、腿啊到處都是;還有一位大外道勝熱婆羅門,相當於印度當年的苦行外道,他也在善知識之 列;還有一位叫婆須蜜女,以我們現在的話來說,就是個綠燈戶的妓女。這裡就有問題了,在我們的概念上,修行人應該是道貌岸然才對,殺人的暴君和妓女是善知 識,這怎麼可能呢?但是善財童子因為受了文殊師利菩薩的教誡,所以他照樣去參訪他們。這裡有一個重要的觀念,他可以去參我們可不行,不是你想要去參就可 以,必須要有一個很重要的條件--你要有能力去辨別他,假定你沒能力辨別的話,弄錯了就很糟糕。這一點,在《菩提道次第廣論》當中說得很詳細,修習佛法不 但要有好樂心,還要有正確的知見才行。   
善財童子經過了五十三參,最後在入彌勒樓閣之前遇見德生童子和有德童女兩位善知識,他們把他自己所修證的內容一一教誡,乃至於加 持善財童子,使他能如理地了解,以及如量地證得。這中間有一點很重要,他說:「像你這樣能夠發菩提心,行菩薩行,不計一切,經過這樣長遠努力,一步一步深 入,實在是非常好……。」下面我引經文來說明。這是在唐譯《八十華嚴‧入法界品三十九》第七十七卷,善財童子參訪德生童子、有德童女的那一段。   
「善男子!汝不應修一善、照一法、行一行、發一願、得一記、住一忍,生究竟想,不應以限量心行於六度、住於十地、淨佛國土、事善知識,何以故?善男子!菩薩摩訶薩應種無量諸善根,應集無量菩提具,應修無量菩提因……」   
這一大段是告訴他,不應該只是修很簡單的一善心、發一願、得一記、住一忍等等就生究竟想。我們通常都是得少為足,證得聲聞果乃至於菩薩得了忍以後尚且都不可以停在那裏,菩薩應當無限量地在十方一切國土承事善知識,種下無量無邊的善根,積集無量無邊的菩提資糧。   
「善男子!舉要言之,應普修一切菩薩行,應普化一切眾生界,應普入一切劫,應普生一切處,應普知一切世……」   
這 幾句話是總攝前面的道理,就綱要來看,所有菩薩應行的,統統要去學、要去行,沒有一點遺漏;然後沒有一個眾生遺漏的,你都要去化度;這樣學菩薩行、行菩薩 道的時間是三世所有的時間;所到的地方要「普生一切處」;所對的境界是「普知一切世」。要想得到它,後面說應「普事一切善知識」,就是要做到前面這些,必 須要普遍地承事所有的善知識。下面又說:   
「善男子!汝求善知識不應疲倦;見善知識勿生厭足;請問善知識勿憚勞苦,親近善知識勿懷退轉;供養善知識不應休息;受善知識教不 應倒錯;學善知識行不應疑惑;聞善知識演說出離門不應猶豫;見善知識隨煩惱行勿生嫌怪;於善知識所生深信尊敬心不應變改。何以故?善男子!菩薩因善知識聽 聞一切菩薩諸行,成就一切菩薩功德……」   
這裡特別注意!經過五十三參,參訪了這麼多大善知識,最後已經到了等覺菩薩了,要進入最後關頭的時候,那兩位大善知識又告訴他這麼多話,這裡邊有很特別的內涵在。除此以外又告訴我們,親近善知識還應該具足什麼條件呢?   
「復次善男子!汝承事一切善知識,應發如大地心,負荷重任無疲倦故;應發如金剛心,志願堅固不可壞故;應發如鐵圍山心,一切諸苦無能動故……」   
總 共說了二十幾種心。在《廣論》上說過,一開始就需要善知識,到後面還是要靠善知識。親近善知識總括起來有九種心,四個條件,這些都是引自《華嚴經》的。實 際上經上說得更詳細,一共有二十幾種心。另外,《廣論》上說:在我們親近善知識之前要作準備,先要曉得聞法的勝利,然後聽聞佛法時要斷器三過、具六種想, 這個也都在《華嚴經》的這一段上面。   
「善男子!汝應於自身生病苦想,於善知識生醫王想,於所說法生良藥想,於所修行生除病想,又應於自身生遠行想,於善知識生導師想……」   
像這樣的想法,一共有四十幾種,而在《廣論》上面一共總攝為六種。不過在經上只是把這些想列出來,而《廣論》把為什麼要這樣想的內涵也加以說明,這是兩個的差別。   
「我復略說一切菩薩行,一切菩薩波羅蜜等等。一切菩薩成就佛法,皆由善知識力,以善知識而為根本,依善知識生,依善知識出,依善知識長……」   
從 這個地方我們見到一個事實,善財童子之所以能夠快速成佛的原因,第一個就是由於他不隨順自己的習氣,能夠依善知識的引導而行,而且不自滿足,不斷地進步。 最後聽了德生童子、有德童女兩位的指導以後,他就去見彌勒菩薩,到了名叫毗盧遮那莊嚴藏的大樓閣外,在還沒進去之前,彌勒菩薩就從別的地方來了,於是他也 一樣至心懇切地請求。彌勒菩薩先給他一段開示,說明修學大乘佛法的基礎是菩提心,以及發菩提心是多麼地殊勝;單單敘述菩提心的好處就說了很多很多,大家有 因緣可以好好地看一下。而濃縮起來的重點在《廣論》上面都已經說得很清楚了,它雖然還引用了其他經論,但主要的都是引用《華嚴經》。發了菩提心以後還要行 菩薩行,如果不行還是不對。應該怎樣行菩薩行的道理,彌勒菩薩就沒有仔細講,只是教他進到那個樓閣自己去看就曉得了,接著就彈指開彌勒樓閣讓他進去。   
這個地方有幾個重點:善財童子在進去之前一再地反省,聽見了善知識這麼多的指導,回想自己從無量劫來無非都是錯的,對以前的錯誤 深深地懺悔,然後對於善知識的引導生起大恭敬之心,殷勤策勵自己要努力照著去做。反省以後就進入彌勒樓閣,在裡邊又見到不曉得多少美好的東西。由於這樣的 幾個內涵,善財童子把從彌勒菩薩學的所有內容(當然從前面每一位菩薩所學的,也是沒有例外的),都一一了知,乃至一一證得。離開了彌勒樓閣以後,彌勒菩薩還告訴他:「你要曉得所有前面的一切都是文殊師利菩薩指引、攝受、乃至示現的;所以總歸一句話,一切都是依靠著善知識。現在你應該再去見普賢菩薩。」所以 最後他又再回過頭去找到普賢菩薩;普賢菩薩也是把他所修證的內涵如理地教導,然後加持他。經文很長,我只把綱要說一下。   
最後他所證得的跟普賢菩薩齊,也就是跟諸佛相等。普賢菩薩就告訴他:「善男子,你現在能夠證得這樣,要曉得這是何等不容易啊!十 方一切諸大菩薩要達到你所修證的這個程度,要經過無量無邊阿僧祇劫,而你卻在短短的一生之內就能夠圓滿地證得,你曉得這是什麼原因嗎?」實際上就是因為他 一開頭的時候就能依止善知識,以善知識之見作為自己的見,然後努力照著善知識的教誡行持。就像前面所說的,每一位善知識告訴他的,他一點都不違逆,而且不惜一切乃至生命的代價全力以赴,所以他能夠很快地把一般修大乘的行者,要經過無量阿僧祇劫才能夠圓滿成就的功德,在短短的時間內經過五十三參之後就圓滿 了。最後再以十大願王把前面菩薩的所有無量行願,歸納總結成十個大項目,並以這十個大項目最後迴向導歸極樂。   
前面《法華》上面說聲聞成佛的情況,和現在這個地方成佛的情況對比,兩個之間的差別有多麼地大。我們要找出為什麼一個是這麼快 速,一個卻要經過這麼久遠?當然,佛法一定是講因、緣,這裡面一一細分就有很多,不過我們應該特別了解的關鍵就是善知識,而且要真善知識,稱為真善知識是 因為他有最圓滿的指導。從《廣論》上我們已經很清楚地了解,問題不在於善知識的有無,而是在於我們是不是已經淨除了自己的障礙,能夠去接受善知識的指導。 而在《法華經》上說:在因地發無上大菩提心,無非是要救度十方三世盡法界、虛空界一切眾生,幫助他們圓成無上佛道,現在既然成了佛,悲心、智慧圓滿,他曉 得怎麼去解決眾生的問題,而且有無上的大威神力,有了這個能力,他會不救我們嗎?當然絕不可能!而且他必定一直都在忙這件事情,那為什麼我們偏偏還流落在 生死之中?這是很簡單的道理,問題還是在我們自己;尤其是經過《廣論》的說明更是清楚明白,這也可以說是《廣論》真正殊勝的地方。   
我們常常覺得現在末法了,找不到善知識,也找不到圓滿的佛法了,對一個初機來說,如果你一開頭就告訴他,毛病都在你自己身上,說 不定他會掉頭而去;我們現在由於能夠淨化了一些煩惱,把自己的執著多多少少拿掉一點,才能看清楚,問題是在我們自己!這個地方我們要好好地反省!這個重點 先認得了,繼續行持下去時,要提醒自己:並不是一開頭就要我們做到,而最重要的是先認識,有了正知見,然後根據這個正知見漸漸地淨除罪障、積聚資糧,這樣 一步一步走上去。   
《法華經》和《華嚴經》上這兩段公案總集起來,說明佛雖然有這個悲心,但是因為我們眾生有種種樂著和根性的不同而不能了解佛的本 懷。所以《法華》上舍利弗尊者的話非常重要,他說:「不是佛陀他老人家的錯誤呀!這個毛病都是在我自己,假定我能夠耐心地等待佛把他出世真正究竟的原因圓 滿地告訴我們以後再去做的話,就不會急著取證了!」乃至於後面《信解品》中,大迦葉尊者了解了以後,說自己像是個得少為足的除糞人,這是同樣的道理。所以 我們應該正確地認識問題的關鍵在這個上頭。   
《法華經》中有一段沒有提到的,就是《化城喻品》。佛為弟子們一個個授記完了以後,又說:所有佛出世都是要把最圓滿教法的甘露法 雨,普遍地濟度一切眾生,可是因為眾生根性不同,各有自己的想法及愛好。所以在《藥草喻品》當中說就像春天的時雨,如同甘霖,雖然平等普遍地滋潤一切,可 是由於種類不同,小草小根就得到一點小的好處,中草就得到中等好處,大草的話就得到大好處,小樹得到小好處,大樹得到大好處;這「三草二木」是比喻由於不 同的根性而所得不同。   
接著佛又說明昔日的因緣。在無量阿僧祇劫以前,有一尊佛出世叫大通智勝如來,他在沒出家之前是一位大國王,有十六個兒子,他出家 以後證了佛果;這十六位王子曉得父親證了佛果,也懇求祖父讓他們出家,跟著大通智勝如來修學。在諸天等請轉法輪以後,大通智勝如來就和諸佛一般,先轉四諦 法輪,後來轉十二因緣法輪,每一次轉法輪就有多少億的眾生證得了聖果,所謂聲聞果、緣覺果等等。實際上那時真正請法的上座就是這十六位王子,儘管前面已經 四次轉四諦、十二因緣法輪,有多少億的人證了果,而這十六位王子卻始終沒有去學行這個法門。他們也了解,但是不取證,等到最後他們才請求佛陀(也是他們的 父王)說:「您已經轉了那些法輪,現在還要請求您轉究竟無上的大法呀!」於是佛陀就為他們說《法華經》,十六王子聽了就專門修學這個,最後一一皆成了佛。 這十六尊佛是哪些呢?佛說:「東方的阿鞞佛、西方的阿彌陀佛等等,最後東北方有兩位,一個是壞一切世間怖畏佛,還有一個就是我--釋迦牟尼佛。而當時十 六王子受了佛的教化,也廣弘佛法度化了很多人,就是現在你們在座的很多人……」   
這裡邊有兩個重點,第一是儘管佛同樣地轉法輪,有很多人很快就取證了,就像舍利弗及很多大阿羅漢都是這樣,停在小乘當中。但也不 是人人都如此,有很多人就一定要先了解究竟圓滿的道理,選取最好的路線,然後順理成章一步一步走上去。就行持上來說雖然慢一點,可是因為認識得正確,最後 會慢行而先到。所以當時聽十六王子說法的眾生,有的證得聲聞果,乃至於有的還在凡夫地,而這十六王子都已成了佛了!這說明了我們修學佛法,一定要去除幾個 障礙,就是憍慢之心、執著之心、自以為是之心。能夠把這些拿掉,一心聽從善知識的教誡,保證我們只佔便宜絕不吃虧!就像大通智勝如來座下的十六王子,他們 不會像前面那些人急於取證,以致錯失大法。   
後面還有另外一個特別的人,就是龍女,這個因緣我也簡單說一下。釋迦世尊為弟子一一授記,也說明了諸佛出世的究竟目的,正說的時 候忽然從地涌出了一個大寶塔,大家都覺得非常奇怪,這麼莊嚴的大寶塔,是從哪裡來的呢?釋迦世尊就告訴大家:「這個是過去無量無邊劫以前,有一位久已滅度 的多寶如來。他曾經發願:如果將來十方三世一切諸佛要說《法華經》,他即使涅槃了,他的塔也會出現在那地方證明,現在這個就是那位多寶如來的塔。   
大家就請求世尊開塔,讓他們拜見這尊多寶如來的全身舍利。釋迦世尊就回答:「這必須要我在十方世界化度眾生的所有化身,都一齊聚 集、同意了才可以。」由於大眾的請求,世尊就把在十方世界所有的化身佛一起請回來,那個數量是無量無邊的多,每一尊化身佛都帶了一位侍者,來了以後,一方 面向釋迦世尊請安,一方面「與欲說」(就是同意開塔),於是世尊就開了寶塔。多寶如來還在裡面像入禪定一樣一動都沒動,還聽見他說:「善哉!善哉!釋迦牟 尼佛,你能說《法華經》真好,我就是為了聽這部經而來的。」那時候在法華會上的大眾看見了以後,讚歎得不得了,從來沒有見過這樣的事情,居然這樣久遠前已 滅度的佛還跑來聽法;其實十方三世一切諸佛莫不皆然,都證成這個說法的次第內涵等。   
和諸佛一起來的有一位智積菩薩,就對佛說:「現在已經證明完了,世尊,我們就回去吧!」我們釋迦世尊就對他說:「善男子,你稍微 等一下,我們這裡有一位大菩薩叫文殊師利,你不妨跟他見見面,談談佛法再回去。」當時文殊師利菩薩不在會中,實際上,文殊師利菩薩跟佛一樣,沒有一個地方 不在的,只不過是示現這個因緣罷了。世尊說完後文殊師利菩薩就從大海裡來了,坐著一朵大寶蓮花而出現;一來就先頭面頂禮,問訊世尊,再到智積菩薩那裡,互 相請安慰問。智積菩薩問文殊師利菩薩說:「尊駕在龍宮化度眾生,有多少數量呢?」文殊師利菩薩說:「喔!多極了,簡直沒有辦法以數目來稱量,乃至於沒有辦 法用心所去思惟,等一下你自己看吧!」話還沒說完,就有無量無數的菩薩都坐著七寶蓮花從大海中出來,到世尊說法的靈鷲山虛空當中;這些大菩薩們都是文殊師 利菩薩說法化度,如說修行而證得了菩薩位的。文殊師利菩薩就說:「我在大海教化眾生的成績就是這樣,我跟他們講的,就是《妙法蓮華經》。」   
智積菩薩聽了就說:「這部經真是深奧微妙極了,是一切經中最難能稀有的,世尊也親口說它是經中之王。你教的這些眾生,是不是有很 努力認真地去修行,乃至於很快就能成佛的呀?」文殊師利菩薩說:「有,有一位娑竭羅龍王的女兒,今年只有八歲,但她根性很利,智慧具足,知道種種眾生的行 相和業,我所教示的,她都能夠如實地了達,很快地發菩提心,然後修菩薩行,很快就能證得佛果。」智積菩薩說:「我親自看見釋迦世尊無量劫以來難行苦行,積 種種的福德資糧,捨生命、頭目腦髓,不計一切地行菩薩道,經過這麼長的時間才成佛。以這三千大千世界來說,你要想找到像芥子那麼小的一點地方,釋迦世尊沒 有捨過頭目腦髓的都找不到。經過了這樣長的時候,修這樣難得珍貴的教法,行無量難行的菩薩道才成佛。現在這個龍女居然這樣就成佛了,這真叫人難以相信 啊!」   
正在說的時候,龍女就出現了,那時不但智積菩薩,連舍利弗尊者也覺得奇怪不解,就對龍女說:「剛才我聽文殊師利菩薩說,你發心這 樣修行,很快就要證無上菩提了,這個聽起來真是令人難以相信。再者,佛說女身是五漏之身,不是法器;佛道是何等地難能可貴,怎麼可能由此身得?佛曾說,有五種殊勝,女身不能成就:第一個是梵王,第二個是帝釋,第三個是魔王,第四轉輪聖王,第五是佛身(梵是梵天主,帝釋是三十三天主,魔王就是欲界第六天的天 主,轉輪聖王就是世間主,還有佛是大法王),這些是女人有障礙不能成就的。現在妳不但能成佛,而且這麼快速,這實在是無法想像!」結果龍女就把她身上一顆 最值錢的寶珠拿出來供養給佛,佛也就納受下來。龍女說:「你看我把那顆寶珠供養佛快不快?」舍利弗說:「當然很快了。」龍女又說:「我要成佛比這個更快!」一說完,立刻就轉化成男身,到南方無垢世界成佛,就像我們釋迦世尊般圓滿具足。這下大家都親自看見,就沒有話說了。所以《法華》並不是只有說成佛要 慢慢地來,它同樣也說明,真正如理如法的教化,就能夠這麼快成佛。所以問題不是佛所教的有偏差,而是以我們修學的人自己的條件來判別成佛的快慢,這是兩部 經相同的一個特點。   
有一點我們要了解,《法華經》上面儘管前前後後說了很多,我們也唸過很多遍,說這是經中之王等等;但是至於什麼是下手處,從發菩 提心之前必須要具備的出離心,發了菩提心以後行菩薩行,最後如何真正地證實相慧,這個在《法華經》上沒講,但在《華嚴經》上面則有很完整的說明,雖然如 此,可是以我們凡夫的心量,直接從《華嚴經》上根本還是找不到這個內涵。現在《菩提道次第廣論》上面,把成佛必要的次第步驟,一一都點得清清楚楚,它真正 的美妙之處就在這個地方。儘管簡單扼要,可是,把我們從凡夫地到最後成就佛道應該走的所有重要關鍵都說得很明白。所以只要能夠在《廣論》上面有了一個完整 的認識以後,再回過頭去看《法華》跟《華嚴》,那裡邊的內涵、意趣就一目瞭然。否則儘管這麼好、這麼高明,可是大家不易把握住它的內涵深意及下手處。時下 很多人也說:只有《法華》最究竟、最圓滿,所以就只誦《法華經》,乃至於一字一拜,拜了半天,善根是積了,卻沒有辦法照《法華》要告訴我們的如理去行持證 得。雖然累積了一點善根,還是必須慢慢的,一生一生再來,等到佛菩薩告訴我們這個完整的道理以後,再照著去行持。   
此外,還有一個很有趣的事實:儘管《法華經》上佛說最後你們都成佛,但成佛的內容,他就沒有講。真正沒講嗎?講了。要曉得佛並不 是單單在法華會上說《法華》,從佛陀出世到究竟圓滿的所有教法都包含在裡頭,但以我們凡夫的心量,實在沒有辦法了解。所以宗喀巴大師就把這整個的內涵總攝 起來,把它的綱要按照必要的次第步驟一個一個列出來。這也不是宗喀巴大師獨創的,而是從阿底峽尊者傳來的。阿底峽尊者也是得自他的幾位老師,這些老師都是 具有圓滿傳承,原原本本地把佛陀所說的三藏十二部,包括小乘、大乘、性宗、相宗等所有傳承,一一集其精要凝聚起來,才濃縮成這個。所以對《廣論》的大概內 容了解了以後,再回過頭去看《法華經》,乃至於《華嚴經》,就會一目瞭然,這是它真正殊勝的地方。   
其次,在《法華經》當中,文殊菩薩教龍女很快地成佛;而文殊菩薩在海裡跟大眾講的是《法華經》,這就說明了《法華經》不僅僅限於 我們現在眼前這個經文,而是就內涵來說,它是真正指向圓滿一佛乘的究竟教法,這個才真正是《法華經》的內涵;《華嚴》也一樣是佛陀所指出來的究竟內涵。在 《法華》中的龍女,以及《華嚴》中的善財,真正指導他們的都是文殊菩薩;我們本師釋迦世尊在《法華》上面也說得清清楚楚,他在因地當中,日月燈明佛那時 候,也是由妙光菩薩(就是文殊菩薩)的教化而成就;乃至於十六王子往昔也是由文殊師利菩薩在佛遺教當中教化出來的。所以究實說來,文殊師利菩薩是十方諸佛 之母,在不同的經論上面都說明,把這個圓滿的教法教導給我們的總歸是他。現在在末法當中,也只有文殊師利菩薩才能夠把佛陀圓滿的教法,精煉而濃縮成這麼簡 單扼要的這本《廣論》,適應我們現代的眾生,使我們能種下究竟圓滿一乘大法的種子,如果條件夠的話,就從這個上面一步一步地深入,可以很快成就。   
這一次因為受限於時間,所以沒有辦法更深入、廣泛地說明《法華》、《華嚴》跟《廣論》間很多相關的地方,但是到目前為止,已經足 夠讓我們了解了。現在根據前面對《法華》跟《華嚴》的說明,我們重新再回過頭來想一想:《廣論》的特點是什麼?第一個它先特別說明造者的殊勝,以及本論的 殊勝,之後並不馬上告訴我們本文,而是說我們怎麼樣才能夠跟這個殊勝圓滿的教法相應,所以甲三的說、聽二種軌理很重要。現在經過了《法華》、《華嚴》這兩 部圓教經典的證明以後,我們回過頭來反省思惟一下,前面一再說的斷器三過、具六種想,我們是不是做到了?剛開始我們條件不夠,一下就把很深刻的道理說出來 的話,大家不一定能夠了解;現在經過了《廣論》概要的說明,我們重新再溫習一下斷三過、具六想。究實說來,這兩個有差別,斷三過還是共世間的,而具六想才 是不共世間的。   
斷三過就我們修學佛法的人來說,第一是不要被自己的憍慢、輕忽等等所遮障,一心一意使自己的內心轉向善知識的教誡。就像個容器, 或者說茶杯、碗也好,你不能把它倒扣起來,一定要口向上,甘露才可以灌注進來。進一步,雖然能夠灌注到我們心裡面,但是如果沒有把我們心裡的成見去除乾淨 的話,這個叫等起心有過失,是不可以的;第三是聽受了這個教法以後,要牢牢地記住,不要左耳進右耳出,雖然聽過了,卻不擺在心上,這個也不行。這樣的情況 在世間一般來說也都有的。   
至於具六想為什麼是不共世間的呢?六想當中第一個是病想,從無始以來,被貪瞋等三毒纏縛,總的來說叫無明大病。世間的人如果沒有 病的話,他會說:「好端端的找什麼醫生,我忙得很。」再不然就說:「你觸我霉頭,跟我過不去啊!怎麼叫我去找醫生?」一旦真正發現有病的話,他就急急忙 忙、拚命去找醫生。但是世間的醫生只是治身病,佛法卻是治心病,並不是我們神經失常,而是說我們的無明。這個無明心病只有佛陀才能夠指出來,不是世間一般 人所能夠了解的,所以說這個是不共世間的。   
假定我們在這一點上有了正確的認識以後,情況就不一樣了。平常我們會憍慢或者自以為是,乃至種種的執著、愛好等等,不管是哪一種 狀態,總不外乎一個根本--無明。這個無明呈現出來的行相,粗猛的是貪、瞋、癡,貪、瞋比較容易了解,癡就是對事實的真相不了解,它包含的範圍很廣。假定 我們一開始學習的時候,就能夠了解自己在無明中,才會一心一意地仰仗善知識來淨除它。當然不可能一開頭就有正確的了解,現在經過了《廣論》詳細的說明,如 果真正認真的去體會、學習的話,就會認識,原來我們平常起心動念,的確無非是在自己無始以來的無明知見當中轉,即使修學佛法了,仍舊陷在這個裡面透脫不出 來。唯一的辦法,一定要依靠真善知識。所謂真善知識,他必定是徹底淨化了無明的人。不管我們怎麼想、怎麼說、怎麼做,都在無明中,唯一可以依靠的只有佛、 師長。但是這個佛、師長還要經過如理的決擇,因為佛說的法,還是有了義和不了義的差別,所以我們要依靠善知識,還要了解所謂的人四依、法四依等等;人四依 不是普通的人,一定是要具足某些條件,而法四依也不是普通的法。   
一般來說,我們修學佛法要根據經論,經論本身是沒錯,可是因為我們自己的程度不夠,難免依文解義,自以為懂了,但不一定了解文字 所指的內涵。所以法四依中說「依義不依語」,你一定要了解經論的文字所指的內涵,它的真實意義是什麼,而不是單單從文字表面就自以為懂了;往往你所懂的並 不是經裡面所要說明的道理,所以說「依文解義,三世佛冤」。所以一定要有一位真正有圓滿傳承的老師指導,你才能夠正確認識經文裡實在的內涵。雖然了解了內 涵,但是佛說法是針對不同根性的眾生,所以不一定說得究竟圓滿。《法華》跟《華嚴》都指出:前面的都是方便說,是不了義的,所以在四依的標準當中,也告訴 我們「要依了義,不要依不了義」,你要能分別得出哪個是了義經,哪個是不了義經。   
此外你在依靠這位為你解釋經論的善知識時,不要只從他個人的那一面去看,這叫「依法不依人」。最後還有一個叫「依智不依識」,這 個就比較高明了,不只是依你現在所認識的,還要有智慧。這一點對於我們就難了,真正的智慧要得到無分別智,這是登地菩薩的境界,那我們怎麼辦呢?不必害 怕!要曉得登地菩薩比對佛果來說,還是在所謂的修道位當中,這是我們希望達到的一個過程,我們照著一定的步驟去走,只要現在下腳的因對了,將來自然可以得 到這樣的果。要正確地達到佛菩薩的智慧,也有它一定的原則,我們通常說是聞、思、修,這三個都叫慧。不過佛菩薩的智慧是修相應慧,要想達到這個修相應慧, 前面一定要有條件,也就是聞、思相應之慧。聞、思相應之慧跟修相應慧有什麼不同呢?修相應慧是現證的真現量;聞、思相應之慧是正確無誤的比量,我們在因地 當中,只要照著有圓滿師承的真善知識的指授,經過必然的次第步驟,得到聞相應慧、思相應慧作為因,將來就能夠得到修相應慧的果。所以對我們來說,「依智不 依識」就是這樣去做。   
如果一開頭的時候就認為:菩薩的境界很高,我們是沒有份的!你就棄捨了真正感得這個果的因;眼前雖然積下了一點點善因,但是因為 你一直這樣想,而忙別的事情,在十二因緣當中曾經說過,正確的種子感果與否,要看你下面的行持,如果你下面行持相應,它就會很快感果;否則會讓別的因先策 發,這個因就擺在那裡,要經過無量無邊劫以後再感果,這就是我們為什麼不容易很快成就的原因。這裡我也順便說一下:任何一個新種感果的時候,快則二生,慢 則三生。這話怎麼講呢?如果你現在就策發它,下一世就會成就;否則雖然種了一個因種,卻由於其它的外緣感發了別的因種,使得這個因就擺在那裡沒動,不會感 果,還要經過很久以後遇到外緣才能夠啟發它,等它真正成熟的時候,才會感得這一個果報。這就說明了如果你現在不努力策發的話,你想做的事情就一直不能成 就。   
所以應用十二因緣當中告訴我們的一個事實,識的種子是不是很快地感果,就看你這個助緣是不是相應,如果沒有後面相應的助緣去成熟這個因 種,它是不會感果的。而且即使經過很久它才感果,一定還是有這個助緣才能成功。所以平常我們種一個善法種子,如果你不拿跟善法相應的正知見,不斷地如理行 持去推動它的話,它永遠就停在這裡,乃至於無量無邊劫。雖然因種下去遲早會感果的,但是以後還是要相應的因緣啟發才能成就。這就是前面說的為什麼有的人 慢,有的人快的原因。快的人是因為能夠聽從善知識正確的指導,而不照著自己無明相應的走。所以我們要依靠善知識,才能了解自己在無明大病當中,不再依靠自 己的認識、主張及習慣,這樣才能夠修學佛法。這個是我們得到了圓滿的教法,在自己心理上應該有的準備。   
我們把這個道理應用一下,舉剛才的幾個經論來證成:有的人很快成就,有些人很慢成就,最主要的原因就是大善知識!《法華經‧方便品》中提 到:有些弟子覺得:「佛陀所證的法我們也得到了,可是為什麼佛還是這樣說呢?」這種心理在佛法上叫「增上慢」,就是自己以為得到了,實際上還不夠!由於這 樣一個慢心存在,好的東西就再不能進入了。《廣論》前面曾經引過敦巴尊者的一句話,也是經上面說的:「我慢高山,法水不入」,只要慢心一起來,就像高山一 樣,當佛法的甘露水落下來,蓄不住就流掉了,剛才引的《法華經》上不正是這種情況嗎?他心裡覺得已經得到了,自然而然就不願意再進一步學了。這正是《廣 論》所說的器過。也不具六想,他並不覺得自己有病,反而覺得已經得到了,所以當然不願意再去找醫生了。   
通常慢有兩種:一種是增上慢,還有一種叫卑劣慢,它的相狀是反過來,自己覺得太差了;說來說去,這個原因還是為了「我」,只要有「我」, 與「我」相應的這個慢就會現起來,過分自大是增上慢,而過分萎縮叫卑劣慢,總歸會由於這樣的原因沒辦法契入。所以如果我們一開頭就了解自己在無明大病當 中,自然而然會想把它依法徹底消除。如果又能一心一意接納善知識的引導的話,就可以像《法華》中的龍女以及《華嚴》上的善財一樣,以最快的方式達到最高的 成就。實際上在修行的過程當中,它的確是可以省卻太多太多的冤枉路;但我們往往為了一點點的好處,結果不但得不到,反而遭到了大損害!
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《附二》三十八攝頌略釋
現在我把前面所有說過的道理再統攝起來,為大家復習一下。宗喀巴大師一生中最重要的著作就是《菩提道次第廣論》、《略論》,他還把整個《廣論》最精 要的修行步驟濃縮起來,集成三十八個偈頌,那就是我們下面要講的「總祈加持生諸功德」。由於它總攝一切修行綱要,而且每一個偈頌最後都是祈求加持,所以又 叫「攝修求加持頌」。   
現在我們看這個文義,先把它唸一遍,前三個偈頌是:
• 「萬善根本從師出,能生利樂如良田,依止違法善根斷,如理事師求加持。」   
• 「一切時處普攝護,諸善知識真佛身,但觀功德毋尋過,並念大恩求加持。」   
• 「殷重敬信為意樂,身命財物如教修,殊勝供養作加行,唯令師喜求加持。」   
這是關於親近善知識部分的。下面是依著善知識修行的時候勸取心要:   
• 「八難既離十圓滿,小大顯密總能修,後恐此身難再得,願受心要求加持。」   
這個就是道前基礎中的暇滿。有了道前基礎,正式進入修學,從共下士的念死開始:   
• 「死仇決定終須到,容或今日便降臨,死時世事均當捨,速修妙法求加持。」   
• 「無始所集不善業,死墮惡趣不自由,若墮當受寒熱等,思苦難忍求加持。」   
這是由念死而推進到念惡趣苦。   
• 「能除眾怖作依怙,真實不虛無他方,虔皈三寶受學處,總別遵行求加持。」   
這是由於畏懼受苦而尋求皈依之處,以及皈依以後應該學的學處。再下面   
• 「黑白業感苦樂果,各別應受勤止作,別於無始所集罪,四力對治求加持。」   
這個是從皈依佛到正皈依法,法最主要是說明業感緣起之理,這裡特別告訴我們要四力對治懺悔往昔所造之罪業,到此為止是共下士。再下去是共中士。   
• 「此生勤修白業因,一得人天賢善身,自性之苦不能越,願出輪迴求加持。」   
• 「有海飄流不自由,作此惡劇是惑業,業復依於煩惱起,誓誅惑仇求加持。」   
• 「業惑增上成流轉,結生相續繫縛堅,離此當得無漏樂,勤希解脫求加持。」 
• 「為脫有苦依三學,出家身德佛所稱,生生願持解脫戒,如護眼珠求加持。」 
• 「但求解脫雖可得,惜於自利且未圓,願修能滿二利行,入大乘道求加持。」
共中士最主要的是出離心,這是三乘的共基,是整個佛法下腳的第一步。沒有出離心就沒有佛法;不過這只是一個基礎,並不圓滿,我們要從這個出離心上進一步策發菩提心,下面就是講菩提心,也就是上士部分。   
菩提心又分兩部分:一個是阿底峽尊者得自金洲大師的七因果法,還有一個是寂天菩薩所傳的自他相換法。先是七因果: 
• 「恩怨中庸今雖現,思量各各無決定,不應虛妄分愛憎,勤修捨心求加持。」   
在修七因果之前要修平等捨,先要把對冤親的愛憎心調伏。正式進入,就從知母念恩開始: 
• 「生死流轉無其始,入胎受生亦無初,故知有情皆是母,願生斯見求加持。」 
• 「今生愛我母為最,眾母愛護亦如是,思此厚恩未能報,憶念母恩求加持。」 
• 「若知有恩猶捨棄,似我下劣更有誰,是故圖報當拔苦,並與勝樂求加持。」 
• 「有恩母等乏安樂,我以身財善根施,願諸有情皆得樂,一切圓具求加持。」 
• 「母等眾生苦所逼,苦因苦果願盡離,縱有餘殃我代受,勤修悲心求加持。」 
• 「一切世間諸有情,獲無漏樂斷苦根,我應決定如是作,願速堪能求加持。」 
• 「任運成辦自他利,世尊而外更有誰,以此為利有情事,願速成佛求加持。」   
就是從知母、念母恩、報恩一直到增上心,再由增上心而發成佛的這個願心,也就是大菩提心,這是第一部分。第二部分就是自他換,依寂天菩薩所傳的修菩提心法。 
• 「自他於苦皆不欲,願得安樂此心同,他之求樂亦如我,自他等視求加持。」 
• 「愛自即成眾苦因,愛他則是萬善根,生佛差別從此出,自他相換求加持。」 
• 「以我善樂諸因果,他苦因果盡無餘,如風去來行取捨,由此發心求加持。」 
• 「為令發心長不退,念其勝利日六修,斷四黑法依白法,如理勤行求加持。」   
第四個偈頌是發了心以後,念念在增上菩提願心的行持,所以也通於上面二種發心法。   
有了菩提願心以後,下面就進入行心,受菩薩戒。 
• 「成就利他發弘誓,為速圓滿此誓願,進受大戒起大行,勤勇修學求加持。」   
受了菩薩戒以後,就要行六波羅蜜的菩薩行。下面七個偈頌,前六個是六度,自成熟的部分,第七頌是四攝,他成熟的部分。 
• 「身命資具三世善,各隨所願施有情,從心變現以布施,捨心增廣求加持。」   
這是布施波羅蜜。 
• 「別解脫等諸律儀,捨命不犯眾惡行,若遮若性微細罪,羞恥防護求加持。」   
這是持戒波羅蜜。再下面是忍辱波羅蜜: 
• 「人及非人四大種,所作損惱多相逼,斷除瞋恚不與較,觀業忍受求加持。」   
再下面是精進波羅蜜: 
• 「既為利他求菩提,無量艱辛經劫海,於諸難行無怯倦,著精進鎧求加持。」   
再下面是禪定波羅蜜: 
• 「念知堅固除沉掉,心緣一境生輕安,身心於善有堪能,隨意得止求加持。」   
這一個偈頌已把整個奢摩他的重點說明了。不過這一次奢摩他的部分,是講《略論》的內容,這是因為我們還在建立基礎當中,基礎不穩固,要學《廣論》的止,可能不一定懂。真正學止的時候,最大的兩個毛病是掉舉及昏沉,要想淨除它最主要是靠正念、正知。再下面是「觀」: 
• 「以分別智觀法性,即由觀力引輕安,復從輕安發深觀,願生此慧求加持。」   
這就是毘缽舍那。這一次講的也只是《略論》部分,詳細的內容,要等到我們將來完整的基礎建立穩固了以後再講。以上是六度,屬於自成熟的部分。下面就是成熟他的四攝,屬於饒益有情戒裡面的內涵。
• 「由施攝眾成眷屬,說如法語示利行,以身作則現同事,四攝利他求加持。」   
就是布施、愛語、利行、同事。上面就是我們學大乘的行者所應該學的,再下面就進入金剛乘。 
《廣論》對金剛乘並沒有詳說,只是說當你有了前面共道的基礎,能夠善加積聚資糧,調柔身心,如果想快速成就的話就走金剛乘。實際上下面這幾頌,也正是《法華》的龍女、《華嚴》的善財,為什麼能一生圓曠劫之因,真正內在的特質、密意。 
• 「已修共道成法器,當求具德阿闍黎,為入秘密勝上乘,受四灌頂求加持。」   
這個共道分兩部分,一個是共下、共中,作為上士的共同基礎。還有一個是上士部分;雖然它對中、下來說是不共的,但上士有兩種走法,一種是顯教波羅蜜多大乘,還有一種是特別的金剛乘;不管是這兩類當中哪一個,從發菩提心到六度四攝這一段都要學。   
《廣論》中也特別說明:假定你前面的共基修習成就,已經是個法器了,如果你想快速成佛的話,那要重新去求具德的阿闍黎,也就是善知識,這裡特別說要「具德」,是要具足圓滿德相的。真正要進入密法當中最秘密、殊勝的法門,必須先從阿闍黎求受四灌頂,這裡邊有深刻的內涵在。真正說起來,宗喀巴大師所著的《菩提道次第廣論》的內容,最終都歸屬到金剛乘,這一點稍後會簡單說明。 
那麼關於金剛乘有些什麼內涵呢?就是餘下來的這幾個偈頌。   
• 「所受真言諸密戒,若善守護易成就,不守決當墮地獄,捨命珍護求加持。」   
在受灌頂之前一定要受三昧耶戒,任何一個金剛乘的特別法門都有它相關的戒,這個戒是非守不可的。如果你能夠很精細、善巧地守護的話,要成就是很容易的;反之,如果不能守的話,不但不得成就,而且一定墮金剛地獄!所以在這種情況之下,我們寧捨身命,一定要非常殷重、謹慎地保護持守;因為就算生命送掉 了,最多只是喪失一生的生命,但是一墮地獄的話,那不得了,不要說修行沒有成就,而且要受無量無邊的大痛苦。如果有了護戒的功德,它能夠保護你下一世得到可以如理修學的暇滿人身,又可以得到善知識的攝持,差別如此之大,所以這一點特別重要。   
把密戒持好了以後,從這個基礎上才可以修金剛乘特別的法--這個地方是指無上密。下面說:  
• 「密部肝心二次第,達精要已起勇進,一日四座無間斷,依師教修求加持。」   
在密教裡最高的是無上密,「肝心」是指它的中心部分;「二次第」就是生起次第和圓滿次第,這個內涵不特別介紹,因為我們條件不夠,只要先有一個常識就夠了。在正確地得到了灌頂,得到了這二次第重要的內涵後,要真正勇猛精進地努力修行,一天要修四座,在任何情況之下絕不間斷。這個不間斷有兩種意思:一個是每天都要修四座,還有就是上座固然不可以馬虎,下座還要繼續用功。總之無時無刻不是努力精進地依照著師長、真善知識的教誡修行。   
前面說善財童子去參善知識的時候,文殊菩薩告訴他,一定要依靠善知識的教誡,一點都不可以馬虎。現在我們就了解了,原來文殊師利菩薩在 《華嚴經》當中教善財童子的這個特質,在《廣論》上到了這裡才圓滿地派上用場。前面的部分不是不要,絕對要!不過前面是作一個基礎,標準比較寬;現在究竟 結果了,同樣的需要善知識,而且要求更嚴。《華嚴》上也說:一開頭的時候固然要善知識,到後來信解行證,要進入修證部分時仍然要善知識;他參訪的第一位善 知識固然已為他說明了這些道理,最後在開彌勒樓閣之前,德生童子、有德童女又特別提醒他,對善知識要如何依止,這個地方有它特別的意義,所以我先簡單地說 明。   
下面是發願: 
• 「示茲妙道善知識,如理薰修同行人,願持正法久住世,內外災息求加持。」 
• 「願我生生遇明師,飽餐妙法甘露味,十地五道功德滿,速疾證得金剛持。」   
最後這個願妙極了!「願我生生遇明 師」,我們整個的修行,必定要依靠大善知識,如果沒有大善知識,根本不可能成就。在《廣論》甲三的聽聞軌理中說,聽法之前要生六種想,當中病想就特別說明 了我們在無明當中,唯一真正能夠引導我們的,一定是要得到智慧的明眼人。所以從一開頭就說「萬善根本從師出」,最後歸結的時候又這樣發願,我們要了解這個 特質以及它的重要。以上是總攝《菩提道次第廣論》的綱要,最後有段話說:「此頌自『萬善根本從師出』至『速疾證得金剛持』共三十八頌,如能全誦,至誠請求 加持,尤為圓滿,倘行者萬分不暇,亦聽其便。」這三十八頌是從法尊法師的文集裡邊引證出來的。   
下面我再把這三十八頌略加說明,把它的內涵再回歸到前面所學的《菩提道次第廣論》上頭去。本論總共有三個綱要,第一個是出離心,就是從前面到共中士道為止。這在三十八頌中是從第一偈「萬善根本從師出」起,一直到第十三頌為止,這個部分最主要的中心就是學出離心。由出離心再推廣推深,就會策 發菩提心。很多修學佛法的人,因為不了解,總覺得出離心跟菩提心是兩件事情,把它看成是大小兩乘各別不同,所以很多人覺得自己發的是大乘菩提心,不要出離 心的。學過《廣論》就了解,這種見解是完全錯誤的,因為出離心是菩提心真正的綱架,沒有出離心就絕對沒有菩提心。儘管我們說是學大乘,也讀了《法華》、《華嚴》,但是卻沒有辦法真正地深入,如理如量地去修持能夠感得圓滿果報的因,就是由於對它真實的內容不了解。所以要從真正根本的出離心,再深廣推及法界 一切眾生,也要幫助他們出離生死的大痛苦,這就叫做菩提心。   
啟發菩提心以後,再行菩提行,從第十四頌開始,一直到二十一頌為止,是自金洲大師傳來的七因果教授;接下來的三頌是寂天菩薩傳的自他換。第二十五頌是為了堅固發心,所以仍舊是屬於發菩提心的部分,到這個地方為止,就是菩提的願心。從第二十六頌開始是行心,就是所謂成就菩提的資糧:依次是布施、持戒、忍辱,精進、禪定、智慧。後面這個偈頌,是得到真正的正知見,換句話說,能夠證入真如實相、空緣起;不同的派系用不同的名詞,可是內容是一樣 的。整個佛法可分為這三部分:出離心、菩提心、以及空正見,所以三十三以後的幾個頌也包含在這個裡面,只是因為顯密二教去圓滿它的方式不同而有所差別。這三十八個偈頌,只要一一對照著前面所學的《廣論》,就可以正確地了解了。   
現在請大家翻開《菩提道次第廣論》道前基礎,我要說明的是第十一頁第七行,「是故應當依善依怙,於其一切正言,皆是一數取趣,成佛支緣,所有道理,令起定解。諸現能修者即當修習,諸現未能實進止者,亦不應以自未能趣而為因相,即便棄捨。應作是思,願於何時於如是等,由趣遮門,現修學耶。遂 於其因,集積資糧,淨治罪障,廣發正願。以是不久,漸漸增長智慧能力,於彼一切悉能修學。」這段話前面已經說過不止一次,在這個地方再提醒一次,因為我們已把本論從頭至尾學過,而且用《華嚴》、《法華》來證成,這個意義對我們就又不一樣了。前面只是膚淺的了解,而現在我們可以把它的深義決擇出來。這段話我 們可以用不同的方式來分類,比如涅槃四因,就是在《涅槃經》上說:如果我們要證得圓滿的大般涅槃,需要具備幾個條件--第一個是親近善知識,從他聽聞正 法,然後如理思惟,法隨法行。   
《廣論》這段話是告訴我們要依靠善知識,對於他告訴我們的正確的道理,要生起確定不疑的見解。這個地方有它很重要的意義在,我們可以回憶 《廣論》上,乃至於《妙法蓮華經》、《華嚴經》當中,快慢成就不同的原因,我們立刻可以得到一個很明顯的結論:就是如果在一開頭時,能夠把成佛所有圓滿的 道理,依著善知識聽聞、了解了,然後按著這個次第一步一步去走的話,那是最快的直路,因為我們不會執著自己的看法,由於得少為足而停滯的現象,整個就消除掉了。起初雖然好像是走得慢一點,因為你得花很多時間認真去學這個東西,最後卻是佔了絕大的便宜,這個便宜絕對不是我們世間能夠想像的。   
因此這段話對我們有非常重大的意義,在找到了善知識後,不要忙著馬上去修證,必定先要對最圓滿的內涵正確完整地認識,而且要生起定解。這部分是聞思相應的;聞是從善知識來的,儘管聽懂了,但你是不是能夠在內心中確定不疑,不為外面的任何事而動搖呢?這必須經過自己如理思惟。在道前基礎一開 頭就說明了這個關鍵,如果條件夠的話,前面學的時候就能夠把握住重點;如果條件不夠,也沒關係,我們把整個內涵圓滿地認識以後,再回過頭來,仍舊可以走最 快速的路。   
那麼從哪裡下手呢?下面就是我們現在下手之處:「諸現能修者即當修習」。很多人不了解這一點,往往說現在是末法了,修一個法門就好,其它的什麼都不要了。《廣論》告訴我們:現在能修的就要去修,不能修時也絕對不能排斥它,因為這個排斥的因種下去了以後,將來的惡果就是注定要走遠路。所以要 有正確的認識,現在之所以不能修,正因為障礙未除,資糧未具,怎麼可以再排斥它,增加自己的障礙呢?我們修行無非是要淨除障礙、積聚資糧,當障礙除掉,資 糧積聚了,慢慢地就能夠一步一步深入,眼前正是為一步一步增上做準備。所以說「諸現未能實進止者」,絕對不可以因為不能做而棄捨它,應該要在內心發願:我 現在好好的努力,希望將來能夠去做。有了這樣的想法,在沒有做到之前,就已經積了這個因,有了因將來才能感得能夠做到的果。這個因就是積聚資糧,淨除罪 障,廣發大願!能夠這樣努力的話,漸漸罪障就除掉了,資糧也積聚了,所以不要太久就會增長智慧的能力,到那時什麼都能學。由於你的願力在這個地方,所以很 快地就能夠像龍女或善財童子這樣的成就。現在我們再回過頭來一看才了解,原來《廣論》的的確確是說明《華嚴》、《法華》中最究竟圓滿的道理。   
現在再看五百五十六頁第五行:「此復若能修習下下,漸於上上增欲得心,聽聞上上而於下下漸欲修行,是最切要。」這個以前講過了,現在我們整個《廣論》學過了,回過頭再來溫習,就會發現確是如此!以前聽人家講是人家的,如果我們聽了以後,自己如理思惟、觀察,而且隨分隨力去行持,那時再看這兩句話的內涵,感受就完全不一樣!所以這個次第是這麼重要。   
下面接著說,「若於前者全無所有,專修心住專樂見解,難至宗要,故須對於圓滿道體引生定解。」這幾句話馬上派得上用場。剛才我們看的《法 華經》、《華嚴經》,儘管佛也說這是經中之王,有無量無邊的功德等等,有很多人也天天唸誦,有沒有功德呀?當然有!但是這樣最多只是累積一些善根福報,而 《法華》真正的用意是要你很快成佛,你有嗎?沒有!為什麼呢?問題就出在這裡!所以假定你不懂得這個必然的次第,不從前面的基礎一步一步地來,單單停在某個地方,或者修定,或者是學很多理論,這都是很難得到令你最快速成佛的這個心要。   
以我來說,以前也是這樣。剛出家的時候,有一個人很認真,天天拜《法華經》,他對我說:這有無量無邊的功德。當初我是一心一意念佛,可是心裡面的確會想:有機會我也這麼拜一下。乃至於看到有人拜《華嚴經》,我心裡面也這樣想。拜了的確會有感應,可是一直等到我學了《廣論》以後,才曉得《法 華》、《華嚴》真正的重點,是要你以最快的方式成佛;以前我怎麼看,就是不懂。我自己還有一部《華嚴疏鈔》,一共十本非常厚,那是二十幾年前,因為我看了 《華嚴》以後很感動、很想學,我師父他老人家就特別請來送我。現在看起來不稀奇,但在那個時候,請一部《華嚴疏鈔》好不簡單哪!我很珍重地去看,看了半天 也看不出頭緒來,等到把《廣論》從頭至尾學過了,才曉得問題在哪裡。大家經過這樣層層學上來以後,我再重提這兩句話,就有很不同的內涵。我們就曉得應該怎 麼聽聞,怎麼思惟,使得自己對這個圓滿的道體,產生決定不移的定解,有了這個定解以後,才真正談得上修。   
我們繼續看《菩提道次第廣論》五百五十六頁的文:「修彼等時,亦當聰利令心平等,謂於引導修道知識,敬心微劣,則斷一切善法根本,故當勤修依師之法。」一直到五百五十七頁第二行,前面是簡單扼要地說明《菩提道次第廣論》的重點,也就是共道部分。   
下面「第二特學金剛乘法」,這裡我要說明一下進入金剛乘的關鍵在哪裡。「如是善修顯密共道,其後無疑當入密咒,以彼密道較諸餘法最為希貴, 速能圓滿二資糧故。若入彼者,如《道炬論》說,先以財敬奉教行等,令師歡喜。較前所說尤為過上,然是對於能具咒說最下之德相者,乃如是行。」前面的共道已 經善巧地修學了,這時毫無疑問要進入金剛乘,金剛乘是所有的法當中最稀貴的,因為它有最快的方式能夠圓滿兩種資糧。我們心裡面總有這個懷疑--平常都說成 佛要三大阿僧祇劫,實際上,往往是無量阿僧祇劫;現在密乘這樣快速就圓滿,有可能嗎?透過《華嚴》、《法華》的印證發現它真實的內涵,也是教我們以最快速的方式成佛。《妙法蓮華經》當中的龍女,和《華嚴經》當中的善財童子都是實例,尤其善財童子,有特別詳細的說明。   
有人會懷疑,那個龍女到底她成了什麼佛?因為根據圓教所判,只要十住以上,或者別教的初地以上,都是可以八相成道,這個我們先不談。但以 《華嚴經》來說,善財童子參了五十三位大善知識,確實是百分之百達到等覺,乃至於成妙覺位。普賢菩薩親自跟善財童子說:「你現在經過了文殊師利菩薩大善知 識的攝持以後,由於你自己發的願心,勇猛精進地行持,以及五十幾參,經過百城煙水,得到一一善知識的指授、加持,你現在所證得的內涵與我相等,與諸佛相 等。這對一般修大乘的行者,要經過無量阿僧祇劫才能證得,你卻在一生當中證得了。」所以實際上顯教當中也完全說明了。我剛才說《法華經》、《華嚴經》上面 沒有提如何行持,其實是有的,只是一般人是看不出來的,整個的教授就歸納在密教當中。我們有了這個認識之後,才不會拿自己的知見來排斥它,因為凡夫的知見 都是和無明相應的。所以得到了正知見,然後如理去決擇那就對。反過來如果說:「那我們不要聽自己的,總歸聽善知識的就好了。」你若沒有正確的知見,就沒辦 法判別是不是善知識,萬一是惡知識而你跟了他,那又完了。   
這個地方告訴我們,將來無疑地要進入密乘,因為密乘能夠最快速地圓滿兩種資糧,而那個時候,第一個還是要依靠善知識,善知識太重要了!下面又特別叮囑我們一句話,「然是對於能具咒說最下之德相者,乃如是行。」要依善知識沒錯,但是必定要依止具足德相的才可以。在《廣論》上面告訴我們是八分之一為下邊際,這個條件是針對前面的顯密共道;而現在這個地方必須要合於密教所說的最起碼的條件,這個條件就非常高了,這都是要具有證量相應的內涵。有了這樣的善知識,你再去依靠他,那就對了。   
下面這段文,我把重要的地方再說一下:「其次先以清淨續部能熟灌頂,成熟身心。次當聽聞了知守護,爾時所受三昧耶律。」這個就是《三十八攝頌》當中的:「所受真言諸密戒,若善守護易成就,不守決當墮地獄,捨命珍護求加持。」「若為根本罪犯染著,雖可重受,然於相續,生道功德最為稽留,故當勇猛莫令染著。又當勵力莫犯粗罪,設有誤犯,亦當勤修還出方便,彼等皆是修道基礎,若無彼者,則如牆傾,諸危屋故。」戒是基礎,沒有這個基礎什麼都談不 到,就像牆倒了,房屋一定會塌下來一樣。下面引證:「《曼殊室利根本教》云:『佛未說犯戒,能成就諸咒。』此說全無上中下品三等成就。」不管是什麼樣的成就,連最起碼的都不成功。   
下面《無上瑜伽續》就是最高的無上密的經典,上面說:「若不守護諸三昧耶、下劣灌頂、不知真實,此三雖修終無成就。」修學密教需要三個條件:第一要能夠善巧守護三昧耶戒。密教的戒非常嚴格,我們在講阿底峽尊者的時候曾經提過。不要以為隨便灌了一個頂就可以了,如果不能善巧受持密戒的話,反而有害。而三昧耶戒的基礎是別解脫戒、菩薩戒,有很多人隨便去灌了頂,不知天高地厚,還覺得自己是學密教的。如果依《廣論》去衡量的話,我們怎麼夠資格! 得不得三昧耶戒都不知道,前面的基礎我們就能得了嗎?實際上連菩薩戒都談不上,乃至別解脫戒也很難得到,這是值得我們停下來觀察一下的。   
灌頂還要圓滿的灌頂,下劣的也不行!灌頂以後,所修的內涵你不知道還是不行,所以一定要具足三個條件:第一要守護三昧耶戒;第二,灌頂要 圓滿;第三,對所修的內容要一點無誤地把握得住。沒有這三個條件,再怎麼修都沒有用。下面告訴我們,假定不能善巧守護三昧耶戒而自以為是修道的話,「是極 漂轉咒理之外。」你根本連它真正的道理都不知道,完全是個外行!談修行,那不是開玩笑嗎?   
我把關於學密教的特質略作說明,因為近代密教在這裡漸漸盛行起來,很多人不了解而排斥它,也有很多人不懂,卻莫名其妙地跟著它,隨便灌了個頂,就以為自己是密教的根性,在那裡學密了。這是很根本的錯誤,不要說不能快速成就,連慢都慢不起來,最多只是結個緣在外面空轉而已。我們學了《廣論》 以後,能夠真正圓滿了解應該用什麼方式,如理如量、次第無誤地走上去,從基礎一步一步深入。   
有了整體的概念以後,我們再把三十八攝頌扼要地說明一下,每一個偈頌都有它的特點,我們能夠相應的,就照著去修持。最好每天唸一遍,因為這是我們的終極目標,從這地方步步上去,始終將這個圓滿的輪廓擺在腦筋裡不要忘記,遇到任何情況,只要那個大目標在,你就不會弄錯。這是很重要的,平常我們很容易就會跑到哪裡執到哪裡,這是無始以來的習氣,真正完全不執要圓滿成佛。以我們凡夫而言,唯一的方法,就是以這個諸佛圓滿的教授為目標,隨時隨地警惕自己,策勵自己淨化內心的執著。   
不管從《廣論》也好,用《法華》、《華嚴》來印證也好,都說明要學佛的話,善知識是最重要的,所以這三十八頌中單單依止善知識的部分,就佔了三頌,從「萬善根本從師出,能生利樂如良田」,到「殊勝供養作加持,唯令師喜求加持」。依止善知識,要先了解依止的殊勝利益以及不依止的種種過患;依 止的時候,意樂要以華嚴九心,分四個項目去修,這一點我們再把它重新溫習一下。這對我們非常重要,因為修行開頭要善知識,中間要善知識,最後也要善知識,善財童子所以能夠那麼快成就,根本原因就是一直照著這個道理,沒有離開過善知識,乃至於最後證齊諸佛,還要以十大願王導歸極樂,因為還要依止善知識啊!而 我們下腳第一步居然就不要善知識了,這就是我們怎麼弄也不行的原因。   
請看《廣論》第二十四頁的科判:由是親近知識之理分六:一、所依善知識之相,二、能依學者之相,三、彼應如何依師之理,四、依止勝利, 五、未依過患,六、攝彼等義。我們先看能依學者之相,在二十八頁上面告訴我們能依的學者需要幾個條件:正住、具慧、希求、恭敬。剛開始學的時候,不了解這 個真實的內涵,現在雖然了解了,但是內心很難生起相應的量來,現在重新溫習,對我們有進一步的功效和價值。試問:我們正住了沒有?所謂正住是什麼樣的條件 呢?是拿我們的想法去衡量嗎?一旦有了這個心,前面的器過根本都沒斷,還談得到正住嗎?除了正住,還要具慧,要能夠辨別正道善說或似道惡說,我們有這個本 事嗎?就算具足這兩個條件,我們是不是一心希求佛法呢?如果希求心不夠,原因在哪裡?我們一定要把它找出來。乃至於恭敬,我們不能恭敬的原因何在?   
我們常遇見一個問題,很多人聽見了《廣論》,的確很歡喜,然後認真地去懺悔,理論上他也曉得懺悔時要恭敬至誠,但是恭敬心就是生不起來。 什麼原因呢?我也不妨告訴大家,如果真的能夠聽懂了照著去做,那恭敬心必然產生。我們希望「跟法相應」,所謂相應至少要聽懂,然後照著去做。懂不是懂得文字,要懂得文字所指的義理。我們凡夫都在無明當中,儘管道理好像認識了,但還是隨無明而轉,這個不算懂,要認識無明才算是真正的懂。   
無明是很深細的,但是我們從它顯現出來的行相,認識這個是貪,這個是瞋,然後拿佛法來對治它,這才叫智慧。對治了以後,內心會產生跟法相應的喜樂,假定真正能夠如理如量生起這樣的內涵,你自己會覺得,內心不像以前一樣被煩惱轉了,由調伏了這個煩惱使內心得到清涼,解脫了煩惱的繫縛,這也就是戒的功效。所以一定要先得到正知見,然後如法去做,那時你心裡會很歡喜。這個法喜是誰給你的?佛陀。當你想到佛陀的恩德,不知不覺感恩的心情就起來了,有了感恩心,恭敬心就會隨著而來。   
所以凡是內心能夠真正如理如量地生起這種跟法相應的狀態,沒有一個人例外的,都會有這種經驗:以前說要恭敬,說來說去就是做不到;一旦跟法相應了,叫你不恭敬也做不到,這的確不是空話。如果我們還沒有如理做到,就應該回過頭來,從《廣論》這部分去仔細反省,看看自己的缺點何在,這是說能依學者之相。   
下面看二十九頁的科判「如是應知曾受法恩,特於圓滿教授,導心知識如何依止」,依止的方法分意樂、加行二部分。意樂又分三部分:一、總示親近意樂,二、特申修信以為根本,第三、隨念深恩應起敬重。先看第一個,《華嚴經》說以九種心親近善知識,這是善財童子參大善知識德生童子、有德童女時, 這二位十地菩薩告訴他的。實際上《華嚴經》舉了二十一種,其中最主要的有九種,能含攝全部的意義。《廣論》上又把九種歸納成四大類,第一個叫「棄自自在, 捨於尊重令自在者,如孝子心」。《華嚴經》上面只是說「如孝子心」、「如金剛心」,並沒說明理由,我們看了也不知道如何修行;本論雖然簡單扼要,卻把這個 內容說出來,讓我們可以找到真正的下手之處。所以《廣論》跟《華嚴經》一配合,真是如虎添翼,畫龍點睛一般。   
現在我們看文,「如孝子心,謂如孝子自於所作,不自在轉,觀父容顏,隨父自在,依教而行」。要把自己想作的棄捨掉,跟隨著所尊重的善知識,就像孝子一樣,一天到晚看父親要的是什麼,想盡辦法討好父親,依父親的教誡去做。平常我們儘管道理懂,真正要去做的時候很不容易。往往覺得:他又不是 佛,我跟他幹什麼?如果真的跟著佛我一定能夠做得到。這種想法都是不懂道理的,我們的煩惱重得不得了,即使真的佛來了,對我們一點用處都沒有;你連幼稚園 都還沒有上,一開始就要讀大學、讀博士,有這個可能嗎?這是荒唐到極點的事情。   
現在我把道理簡單地說一下,善知識之所以為善知識,他自己已經能夠圓滿地解決一切煩惱惑業,心心念念無非都是要解救一切眾生,使眾生究竟圓滿無上菩提,這不正是我們所期望的嗎?既然願望都是一樣的,為什麼要捨掉自己跟他學呢?因為雖然要求同樣的目的,可是要達到這個必須如理行持,要如理行持必須要有正確的認識,而我們現在完全在無明大愚癡當中,照著我們自己的想法行持的話,只有造惡業流轉生死,不要說成佛,就是要得個人天果都不可能。所以說要知病,要捨自自在,都是同一個理由。   
以前我們不了解,沒有辦法衡量,現在學了以後就可以衡量出來,比如暇滿人身的難得可貴,我們真的懂嗎?要念死,要知苦,這種種行相我們了解嗎?要發菩提心,我們條件夠嗎?事實上沒有一樣具足。我們整個起心動念,都在貪瞋癡煩惱當中,了解了這一點,應該立刻策發警覺,不想修則已,如果想修,第一件事情就是千萬不能再讓自己的煩惱繼續現行,否則不要說救人,自身都難保。這種情況下,你不捨自己依善知識行嗎?正因為希望自己得到好處,必須把內心上累積的髒垢煩惱徹底拿掉,而唯一的辦法,只有依靠善知識。   
道理是這樣,做起來卻很難,實際上往往是根本沒真的懂;就算懂得道理要去做的時候,由於自己無始以來的習氣,稍微碰見一點障礙就不行,很容易隨順著自己的情見(見就是知見,情是指貪瞋愛憎等等),所以依靠善知識還要有確定不動搖的心,就是第二個「如金剛心」。金剛能破一切而不被一切所破, 親近善知識也是如此,靠著善知識的力量,能夠摧伏一切煩惱,絕不為一切煩惱所動搖而離開善知識,所以說「誰亦不能離其親愛」。內心唯一最親近依靠的就是善 知識,在任何情況之下,一定想盡辦法捨掉自己,就像孝子一樣地親近供養諸大善知識。不管遇見任何困難,乃至於人家說什麼,都不能破壞你親近善知識的心。 「親睦無常,情面無常」,這是絕對不可以的。善知識不僅告訴你道理,還教你如法行持。如法行持沒有別的,只有兩件事:淨除罪障、集聚資糧,這卻是要花很大的努力去做的,而善知識他自己所做的也是如此。   
下面說「荷負尊重一切事業擔」,善知識的事業無非是教化眾生。你能夠擔起來,意思就是你要去教化一切眾生,這就是最好的積聚福德資糧。自己力量不夠,認識也不夠,做出來都是有錯的,雖然可能有一點功德,可是往往是得到三分功德,卻造了十分的過錯。現在如果能夠完全依靠善知識,做了一分就有一分功德,絕對沒有一點點過錯,所以要以孝子心去親近,要如金剛心堅固,然後要負擔起他所有的事業。負擔時的心要像大地一般無所不載,大地絕對不會說,我累了要休息一下。要以這種心情,沒有一點點懈怠。下面說:我們必定要有這個認識,有幸遇見真正的大善知識,這是我們最大的福報,絕對不要視為負擔,因為這 是我們真正需要的。善財童子所以能夠一生取辦圓曠劫之因,其根本意趣就在這裡。此外負擔的時候應如輪圍山、如僕使、如除穢人、如乘、如犬,這個理由就很清 楚明白了。   
《三十八攝頌》中第一個是「萬善根本從師出」,因為一切的善法一定從正知見開始,而正知見非要老師指出來不可。他告訴你這個道理,再給你機會讓你去行持,就像良田一樣。無論古代或現在,最基礎、最根本的利益都從土地上來的,同樣的,師長就像良田一樣,所有一切世出世間的好處,都從這上面來的。既然如此,依止善知識就要很謹慎,一定要有正確的方法,如果弄錯了就會斷善根,萬一根本斷掉了,就絕不可能成就。所以我們修學佛法,第一件事要如理事師,乃至連承事善知識這件事情,還要祈求善知識來加持我們。能夠這樣去作的話,自然就得到好處,這是極端重要的一個概念。   
我們重新把它看一遍,「萬善根本從師出,能生利樂如良田,依止違法善根斷,如理事師求加持」。如理跟違法二個詞很重要,佛經當中有一本叫 《阿難問事佛吉凶經》,有一天阿難尊者問佛:「佛說一切都靠善知識,當然大部分人都是因為依靠了善知識而得到種種好處,那為什麼有一些人卻得不到呢?」佛 陀告訴他:「沒錯呀,佛陀就像良田一樣,但是你要懂得怎麼去親近承事,如果你違法去親近的話,不但得不到好處,反而會有很大的壞處!」所以我們在根本上要 認識一件事:自己是在無明當中,了解了這一點,不再信賴自己,一切照著佛陀的指示去做,那必定得到好處。反之,以我們自己的想法去做,一定得不到好處。在《廣論》一開頭,我就常常提醒大家:我們以為自己在學佛,實際上都在學我。自己看了很多經典,往往依文解義,結果是三世佛冤,儘管所講的好像是佛法的道 理,也很努力修行,但沒有如法地依止善知識,善根根本斷掉了,還談什麼呢?這是第一件事情。   
接著又特別告訴我們,「一切時處普攝護,諸善知識真佛身,但觀功德勿尋過,並念大恩求加持」。這個要特別說明一下,尤其是「但觀功德勿尋過」,初行人往往很難做到,常常會說:他明明有過錯,這也要曉得呀!學過了《廣論》後,了解事情的好壞往往不能從事相上去判斷,你的認識不同或所站的角度 不一樣,對這件事好壞的判斷就會不一樣。事實上我們所判斷的,往往是自己內心的認識透過這件事情而反應出來,換句話說,我們內心投射在這件事情上是這種狀態,並不是這件事情真的這樣。我們往往不曉得是自己的過錯而看成是別人的過錯,這是最大的一個問題。   
現在我再以十二因緣來說,十二因緣是整個佛法的中心,如果有不了解的地方,一定要好好地辨別清楚。任何一個法,從它的因開始到感果,最快是二生,最慢三生,我們以前不懂,總覺得好像要無量無邊生。這是因為這個因並沒有俱有緣來助成它成熟,感果的是其他的因,這個因停在那裡,必須要等到有緣 去成就它的時候才感果,所以就這個因來說,感果最慢是三生。這個在這裡怎麼用?不管他是怎麼樣,當你看他過失的時候,對你來說有什麼好處?就算你百分之百 看對了,其實你是百分之百地錯了。這個道理以前講過,善知識有三種:尊長善知識、同行善知識、外護善知識。尊長善知識是把道理告訴你;同行善知識,是在切 磋琢磨當中互相增上,外護善知識是護持你修行,如果能夠了解這一點,就會發現即使十惡不赦之徒,也是我們的善知識,因為只有這些人,才能成就你的布施、持 戒、忍辱、精進,他是幫助你成佛的,怎麼不是善知識呢?   
佛陀在因地當中,提婆達多專門害他,可是佛看他就是善知識,今天有這麼個大善知識送上門來要他的頭,他覺得是在成就他的布施波羅蜜,種種非理之事橫加己身的時候,他覺得這是來成就他的忍辱波羅蜜,這樣的橫逆都認為是善知識,而真實的善知識,你居然看成過失,能成就嗎?真正了解這個內涵以後,你必定會只從正面看他的功德,這樣做就對了。之所以能看他的功德,是因為你如理如量地認識,假定你不認識,就會看成過失。所以不管是哪一類的善知識, 只要你如理如量去認識,照著去做的話,就不會只看見他的過錯,而會感覺到他對我們的確是有無量無邊的大恩的。如果我們對善知識,能夠「但觀功德勿尋過,並 念大恩求加持」,下面就容易做了。   
第三個偈頌:「殷重敬信為意樂,身命財物如教修,殊勝供養作加行,唯令師喜求加持」。真實了解以後,你知道原來一切都是靠善知識, 那時候自然會至誠恭敬,而且滿心歡喜地去承事師長,所以說意樂就是這樣殷重的敬信。那時外面一切財產乃至生命一切都供養。這個殊勝供養最重要的是如法、如 理的行持,不是說你行為上去侍候他,心裡卻不相應,而是要任何事情都以與法相應而無比歡喜、感恩的意樂去做。在《廣論》的六度中說過,任何情況之下都要記住我們的目的何在,總共有六種殊勝,最重要的一定不能忘記菩提心這個總意樂,這種情況是最殊勝的。   
比如前面說到歸依以後要供養,事相上面怎麼做、意樂又要如何,而意樂是離不開事相的。供養時如果內心跟法相應就比較殊勝,而法又有 高低不同,最徹底圓滿的意樂就是菩提心,至少也要「殷重淨信」,要以跟教法相應的心情去行持,這就是如理的供養。我們在開始就能夠把依止善知識做對的話,下面的事情就好辦了。   
其次我也把每一個偈頌都大概說一下,第四個偈頌說「八難既離十圓滿,小大顯密總能修」,這是道前基礎的暇滿部分,在《廣論》第五十 九頁。依止了善知識以後,在進入下士之前,先要於有暇身勸取心要。修的時候,必定要照著廣論的次第,對每一個部分的內涵先有一個圓滿的認識。這要經過聽聞 善知識的講說,了解他所說的內容,聽懂了以後還要自己思惟、稱量觀察,有疑問的地方再去諮詢、決擇,沒有疑問的地方,不斷地去思惟,讓內心當中產生如理如量的覺受。要達到隨便一提,這種心情就能現起來,有了這個再進一步深入,每一個部分都是如此。   
找到了善知識,正式進入修行次第,在對有暇身勸取心要以後,正說攝取心要。共下士的第一步是念死,《廣論》在念死之前還有道次引導,請翻到第六十六頁,「一、於道總建立發決定解,二、正於彼道取心要之理,初中分二:一、三士道中總攝一切至言之理,二、顯示由三士門如次引導之因相」,這部分特別重提一下,根據《華嚴》、《法華》兩部經以及《廣論》上面告訴我們整個的道理,走得快或走得慢的真正最重要的原因是善知識,我們得不到是因為不了解善 知識的重要。善知識的重要剛才已經大概說明了一些,現在再從另外一個角度來說。   
假定我們一開頭對整個佛道有一個正確圓滿的認識,照著次第一步一步走上去,那就千穩百當。如果碰到一點就趕快衝過去,這不一定好,就算你 做對了,但是你並不了解整個次第架構,就會像前面的比喻一樣,到一個公司裡去工作,好不容易摸熟了一部分,又換一個地方重新摸索,不曉得要花多少時間,一 直這樣換來換去。如果你了解了整個的情況,知道你不是來這裡作伙計,而是要接任董事長的,那時候心情就完全不一樣了。而能夠啟發這個的原因在哪裡呢?就是 一定要先了解整個真實的內涵,目標何在,以及達到這個目標的次第何在。對我們而言,《廣論》的次第架構是絕端的重要!  
阿底峽尊者一生有許多了不起的大善知識,都有極高的成就,而他卻視金洲大師為所有善知識當中最重要的一位,因為金洲大師給了他兩樣東西,第一個是整個的道次第,第二個是道次第的中心--菩提心。所以善知識是決定我們快速成就,至少是不停止的真正原因。平常我們往往只是在嘴巴上唸過去,而不能把握住這三十八個偈頌的整體架構,現在把這一點提出來,今後當我們再看三十八攝頌的時候,從那個圓滿的架構上,就看到圓滿的整體需要這樣,也能了解這三 十八個偈頌每一部分都絕端重要。   
譬如一棟完整的大樓,一定有下面的地基,然後一層一層上來,有大廳、會議室等等,你若能有整體的認識,就明白每一部分都是構成這棟大廈必 不可少的,不會有支離破碎之感。同樣地,有了對道總的認識,下面就比較好辦了。以「念死」而言,不是停於害怕死亡,而是要把這個「死」作為修持的最大動力,使得我們不會懈怠墮落。念死以後接著是念苦,由於怖畏墮落,找到三寶是唯一可歸投之處,於是就求皈依,正皈依是皈依法,而「業」是佛法的中心。到第八個偈頌為止所包含的內容,列為共下士道,我們一定要很認真地把握住。這個根本建立起來,或者說這個基礎穩固了,絕對不可以停在這裡,一停你就慢了,所以要再繼續深入。現在還不是叫我們真正去修行,而是先讓我們有正確的認識。   
第九個偈頌是說:懂得了前面的道理,不再作壞事,而且努力懺悔;雖然修了善淨之法,但是還在三界輪迴當中,尚未跳脫生死,所以緊跟著要進 入中士。下面這五個偈頌,就是說明中士的內涵,後面我就不一一解釋了,《廣論》上面說得很清楚。從中士進入上士的關鍵是菩提心,菩提心是整個佛法的綱要, 我們絕對不要輕易地隨便去修,要先在知見上弄清楚,然後由願心而進入行心,這個叫世俗菩提心;等到能與空正見相應的時候,才能夠從世俗菩提心提升到勝義菩 提心。有了這些基礎以後,如果想要走快速的道路,那麼就應該進入密乘。這三十八個偈頌含攝了整個《菩提道次第廣論》,而《菩提道次第廣論》又含攝整個三藏 十二部教典,乃至十方三世一切諸佛究竟圓滿的心要。從這點來看,我們雖然生在末法之時,卻能遇見這樣究竟圓滿的無上大法,這是何等難得,我們應該感到慶 幸,好好策勵自己珍惜。   
有了這個圓滿的認識,可以自行化他,如果自己的力量夠就多做一點,力量不夠就少做一點。不管做多、做少,我們在因地當中,一定要正確種下究竟圓滿的種子,這個很重要。如果我們能夠在心念上不斷這樣策勵自己,就算做不到,等到下一世再來,心裡面的種子一策發出來,很快就走上這條直路。反之, 沒有這樣的認識,還沒做已經打了退堂鼓,心中這種萎縮的種子不斷地種下去,將來成熟的是什麼果?注定我們一定不可能走快速的路子,乃至於在輪迴中不曉得流 轉到什麼地方去。最後再重說一次,不是一口氣要我們做到,最重要的是怎麼把正知見建立起來,有了正知見以後,依我們現有的能力,一步一步地走上去。   
關於這三十八攝頌,應該與《菩提道次第廣論》五百五十五頁第四行起,「道之總義」這一段配合著研習。各頌在論中的相關部分,可以作一個綱要,列在每個頌的頌文之下,當你唸那偈頌的時候,一面念,一面思惟觀察、修習,就能從這三十八個偈頌當中,把握住《廣論》整個的精要;依次第而上的整個道的總體脈絡,也就能把握住。   
最後有一點我要說明一下,這次本論的止觀兩部分並沒有講,實際上這是本論的精華,但是因為這兩部分比較深奧,如果基礎沒有打好,縱 然講了也不容易懂,反而失去它重大的利益。所以我們先把前面的基礎打好了,照著次第一步一步學上去,慢慢的障礙淨除、資糧增長,到那時候再學。 
這次我們把《廣論》的綱要,從頭至尾認真地學了一下,大家都感覺到:這部書的內容不單是說明某一部或某一系,實際上是包含了三藏十二部整個的精要。前面曾特別引用《華嚴》、《法華》這二部經來介紹、證成本論的特色,但是大部分的同學們對這兩部經不一定很熟悉,《法華》還比較容易,一共只有七卷,《華嚴》有那麼多,沒辦法很詳細地說明。而《華嚴》跟《法華》的基本精神,經過《廣論》的介紹以後,才充分顯發出來。像平常這樣去唸一下,儘管說這個是最上乘、最了不起的經典,但是對我們而言,就好像是人造衛星,覺得好,也羨慕得不得了,可是它在天上,你只有空羡慕而已,透過了《廣論》的介紹之後,你才發現原來這個是製造人造衛星的工廠,而你是這個公司老板的兒子,一方面固然可以欣賞人造衛星,換句話說,你能了解它有什麼精彩的特質,一方面也曉得怎麼照著它一步一步走上去,這是我在最後要特別跟大家提的。



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