2009年6月4日 星期四

菩提道次第廣論淺釋(5-1)---上日下常法師

5---共上士道
5---共上士道(1)
5---共上士道(1)_1---入大乘門
《菩提道次第廣論》淺釋(三)
日常法師 釋
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上士道 - 入大乘門
p. 203
菩提道次第廣論卷八
※﹝敬禮至尊成就大悲諸善士足。)
《廣論》全書最前面,以及進入中士、上士、止觀之前,都是先歸敬,不但是歸敬諸佛世尊,而且還有菩薩等等。這裡的「成就大悲諸善士」是指菩薩,也就是大乘僧眾,因為要進入上士道,所以祈求他們的加持。
【◎ 如是恆長修習生死種種過患,見一切有如同火坑,欲證解脫息滅惑苦,由此希求策逼其意,學三學道,能得解脫脫離生死。】
這簡單的幾句話也把前面的綱要說明了。這是我們修行過程當中的一個指導原則,一定是先要了解生死的特質,原來不是可愛、可樂的,而是有種種禍害和過 失。了解了以後,還要思惟觀察,而且不是馬馬虎虎,是要恆長地練習。由此內心會生起相應而如理如量的正確認識,否則變成嘴巴上面說說空話,就像在酸酒上灑 一點麵粉,那是沒有用的。   
能夠如理如量地生起了相應的正知見以後,「見一切有如同火坑」,所有眼前的這些就像火坑一樣可怕。我們可以拿這個內涵檢查一下,自己內心 對三有的認識是不是像火坑?如果把它看成火坑的話,逃都來不及,這就對了;反之,不管是見解或習性,只要覺得這個地方舒服、快樂,這還蠻好的等等,那就錯 了。應該對於三有當中的任何東西,都像看成像毒蛇、火坑一樣,逃都來不及,這是前面共中士修習的主要內容。由於曉得這些雖然看起來好像是快樂,實際上無邊 的生死大苦就藏在這個糖衣下面,因此一心希求從錯誤的無明當中解脫出來,才不會一直淪落在生死中受大痛苦。為了要解脫,必須以三學為正對治,所以努力策勵 自己,以全部精神去學戒、定、慧,這樣就能夠從生死苦海當中解脫出來。
【又此解脫無所退失,非如善趣,然所斷過及所證德僅是一分,故於自利且非圓滿,由此利他亦唯少分,後佛勸發當趣大乘。故具慧者,理從最初即入大乘。】
下士希求現前增上生,求的是後世而非現世。佛法當中絕不會追求現世快樂,如果貪著這一世的話,那完全不是修學佛法,就連下士道都談不到。雖然下士能 得到下一世的安樂,但是即使生天,最後仍會墮落;中士所講的解脫則不會退失,但是它所斷的過失以及所證的功德,只是很少的一點點,就連自利都不圓滿,利他 也僅有少分。究竟說來,要想自利一定要包括利他,而利他也一定能自利。真正要圓滿的話,自、他二利是分不開的。所以到最後佛還是會勸我們應該走究竟圓滿的 路,這個「大」是指究竟圓滿的,前面中士的解脫是不圓滿的。   
所以,真正能夠明白事理並辨別清楚的智者,一開頭就應該走大乘。也許有人認為:先得到解脫,然後再回過頭來走大乘道,不也蠻好的嗎?是 的,終究一定還可以走得回來,可是這條路很迂曲、很遠,既然最後還是要這樣走上去,又何必走這條迂曲的路子呢?譬如我們要到山下,一下去就到了,結果你轉 了個大圈子,跑了三天才到,這不是顛倒嗎?所以如果真正有智慧,對事情能看得清楚的話,一開頭就應該走大乘。
【如《攝波羅蜜多論》云:「無力引發世間利,畢竟棄捨此二乘,一味利他為性者,應趣佛乘由悲說。」又云:「知樂非樂等如夢,見癡過逼諸眾生,捨棄利他殊勝業,此於自利何精勤。」】
二乘人雖然能夠解決自己的問題,但是卻沒有能力引發其他人的利益,只是在自利的過程中,可以兼讓他人得到一點好處。譬如要修行必須乞食,因為他證了 聖果,所以送給他食物的人可以得到一點福德,但也只是如此,並不是他自己有足夠的能力去幫助別人。所以說「畢竟棄捨」,就是指一定要棄捨只求自利,真正應 該走的是以全部精神去利益別人的大乘道。入大乘之門是悲心,現在所要講的就是這個。   
世間一切的行相,不管快樂的也好,痛苦的也好,就像在夢中一樣。眾生因為愚癡,而產生種種的禍害,遭到種種的苦惱逼迫,如果不修持殊勝利他這一條路,卻專門忙著自利,即使很努力,也是不好的!
【如是見諸眾生墮三有海與我相同,盲閉慧眼不辨取捨,履步蹎蹶不能離險,諸有成就佛種性者,不悲愍他,不勤利他不應正理。即前論云:「盲閉慧目步蹎蹶,欲利世間有佛種,何人不起悲愍心,誰不精勤除其愚。」】
前面下士、中士一路修學過來,先從自己身上深深體驗,再推己及人:原來眾生在三有的苦海當中,就像我一樣盲無慧目,而其根本就是無明,不了解事實的 真相,不曉得什麼是該做的、什麼是不該做的,所以不能正確地走該走的路,一直在生死的險惡道當中。了解這些以後,成就大乘種性的人卻不悲愍他人、不勤利 他,這是不合理的。   
為什麼要推己及人?應該想想世間眾人對我有這麼大的恩,我之所以有今天都是靠他們,如果我只解決自己的苦而不管別人,這說得過去嗎?世間 的人尚且不可以這樣,何況是修學佛法的人!透過這樣的思惟,會策發我們的大乘種性。不過必須先要懂得怎麼利他之後才能利他,如果自己不懂,卻藉利他之名自 害害人,這個不是佛法!這是我們應該把握住的,這到後面會詳細談。   
上述這個內涵,也就是《攝波羅蜜多論》說的:由於我們缺乏慧眼,在無明當中,所以一直困頓。由這個感受推己及人,要利益一切世間,有這種種性的人,沒有一個人例外,在這種情況之下一定會引發大慈悲心,精勤努力地要把世間一切人的愚癡淨除乾淨,解決生死輪迴的痛苦。
【當知此中,士夫安樂、士夫威德、士夫勝力,謂能擔荷利他重擔,唯緣自利共旁生故。故諸大士本性,謂專一趣注行他利樂,《弟子 書》云:「易得少草畜亦食,渴逼獲水亦歡飲,士夫此為勤利他,此聖威樂士夫力。日勢乘馬照世遊,地不擇擔負世間,大士無私性亦然,一味利樂諸世間。」如是 見諸眾生眾苦逼惱,為利他故而發匆忙,是名士夫亦名聰叡,即前書云:「見世無明煙雲覆,眾生迷墮苦火中,如救頭然意勤忙,是名士夫亦聰叡。」】
士夫是指上士夫,他內心中希望做的,以及他的功德威力,還有種種的殊勝的能力等等,就在能擔負利他的重擔。有的人很神氣,覺得自己比別人強,因為別 人做不到的他能做到。如果是壞事沒什麼好神氣的,但如果是好事當中最究竟、最圓滿的而你能夠做,那才真是好漢,這才是上士。所以這裡所指的他會感到歡喜, 以及他的威德、和種種的殊勝力量,都是從能擔荷利他重擔這上面講起的。   
如果只管自己的話,畜生也是一樣呀!那豈不是白得了這個人身?這段話我們要常常擺在心裡策勵自己。所以,大乘行者的心性是專心一意利益別 人,這才是他真正的好樂,他的意樂所在。《弟子書》說:假定我們單單只為了自己的利益,得到一點點小小的快樂就滿足了,這其實很容易,畜生也是這樣。我們 已得到這個殊勝的人身,居然只求這麼一點點的小利,那是不對的。所以真正做為一個士夫,就像我們一般說的要做一個像樣的人,應該努力地勤於利他,而不是只 求自己吃飽、穿暖就算了。真正要求的是得涅槃城,不要只求自己得到快樂。   
平常我們都只顧利益自己;現在要像太陽普照世間一樣,普遍去利益一切眾生,要負擔起一切利人的重擔。就像大地一樣,能負擔任何東西,高樓 大廈它也擔,大如須彌山它也擔,小草它也擔,乾淨的東西、最髒的東西它都擔。同樣地,所有眾生的利益,我都一肩擔起,那才真正是大丈夫,才真正不枉費這個 人身,大士的本性就是這樣。我們之所以做不到,無非是為了這個私心,實際上如果真正能把私心拿掉,那這個問題就解決了,所以真正的大士是「一味利樂諸世 間」。像這樣因為見到眾生被眾苦逼迫,為了利益別人而發精勤,這才算是一個有智慧的人。
【是故能生自他一切利樂本源,能除一切衰惱妙藥,一切智士所行大路,見聞念觸悉能長益一切眾生,由行利他兼成自利,無所缺少具 足廣大善權方便。有此大乘可趣入者,當思希哉,我今所得誠為善得,當盡所有士夫能力,趣此大乘。此如《攝波羅蜜多論》云:「淨慧引發最勝乘,能仁遍智從此 出,此是一切世間眼,具足照了如日光。」由種種門觀大乘德,牽引其意起大恭敬,而當趣入。】
當你利益了別人,結果自己的利益也成辦了,所以自他一切利樂的根本、根源就從這個地方做起。又能夠除掉一切不好的事情,得到一切圓滿的好事情,這是 任何一個有智慧的人都該走的大路。在這條大路上,你的起心動念、見聞念觸,都能夠長養一切眾生,增長盡世間一切眾生的利樂。真正自己的利益就從利他而來 的,而且還非從這上面去做不可。換句話說,真正的完全利他,結果卻是利了自己。到了圓滿的時候,能夠無所缺少地具足廣大善權方便。   
能夠知道有這樣的一條路可以走,這真是稀有難得!我們都希望離苦得樂,現在居然有這樣殊勝圓滿的一條路,能把所有的痛苦徹底解決,把所有 的安樂圓滿得到,當然我們要走啊!而且最後你總歸還是要走這條路,若一開始不走,這才是走了冤枉路啊!所以如果了解的話,一定從一開頭就會走這條路。這個 眾人都尋求的無價之寶,別人怎麼找也找不到,而我現在得到了,真高興啊!所以應當盡所有的能力,一心一意趣此大乘道。   
就像《攝波羅蜜多論》(這是講述大乘法門的論典)所說的:由於這個清淨、究竟的智慧,才能夠引發最殊勝的這一條大路;而諸佛的一切種 智,也是從這個地方出生的。這個才是一切世間的眼目,能夠破盡一切無明黑暗,解決所有的愚癡,就像是太陽的光明,平常的燈乃至於月光,在日光下統統都被隱 蔽住了。這個才是我們該做的,所以一開始就應該由各種不同的方法去理解和觀察,並思惟大乘種種殊勝的功德,以此引發對大乘功德產生愛樂,策發大恭敬心一心 希求。   
大師非常地善巧,從一開頭到這裡,處處地方一定以勝利過患為開頭,說明這樣做不好,那樣做好,先說明利害關係以策發我們的心意, 有了這個想求的心之後,就能真正地進入。實際上這正是一切諸佛真正的善巧方便,所以佛經上面說:「先以欲鉤牽,後令入佛智。」這是千真萬確的。當你了解了 它的好處,不斷去思惟,有了強盛的追求的心,下一步才會去找正確的方法,能這樣步步上去的話,就沒問題;否則雖然覺得這個好,但是因為沒有這種強有力的推 動力量,也許才跑兩步就會覺得很辛苦。前者因為了解有大利益在,所以有強烈的推動力量,即使再辛苦也不怕。反之,雖然只是一點小小的辛苦,可能就擋不住 了。所以對這兩句話,我們應時時擺在腦筋裡面,自己不斷反覆地策勵。如果眼前能夠提起來,那當然最好,萬一不行的話,這是提策最佳的方便。   
反過來說,我們為什麼提不起勁來?就是因為陷入現在的安樂當中,怕修行的苦。當如理地了解真正苦的行相,以及真正安樂的內容以 後,一定會把追求正法的心意提起來。所以這一點的確是我們修行人最佳的正對治,這是不論講到哪裡,本論總歸會以勝利過患來提醒我們的原因;我也會把這真正 重要的內涵、意義,時時重說。
※﹝由是因緣於大士道次第修心分三:① 顯示入大乘門唯是發心,② 如何發生此心道理,③ 既發心已學行道理。今初﹞
既然我們現在已經了解了該走的是上士道,並策發了想走這條路的心,那麼上士道修行的次第是怎麼樣呢?分以下三部分:首先說明進入大乘之門,或者說大 乘的根和基礎就是發大菩提心。曉得了要發心,那要怎麼樣去發呢?所以第二是如何發起大菩提心的道理。第三是發心以後,你還要去做才能夠圓滿這個願,所以接 著就講修學的道理。現在依次說明:
【◎ 如是若須趣入大乘,能入之門又復云何?此中佛說二種大乘,謂波羅蜜多大乘與密咒大乘,除此更無所餘大乘。於此二乘隨趣何門,然能入門唯菩提心。若於相續,何時生此未生餘德,亦得安立為大乘人。何時離此,縱有通達空性等德,然亦墮在聲聞等地,退失大乘。】
我們現在曉得了要學大乘,那麼進入大乘的門從哪裡進去呢?佛講的大乘一共有兩條路,一條是顯教,一條是密教,除此之外,再沒有其他的大乘了。這樣說 明有什麼意義呢?這是圓滿的教法,因此它交代的時候一定是一無遺漏。必須一開頭因地當中沒有一點遺漏,在果位上才能夠究竟圓滿;要不然剛開始的時候你覺得 摸到了,但實際上不圓滿,到最後得出來的結果是殘缺的。所以一開頭的時候就特別點出:現在要進入大乘,而整個大乘包含的內容就是顯教、密教,此外再也沒有 其他的了。如果講了半天還有遺漏的話,將來就會出毛病了。   
大乘雖分顯教和密教,但真正能夠進入之門卻是一樣的--大菩提心。這個決擇是非常重要的,有了這個認識,然後照著去修學,當「相續」 (就是指身心)中能夠生起大菩提心,即便是其他的任何功德都沒生起來,就算是大乘行人了。反過來,一旦離開大菩提心,儘管有很多功德,乃至到了通達空性的 程度,都不算是大乘,還是墮落在聲聞地當中,因為你退心了。
【大乘教典多所宣說,即以正理亦善成立。故於最初入大乘數,亦以唯發此心安立,後出大乘亦以唯離此心安立。】
對於上面這個內涵,很多大乘經典都說得很清楚,關於這一點,有的學南傳佛法的人容或有不同的意見,因為在他們的觀念當中所接受的只是小乘。這是因為 個人的認識不一樣,我們千萬不要去諍論,這一點要注意。今天有這樣殊勝的機會了解了,當然你可以選小乘的路子,這絕對是個人的方便,走到最後還是走得上 的,但是一定要把這個內涵分別清楚才對!自己清楚以後,如果對方無法了解,那也不必談。如果跑去跟他諍論的話,不是他幼稚,而是你的無知,這一點我們要很 清楚,以後可能會遇到這種問題。   
不但是經教上面這麼說,就是以正確的理路來看,也能夠圓滿地說明這件事情。所以真正進入大乘第一步,是從發菩提心開始的,一旦發了菩 提心,你就安立在大乘道上了。是否退出大乘,還是指這個心的有無而定,並不是說我求的是大法,我就是大乘行者了!尤其現在密教盛行,不要因為密法了不起, 就認為自己修了密就是大乘人。法再了不起,如果你跟大菩提心不相應的話,一點用場都沒有,當然結個緣那是有的。所以特別要強調說明的是,真正進入大乘一定 是從菩提心的有無而安立的。密教的儀軌一開頭的時候一定先發菩提心,這是要照《廣論》的次第學上去,每一個地方都要認識正確的質、量,然後衡準內心相應與 否,不是嘴巴上面講講就算的,這是我們要了解的。
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【故大乘者,隨逐有無此心而為進退。如《入行論》云:「發菩提心剎那後,諸囚繫縛生死獄,然應稱為善逝子。」又云:「今日生佛族,今為諸佛子。」此說發心無間,即為佛子。】
是否算大乘,完全看有沒有大菩提心,如《入行論》說的:一旦發了菩提心,哪怕才一剎那,雖然還是個繫縛在生死牢獄當中的凡夫,但卻是佛真正的法子。 佛法當中,證了聲聞果還不算是佛子;佛子是菩薩,就是發大菩提心的人。什麼時候發菩提心,就真正進到佛的家族裡,不只是一位佛,乃至是一切諸佛的真正佛 子。
【《聖彌勒解脫經》云:「善男子,譬如破碎金剛寶石,然能映蔽一切勝妙金莊嚴具,亦不棄捨金剛寶名,亦能遣除一切貧 窮。善男子,如是發起一切智心金剛寶石,縱離修習,然能映蔽聲聞獨覺一切功德金莊嚴具,亦不棄捨菩薩之名,能除一切生死貧窮。」此說雖未學習勝行,然有此 心便名菩薩。龍猛菩薩云:「自與此世間,欲證無上覺,其本菩提心,堅固如山王。」】
經上面特別舉個比喻,像金剛寶石一樣,雖然破碎了,其它的任何金莊嚴具仍然不能跟它相比。而且雖然破碎了,它還是金剛寶石,名字也一定是金剛寶石。 我們再舉個比喻,比如金子,雖然破掉了,比起外面的砂土,這個價錢還是貴得不得了,而且它還是叫金子。菩提心就像金剛寶石,是世界上最珍貴的,能摧毀一 切,而不被一切所摧毀。   
佛進一步說:善男子啊!一切智心(就是佛的心,就是大菩提心)就相當於世間的金剛寶石;縱然才發起還沒有修行,就已經超過有修行而且 證了果的一切聲聞獨覺。這令我想起那個小沙彌跟羅漢的公案,說實在的那個小沙彌只是想說:「我要成佛。」在因地上面種下種子,他真正的菩提心還沒發起,這 位羅漢馬上說:「你的東西我來擔,請你走在前面。」現在我們並不了解真實菩提心的心相,也想要發大菩提心,那只是一個因、一個種子,但這會推動我們努力去 學習,到時候就會走到正發此心的果,所以對我們來說,發這個願是很重要的。   
龍樹菩薩也告訴我們:不但自己見到生死的痛苦要解決,而且要幫一切人解決,因此必須要證得究竟圓滿的無上正覺,而它的根本就是菩提心。所以要把菩提心堅固地建立起來,像山中之王,最高、最大、最強。
【《金剛手灌頂續》云:「諸大菩薩,此極廣大,此最甚深,難可測量,秘密之中最為秘密,陀羅尼咒大曼陀羅,不應開示諸惡有情。 金剛手,汝說此為最極希有,昔未聞此,此當對何有情宣說?金剛手答曰:曼殊室利,若有正行修菩提心,若時此等成就菩提心。曼殊室利,爾時此諸菩薩行菩薩 行、行密咒行,當令入此大智灌頂陀羅尼咒大曼陀羅。若菩提心未圓滿者,此不當入,亦不使彼見曼陀羅,亦不於彼顯示印咒。」故法雖是大乘之法,不為滿足,最 要是彼補特伽羅入大乘數。】
《金剛手灌頂續》是密教的經典,上面說到:大菩薩啊!這個法門是最最大、最最勝,難可測量,秘密當中最秘密,一切陀羅尼當中最殊勝、最奧妙的,不應 該對諸惡有情宣說的。金剛手實際上就是顯教中的大勢至菩薩。在密教裡邊,文殊師利代表一切諸佛之智,金剛手代表一切諸佛之力,又叫秘密主,是密部之主。現 在文殊菩薩問金剛手菩薩:這最難得最稀有的法,應該跟誰說啊?金剛手回答說:假定有人如理修行大菩提心成就了,進一步去行菩薩行或密咒行。菩薩行包括六波 羅蜜多,這是真正進入密教之前的準備。密教行者的發心還是大菩提心,前面的基礎也是六波羅蜜,然後再照一定的次第一步一步走上去,所以行菩薩行是共乘,最 後進入密教。「當令入此大智灌頂陀羅尼咒大曼陀羅」,要是這種人就應該讓他進到密乘;反之,發菩提心不圓滿的人的不當入。這個地方注意,不圓滿的都不當 入,如果沒有的話,那當然更談不到。不但不當入,乃至於不讓他看見曼陀羅,也不對他顯示種種的行相、手印,以及咒語等。   
所以真正的密教的確是密傳密行的,外面的人根本看不見。現在普傳的只是在末法的時候讓大家種一點種子。了解了這一點,固然說我們在末 法還能種下最殊勝的善根種子,應該慶幸,但千萬不要因此而說自己是大乘行者,好像自己學密教了不起。如果沒有發菩提心,根本談不到學密;即使發了,不圓滿 的話也不行;乃至就是發的這個心夠了,如果跟六波羅蜜行不相應,還是不夠條件學密!真正的密教要這麼高的條件啊!這是我們要了解的。   
《廣論》是西藏來的,所以大師特別舉學密為證。在我們漢地,不管是學哪一個法門,不是說這個方法是如何地珍貴、高深,而是要看你 發的心是不是真正進入大乘的中心--菩提心。所以法雖然是大乘,這還不夠,根本的主因是大菩提心。有了大菩提心才進入大乘,然後才能夠修相應的大法。
【◎ 又大乘人依菩提心,假若此心僅有解了,大乘亦爾。若有此心德相圓滿,則其大乘亦成真淨,故當勤學。】
現在我們了解大乘是以菩提心建立的,所以假定對菩提心只是了解或者聽見一個名詞,那麼你的「大乘」也只是這樣而已,心裡跟它並不相應。如果內心真正 地相應,而且有圓滿的菩提心,那你這個大乘也是真實而且清淨的。所以既然希求成佛,要學大乘法,大菩提心正是我們應該努力學的。
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【如《華嚴經》云:「善男子,菩提心者,猶如一切佛法種子。」當獲定解,故更釋之。此如水糞及暖土等,與稻種合為稻芽因,與麥 豆等種子相合為彼芽因,故是共因。如麥種子任會何緣,終不堪為稻等芽因,故是麥芽不共之因,由此所攝水糞等事,亦皆變成麥芽之因。如是無上菩提之心,佛芽 因中猶如種子,是不共因;解空之慧,如水糞等是三菩提共同之因。】
《華嚴經》的確是最圓滿的大乘教法,所以不但在中國,西藏與印度的祖師也常引用這部經。經上說:善男子啊!要曉得菩提心是一切佛法的種子。種子是根 本,有了種子,然後加上土、水、肥料等等,苗芽自然會長出來;倘若沒有種子,光有其它的也不行。關於這一點我們要獲定解,否則雖然聽的時候蠻好,一遇境心 就動搖了。為了策發定解,必須要先有正確的認識,所以下面詳細地再說明一下。   
譬如水、肥料、土地、和陽光等等,把這些與稻的種子合起來就長出稻的芽,若跟麥種擺在一塊就長出麥的芽;如果把這些和豆種擺一起,長 出來是豆的芽。前面這些東西是稻、麥、豆的芽長出來的共因,而麥種子不論如何,它長出來就是麥芽,不會長出稻的芽。所以儘管長出麥芽需要很多因緣,可是這 裡邊只有一樣最主要的,就是麥種子,這叫不共因,這個我們要把握得住。因為有了麥的種子,再加上其他的共因(共同必需要的條件),如水、肥料等等,那麼麥 的芽就長出來了。   
同樣地,要增長啟發佛芽,菩提心就像種子一樣,是最主要的不共之因。其它的解空之慧(就是我們說的大徹大悟,不過這有深有淺,不 要誤解了。)就像水、肥料等等,是三乘菩提的共同之因。不管是聲聞菩提、獨覺菩提、還是佛果的無上菩提,解空之慧是共同需要的。所以修學佛法的第一件事 情,不是先忙著解空性、求開悟,而是要先檢點正確的因在哪裡﹔先不要忙著學密、學顯等等,而是要先知道你走的路是大乘還是小乘。如果學的是大乘,那麼大乘 的主因先要把握得住,然後再去找能使得這個主因啟發的其它因緣,這些都能配合上的話,大乘的芽就會發起來,果就能夠得到。
【故《寶性論》云:「信解大乘為種子,慧是能生佛法母。」謂菩提心如父之種,證無我慧如同慈母。如父是藏人,決定不生漢胡等子,父是子姓決定之因。母是藏人生種種子,故是共因。】
內心當中建立正確的認識以後,對大乘啟發信心,了解大乘的種子是大菩提心,為了要圓滿這個大菩提心,那個時候才講到智慧。菩提心就像父親,證得空性 的智慧像母親,孩子的姓是根據父親而決定的。如果父親是西藏人,那麼生的兒子一定是西藏人,不會是別的,所以決定兒子姓氏的是父親,跟母親沒有關係。母親 儘管是西藏人,如果父親不是西藏人,那生的兒子不一定是西藏人,所以母親是共因。所以最重要的是:我們一開始一定要決擇清楚,認識它真正的主因在哪裡。   
前面第一個比喻是指一般的植物,比如要讓稻、麥長出來,需要很多因緣條件,這些因緣當中有很多是共因,而最主要的有一樣不共因,這個 我們必定要把握得住。然後又說到人,除了父親、母親,還要吃、穿等等很多東西,少掉一樣都不行,可是這個人的種姓,只有由他父親來決定。又比如我們身上穿 的衣服,除了棉紗以外,還要人工等等各式各樣的因緣。人工是不管做什麼都要的,所以是共因,那麼衣服的不共因就是紗、棉花等原料。   
沒有一件事例外的,都各有不共因。我們現在修學佛法所以會轉大圈子的原因就在這裡。所以一開頭的時候必定要把握住根本,有了根本 再慢慢地增長,將來一定有果﹔如果在枝末上面摸的話,雖然最後還是可能摸得到,但是不曉得有多辛苦!我們往往想求捷徑,碰到一點什麼就修什麼,一直在枝末 上面轉,好一點的,最後雖然轉得進去,但冤枉苦頭實在吃得太多。這個觀念要了解,而且要不斷加深這個認識,這是現在的第一步,之後再根據你的認識去修行就 對。
【龍猛菩薩云:「諸佛辟支佛,諸聲聞定依,解脫道唯汝,決定更無餘。」此讚般若波羅蜜多,聲聞獨覺亦須依此,故說般若波羅蜜多 為母,是大小乘二子之母。故證空慧,不能判別大乘小乘,以菩提心及廣大行而分判之。《寶鬘論》云:「諸聲聞乘中,未說菩薩願,大行及回向,何能成菩薩。」 此說不由見分,當以行分。】
龍樹菩薩說:佛(大乘)、辟支佛(緣覺),以及聲聞,不管是哪一乘的人,最後一定是依般若波羅蜜多來解脫。解脫道只有般若波羅蜜多,除了這個以外,再沒有其他的了。換句話說,這一個是確定的,三乘必依此,所以說般若波羅蜜多(智慧)是大小二乘之母,這一點我們要了解。   
證 得空性的智慧,不能判別大乘跟小乘;大乘、小乘是以有無菩提心,以及依之而起的廣大行來辨別的。中觀、唯識對於這個概念上面有一點差別,在我們並未徹底認 識之前,對這個諍論也無法圓滿地去了解,乃至於他們究竟諍論些什麼都不知道。不過至少有一點,一般說來,中觀是最究竟徹底圓滿的,這是歷來的祖師大德經過 了千百年詳細的辨別所決擇的。但中觀最重要的祖師也說:證空的智慧不是判別大乘小乘的關鍵,判別的關鍵在菩提心及廣大行。   
注意喔!這就是為什麼阿底峽尊者見過這麼多的大善知識,而尊金洲大師為所有師長中最珍貴的一位的原因。他第三位大善知識阿幞都帝 是對中觀有正確認識的人,而且他見到明了杜鵑論師,就已真實通達了空性。當時他的老師告訴他:「你現在在加行位上。」實際上在中國祖師當中,達到這種位次 的沒有幾位。以後很多善知識都告訴他:「你單單學空性不行啊!」後來遇見金洲大師,大師把大乘的主因菩提心傳給他,而且有完整的教授,所以他把金洲大師看 成老師當中最珍貴的。有關菩提心的敘述,平常在經典上也都看得見,但是完整的教授卻是從金洲大師得到的。現在我們最主要的就是辨別這一點。
【如是證空性慧,尚非大乘不共之道,況諸餘道。故若不以菩提心為教授中心而正修習,僅於起首略憶文句,而於餘道微細一分多殷重修,顯然於法知見太淺。】
證得空性,換句話說大徹大悟,達到這樣高的程度,尚且不是大乘不共之道。真正發了心以後要想修上去,的確證空性的智慧是絕對不可少,但它像母親一 樣,並不是種姓決定的因。這是以中觀宗的角度來判別的,至於其他宗派不同的見解,此處我們暫時不討論。所以證得空性是大乘道的共因,但並非是大乘道的不共 道。   
就好像前面的比喻,把種子種在土裡,要灌水、加肥料,還要太陽曬,種種的培植才長得起來。但是要得到所希望的結果,這個種子要種得 對;如果要蘋果,卻種了麥種下去,長了半天長出來的是麥,不是蘋果。但把蘋果的種子種下去以後,也不一定就能夠長出蘋果,還要其他的助緣:水、土、太陽、 肥料,這些東西叫共因。所以共與不共要分別得清楚,不是忽視其他的共因,而是先要了解、把握根本的主因,然後再把跟主因相應的、使得主因能夠圓滿成就的輔 助因緣,一一加上去。現在我們辨別大乘道的主因跟其他的助因,證空慧尚且不是主因,何況其他的呢?這句話值得深一層探討,我們首先在見解上要認識這一點。   
所以現在真正重要的,應該以菩提心為修學的中心,努力去做,不是剛開頭的時候「略憶文句」而已。平常我們早晚課的時候,像「眾生 無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷」等四句,往往就這麼唸幾下;在密教的儀軌當中,有些人也是在開頭的時候這麼唸幾下。這還算好哩!還略略知道一些文句,但是我 們真正主要的修習是菩提心,如果只略略把文句唸一遍,而致力於其他餘道的一小部分,顯然是對佛法認識得太不夠。所以一定先要把根本的主因把握到,然後隨分 隨力做哪一個都可以,不論念佛、參禪、學教都好;顯教也好、密教也好。律上說出家人要做的三件事情-行福、坐禪、讀誦(在家人也可以做),這都是圓滿這個 根本的其他因緣,這一點是這裡特別需要了解的。
【總如生子俱須父母,道支圓滿亦須方便智慧二品,特須方便上首發菩提心,智慧上首通達空性。設修一分而未全修,】
就像孩子的出生一定要靠父母;要圓滿道體一定也要方便為父、智慧為母,這兩個是最重要的,一個也不能少。方便的上首是發菩提心,智慧的上首是達空性 慧,除此以外,還要有其他相關各方面的配合。譬如說蓋房子要鋼筋混凝土,它確實是需要混凝土跟鋼筋,說起來好像只要這兩樣,其實還牽涉到很多,像是模板等 一大堆,這些都不能少。我們要把這個根本認識了,然後慢慢的從根本上再進一步去修習。   
假定單單修一部分而未全修的話,要求的圓滿結果一定得不到。了解了這一點,我們可以回頭去想想,為什麼本論一開頭並不直接告訴我們怎 麼修,而是在因地當中先對所學的內容有正確的認識:本末在哪裡、次第如何,一點都沒錯了,這時去做就非常省力,而且很快就得到所要的結果。所以剛開始的時 候的確看起來比別人慢,也許是慢了三年五年,乃至於三生五生,可是最後的結果卻比別人快無量阿僧祇劫,這是完全不能比的。如果對這個概念還弄不清楚,要先 弄清楚,可以把《法華》、《華嚴》這種大經大論約略地看一看,那時候就很清楚明白,為什麼善財童子一生取辦,而大智如舍利弗、乃至於這麼多了不起的大聖 者,都還要轉無量阿僧祇劫。在《法華經》裡佛一再說:我出世只有一個目的,就是把佛的圓滿教法給你們,多生多劫一直告訴你們,但是你們偏偏沒辦法聽我的! 以我們常說的話:我們不是來這裡學佛,而是來學「我」啊!那有什麼用呢?所以佛儘管為他講了,但是他只選自己相應的,其他的都聽不進去,那就害了。   
拿一個眼前就可以看得見的實例來說,以學《菩提道次第廣論》而言,正確的學習態度,一定先要把自己的成見拿掉,然後再一步一步去 了解論上要告訴我們的是什麼。所以《廣論》一開頭就告訴我們,要斷除自己內心的三過,學的時候還要具六想。三過中第一個覆蓋固然不行,因為並沒有真正的聽 進去。第二種情況是心裡有自己相應的東西,聽見相應的覺得歡喜;其他的就算不排斥,聽了以後當耳邊風,所以對整個全貌把握不住;乃至於聽見不相應的東西, 就以自己的概念將它排除掉了,結果這個圓滿的教授就得不到了。   
有一位同學曾聽我說到我以前一天用多少功,他來問我用功的方法。我有兩種心情:一個是很歡喜他來問;一個是覺得他完全弄錯了。就 像剛才提到等起的問題一樣,我歡喜他肯來問,我才能夠把問題指出來;的確他問過以後好高興,因為了解自己的問題何在,如果他不問的話,就會一直執著在這個 問題上。他問我以前一天念幾萬聲佛﹖怎麼念﹖我一聽就了解他心裡的等起有他自己的偏好│-他跑到這裡只想念佛,所以聽見說一天念兩萬聲佛,就很想學,對於 其他的開示內容,就當耳邊風這樣聽過了,所以儘管教他圓滿的教法,他卻學不到。   
《法華經》上說得清清楚楚,佛無量劫來就告訴我們這個內涵,但是我們就只聽見自己歡喜的東西,別的就聽不見。不但是《法華》, 《華嚴》也說大智如舍利弗尊者,坐在那裡如聾如啞。為什麼如聾如啞?單單相信是不夠的!它後面說得很清楚:如果因地當中沒有學過這個東西,心裡跟它就不相 應。看那文字好像信得過,但是真正文字所指的行相我們不一定懂。我們眼前的狀態就是這樣:雖然在學《廣論》,但是心裡真正執著的是什麼?好參禪的人,聽見 禪聽得很來勁,能對別的東西不排斥已經算蠻好的了;或者你想念佛,聽到念佛的時候蠻來勁,其他的地方你覺得不對勁的話,就會聽不進去,乃至於排斥它;或者 你心裡一天到晚忙很多事情,叫你聽《廣論》,你越聽越煩。對不對?所以不但《法華經》,《華嚴經》上面也說,本來你在因地當中,這一方面就沒有種下種子! 種子沒有的話,雖然土很肥沃,水、陽光都有,卻長不出這東西來,反而是以前下的其他的種子長出來了。現在我們不但對經文了解,而且也知道原來內心的行相是 這樣的,該努力的方向就很清楚很明白了。   
所以特別再說一下,記住!大家跑到這地方來,一定要把以前內心的執著拿掉,告訴自己我是來學的,先把自己抽空。不要像覆器的過失 一樣,口要仰上;然後心裡不相應的邪執把它拿掉;再用心記住它,那個時候就有用了。眼前花不了太大的功夫,將來能夠快速地成就卻完全靠這個,所以欲速要有 正確的方法,否則結果是欲速而不達,非常可惜!這段文告訴我們:單單修一部分是不行的。
【若唯希求解脫生死,於奢摩他須莫誤為毘缽舍那,善修無我空性之義。】
上面談大乘佛法固然如此,小乘人雖不求圓滿大菩提,只求自己解脫生死而修學定、慧(戒是定、慧的根),也一定要了解定跟慧的內容和次第,絕對不能把定誤以為是慧。慧的特質是了解無我空性之義,定只是慧的準備。定慧的差別,到後面會詳細地講。   
有 些實際上我遇見過的例子可以告訴大家。有的人只是玩一點文字遊戲,有的人倒真的下過功夫,得了一點定力,一坐幾個鐘頭,而且心念一念不起。自己覺得是在定 當中,剛開始的時候如雲如霧,感覺眼前實質的東西慢慢地微薄、輕微了,到後來變成空空洞洞,就覺得證空性了。以前我的確不懂,現在我了解了(我這個了解不 是修證的了解,你們只要如法去學,就可以分辨得很清楚),像這種情況連根本定都沒得到。   
學定有幾個次第,第一個叫住心,住心又分粗細。平常我們的心是散亂的,不是昏沉就是掉舉,你要念佛,它就不聽你招呼,你要數息, 它卻胡思亂想。當安住在住心之上的時候,就有種種相應的微妙境界會出現,更進一步心慢慢地越來越寧靜,就會得到所謂的欲界定,那時候心裡就如剛才那種狀 態,實際上只是欲界定喔!再進一步叫未到地定,這時候會覺得眼前身體的質礙都不見了,好像空掉了,實際上這連根本定都沒得到,從這地方還要超越,才得到根 本定,這個完全是共凡夫的。   
剛才舉的例子中,他說他已經見到空性了,實際上他不是平白說空話,因為平常感受到心裡的煩惱、身上的粗重,在定當中慢慢地一一消 失,到最後連身體的形相都不見了,覺得空了,但實際上這連根本定的境界都沒有。所以除非有善知識在旁邊,他是過來人有經驗;再不然一定要有圓滿的教授,否 則走上了錯路都不曉得,自己還覺得很對,好可惜!這個地方我們千萬不能誤解。
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【然若自許是大乘者,是則必須修菩提心,如慈尊云:「智不住三有,悲不住寂滅。」以慧遮止墮生死邊,以悲遮止墮寂滅邊;慧不能遮墮寂滅故,不墮有邊小乘有故,菩薩道者,正所斷除墮寂邊故。】
小乘尚且要如此,如果是大乘的話,對於奢摩他和毗缽舍那也千萬不要誤會。圓滿佛道須要智慧和方便二者,一分是不夠的,而剛開始主要的是修菩 提心。慈尊就是慈氏菩薩,實際上所有的大乘經論,都清清楚楚告訴我們,大乘的行者要圓滿兩個內涵:悲,智;也就是方便、智慧。有了解空性的智慧,就能夠不 住三有,三有指的就是生死輪迴。   
但是了解空性,而沒有大悲方便的話,就會安住在空性當中,無法廣行利他事業。所以要靠大悲把心提策起來,由悲所以不住寂滅。所以是慧 把墮落在生死當中這個缺陷遮止、消除了。另一方面,雖然證悟空性,但是會安住在寂滅當中,不能廣行一切有大義的利他事業,這要靠悲才能遮止墮寂滅邊。因為 單單智慧沒辦法遮止沈空滯寂的毛病。當見到一切都是空的,也就沒什麼推動力,自然也不願意廣行利他事業。以不墮在三有苦海中而言,不單單是菩薩,二乘也有 這個本事和能力。所以真正的大乘行者跟二乘不同之處,不在能夠跳出生死輪迴的苦海,而是有跳出來的本事,還能夠再進去救眾生,這個才是。   
所以大乘行者最主要斷除的這一點不是共凡夫的,是共三乘聖者的。要注意每一個地方的界限都要分得很清楚,弄錯一點點就會出毛病 的。菩薩正所斷除的是安住在寂滅邊,換句話說,他有證寂滅的能力,但是不墮在寂滅中,而會在三有之中。我們凡夫往往會覺得自己是學菩薩要救眾生,所以也是 不墮寂滅邊。問題是你有本事墮寂滅嗎?菩薩是能夠證得寂滅,但是他不墮在裡邊;現在我們連寂滅是什麼都不知道,然後拿學習菩薩作藉口,自欺欺人,這要特別 注意。
【◎ 解佛密意堪為定量諸佛子等,若有如此寶貴之心,於內生起執為希有,歎生如此希有妙道;若內心生愚夫所愛微分功德,則不執為如是希奇。】
真正對佛的深密意趣能夠如理如量不錯地了解的佛子們,如果生起了最珍貴的菩提心寶,他們會執為稀有,這個才值得讚歎!這個才是真正的無上深妙的大 法!所以前面是告訴我們,真正修學的根本是發菩提心,了解以後應該全部精神努力於此。而一般人要嘛不修行,一修行就希望馬上見效,但這只是微分功德,愚夫 對這個功德會執著;但真正能夠了解佛陀密意的,如理如量稱得上佛子的人,對這些微分功德就不會覺得很稀奇、很稀有。   
所以我們現在要了解一個道理,先不要說開悟了或者得到念佛三昧,現在我們做一點小小的事情,自己就覺得很歡喜。比如平常拜佛的時候, 不是妄想就是昏沉,如果今天拜佛覺得內心很寧靜,就歡喜得不得了,那實在是連功德都談不到,或者是做了一點點事情就歡喜,這個都是愚夫所執的微分功德。這 個的確也有功德,但現在圓滿的教授告訴我們,真正重要的在發菩提心。我們總覺得有很多事情要做;但是在這些事情當中,一定要分辨出本末,還有就算是正確地 得到了,還要從這上面步步上升,千萬不能停在這裡。
【《入行論》云:「餘自利不起,利益有情心,此希勝心寶,先無今得生。」又云:「豈有等此善,何有此知識,豈有如此福。」又云:「誰發勝心寶,即禮彼士身。」又云:「從搖正法乳,出此妙醍醐。」此說是出佛語心藏勝教授故。】
《入行論》的全名是《入菩薩行論》,要修學菩薩行,就是從發菩提心進入的。此論一開頭就特別強調,那些單求自利、只管自己的人,是生不起這樣廣利一 切有情的心的。真正要自利必定要從利他做起;反過來說真正利他才是利益自己。所以「利益有情心」才是稀有的殊勝的心學之寶。由於如理如量地修學了佛法,以 前沒有的菩提心,現在生起了,應該歡喜啊!沒有比菩提心更好的了!以前那種微分功德是愚夫所愛的,天底下沒有任何東西可以跟菩提心相比。要得到菩提心要靠 大善知識,沒有大善知識的引導是絕無可能!菩提心的福德是不可思議、不可稱量的,下面會詳細說明。所以我們要經常思惟,哪怕只是心念一動,證果的羅漢馬上 恭敬你,菩提心的種子才落下這麼一念,就已經這樣殊勝了!所以菩提心是真正的寶貝。如果只求解脫自了,那不必忙這個;要想成佛的話,菩提心才是它真正最重 要的中心。   
所以下面又說,不管是哪一個人,一旦發起了這個殊勝的心寶,那就是我們真正應該恭敬的,因為這個才是真正尊貴的。所以《華嚴經》上面 說:「發心究竟二不別,如是二心初心難」。初發菩提心,以及證到究竟佛果的時候,這兩個心的特質是沒有差別的,但是兩者當中初發心難。我們現在不是要禮敬 諸佛嗎?佛的因就是這個菩提心。所以真正最珍貴的是發心,這是佛親口說的;哪一個人發了菩提心,那才真正是我們禮敬之處。   
而菩提心是哪來的?「從搖正法乳,出此妙醍醐。」聽到了正法以後,不是聽一聽就算了,必須要在正法上不斷地努力,才能夠得到菩提 心這個妙醍醐。就如同一般是從牛乳提煉出生酥、熟酥,最後才得到醍醐,要經過很多手續,費很多功夫才提煉得出來。所以不但要得到正法,而且還要對正法真正 下一番很切實的功夫,才能夠得到這個菩提心寶。這也是佛告訴我們的最殊勝的中心教授寶藏。   
在《法華》上佛舉喻說,如同以前的人有了一點功勞,皇帝就會賜給他東西,但是有一樣東西平常不隨便賞賜的,那就是皇帝頂髻當中的 明珠,這是到最後才會拿出來給最了不起的人。而菩提心寶就是佛真正的宗要,所以佛說了四十九年的法,到最後才說出來,這個才是十方一切諸佛究竟根本意趣所 在。別的經一開頭的時候,放光現瑞,有人請法,佛就把那道理說一說,說完了就算了。《法華》可不是哦!放光現瑞,三止三請後,佛才說出十方一切諸佛沒有一 尊佛例外,其真正的中心教授就在這裡,這是我們應該了解的。
【是故吉祥阿底峽尊持中觀見,金洲大師持唯識中實相之見,然菩提心依金洲得,故為師中恩最重者。若有了解聖教扼要,觀此傳記,於道扼要有大了解。】
「吉祥」,在印度是對人最尊貴的稱呼,譬如我們現在念佛的時候,念「南無薄伽梵」,就含有這個意思。凡是對尊勝的人,通常會加以尊稱。中國人尊稱他 人,習慣上是把尊貴的頭銜擺在後頭,西洋人、印度人則擺在前頭。阿底峽尊者持中觀見,而他的老師金洲大師持唯識宗裏實相派(編者按:即真相唯識派)的見 解。儘管尊者的見解比老師還要高,而且尊者有幾十位大善知識,最起碼都是加行位上的菩薩,但他視金洲大師為恩師當中最珍貴的,因為菩提心是從金洲大師傳來 的。換句話說,成佛與否的中心根本是菩提心,我們要學佛就要從這個地方學起。阿底峽尊者能有這樣了不起的成就,對佛法有這麼了不起的貢獻,根本原因都在這 裡。   
我們不妨再退一步說,為什麼要學佛?很簡單,就是要把一切的痛苦徹底圓滿地解決,把所要得到的一切的安樂最究竟圓滿地成就。這些要從 哪裡學?也從這裡。說它簡單,也真簡單,說它重要,卻是那麼重要。如果有人對佛法真正的中心扼要了解的話,看看《阿底峽尊者傳》,對道的扼要會很清楚。希 望你們好好去看,如果將來有因緣,我一定要講這本傳記。這本傳記看起來好像很簡單,其實有很重要、特別的內涵在。這個意趣如果能夠分辨得清楚,然後照著去 做的話,那殊勝的利益是我們人人可得的。
【若勤修此生真實心,雖施烏鴉少許飲食,由此攝持亦能墮入菩薩行數。若無此心,縱將珍寶充三千界而為布施,亦不能入菩薩之行。如是淨戒乃至智慧,修諸本尊脈息明點等,皆不能入菩薩之行。】
了解了以後,如果努力地修,只要這個真實的菩提心生起來,這是對比於上面所說「僅於起首略憶文句」。剛開始的時候是照本宣科念一遍「眾生無邊誓願 度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」現在這裡是真實生起來了,此時就算不念,可是心裡真實的狀態是這樣。生了這個心以後,哪怕布施烏 鴉少許食物,功德也無量。烏鴉是鳥類,通常我們會把自己吃剩或者不要的,隨便給牠們吃;或者拿一點糖給螞蟻吃。由於菩提心的攝持,即使布施再小的任何一點 點,這個行為也算是菩薩行。這裡並沒有說明菩提心的功德,功德在後面會講,那是大得不得了。   
反過來說,如果沒有真實的大菩提心而去行善,例如我們現在幫人家一點忙,也許幾仟塊錢、幾萬塊錢,就覺得好像很了不起了,但是就算把 三千大千世界全部的珍寶都布施了,也不是菩薩,所累積的最多只是升天的福。修二乘用不著這些福,升天的福是三世怨。經上處處指出,不管你做多少布施都是有 限的,跟那個無限的發心永遠不能比。   
不單布施是如此,乃至持戒等也都是,換句話說,儘管做的內容是六度,如果沒有菩提心的話,這個六度沒有用,以上是就顯教來說。進 一步密教中也說,如果沒有菩提心,光修本尊、氣脈、明點也沒有用,有了菩提心,然後修這些法才能成就,這是我們必定要了解的。也就是說,沒有真實菩提心的 話,就算修六度、本尊等等,也不能算是菩薩,不能成就佛果。
【猶如世說刈草磨鐮,若此寶心未至扼要,任經幾久勵修善行,無甚進趣,如以鈍鐮刈諸草木。若令此心至於扼要,亦如磨鐮雖暫不割使其鋒利,其後刈草雖少時間,能刈甚多。一一剎那亦能速疾淨治罪障、積集資糧,雖微少善能令增廣,諸將盡者能無盡故。】
就像我們要割草,先要把鐮刀磨快﹔這把刀就是比喻菩提心,假定菩提心沒有達到如理如量正確的內涵,那麼不管經過多長的時候,不管是多少努力,做多少 好事,真正的進步很少;就像拿鈍的刀割了個半天,怎麼割也割不下一般。所以現在我們不必先忙割草,應該先忙磨刀,而這把刀就是我們要練的菩提心。   
第一步要努力把菩提心先生起來,而且在真正的根本上把握住。不必先忙布施、持戒、忍辱等等,也不必修觀本尊、學定等等,學一大堆!這 些暫時先不必忙,要忙的是先建立對於菩提心的正確認識,認識後如理如量去修。就像割草一樣,不要先忙著去割草,要先磨刀,將這把刀磨快了再去割,一下就能 割很多了。   
修行要做幾件事情:淨除罪障、積集資糧、增廣無盡。如果把握住重點,先認識菩提心的教授,不忙著做其他,如果能夠以菩提心推動你 去淨除罪障、積集資糧,很快地乃至於一剎那的時間之內,就能把所有的罪障統統淨除,要集的資糧很快地就積集起來,任何一個微少的善便能夠增廣到無窮無盡! 發心殊勝的根本原因就在這裡。   
譬如為了賺錢到山上去打柴,打一百斤換十塊錢,你拼命地打,即使把山上的柴統統砍下來了,也只賺幾千塊錢而已。現在我不忙這個, 換另外一條路--去尋寶,這個寶很難尋喔,你要打柴遍地都是!要去尋寶的話,雖然吃盡了千辛萬苦,但很值得。佛陀因地當中就是這樣做,結果找到了如意寶。 把那個寶一找來,整個三千大千世界的七寶就都有了,你打柴怎麼打也打不到,這不是很明白嗎?   
所以經上有很多這樣的譬喻,又譬如牛頭栴檀,乃至於很少的一點點,它的價值就超過我們全部的南閻浮提。所以真正重要的就是要了解 根本中心在什麼地方,把握住了,哪怕只做一點點,你要淨罪,什麼罪都淨除掉,要集資,什麼資糧都很快就集起來。又像治病一樣,牛頭栴檀有這種妙效,一拿到 它,什麼樣的病,一下子就完全拔除掉了。否則你找了再多的藥,弄了半天就是不生效。所以做任何事情無一例外,都要有方便善巧。現在人都有太多事情要忙,確 實是要忙,但是要了解該忙什麼、怎麼忙呀!這一點值得我們再三學習、思惟觀察。
p. 208
【《入行論》云:「大力極重惡,非大菩提心,餘善何能映。」又云:「此如劫火一剎那,定能燒毀諸罪惡。」】
過去造的極重惡業,這個惡業力量大得不得了,除非是以大菩提心,其他的善不大容易淨除它。所以在小乘中犯了五無間罪不通懺悔,而大乘能懺悔,就是因為菩提心的力量大得不得了,就算犯下再重的罪,只要跟菩提心相應,很快就淨除掉了。   
一 般的火就夠厲害了,乾的樹木固然燒,如果火旺的話,連濕的也一樣的燒。雖然能夠燒樹木,但其他的就不一定能燒。而劫火來的時候,它把須彌山也燒成灰塵,連 大海水也燒乾,沒有一樣東西不燒光的,這麼厲害!菩提心就像劫火一樣,能燒盡諸罪惡。所以不論淨罪也好,集資也好,做任何事情,只要有菩提心都容易成就, 這就說明了大乘菩提心的珍貴。   
了解了這個道理之後,第一件事情就是要發菩提心,發心以後,哪怕是施給烏鴉一點點東西吃,這個功德就大得不得了。否則,儘管說要 弘法,應該先問問自己:「我拿什麼心去弘法?」若你拿菩提心,那我很讚歎、隨喜;反之,如果內心不相應,那就暫時不必忙。如果是以染污心去弘法的話,那更 不可以,騙人容易,騙不了業果,這一點務必要知道。說實在的,我們倒是不會故意去騙人,真正的問題還是內心的煩惱,因為並不認識心裡真正的行相,有的雖然 認得一點,可是煩惱現行的力量很強盛,擋不住,這個才是我們目前真正應該注意對治的。
【又云:「若思為除療,諸有情頭痛,具此利益心,其福且無量。況欲除一一,有情無量苦,欲為一一所,成無量功德。」又云:「餘善如芭蕉,生果即當盡,菩提心樹果,恆無盡增長。」】
《入行論》又說:假定你發一個心,要把一切有情頭痛的毛病都治好的話,有這樣利益旁人的心,這個福德就大得不得了,何況現在發了菩提心!不但是除頭 痛,所有有情一切的苦,都要把它淨除,這個功德怎麼能衡量呢?記得《了凡四訓》的立命篇最後有一段話,說他剛開始作功德時,立了一個心願,作了十幾年才成 功。後來繼續作了很久,慢慢地心裡面越來越成熟了。最後求考進士的時候,他才發一個善念,金甲神在夢中就告訴他:「你要求的功德已經圓滿了。」他懷疑: 「咦!我還沒作啊!怎麼會功德圓滿了呢?」於是就問五台山的幻余禪師,幻余禪師說:「那當然了,因為你發了這個心。」原來他作了縣長,看到那年收成不好, 老百姓這麼苦!所以想辦法要把他們的稅減輕一點。就起了這麼一個念頭,他還只是注意到一個縣喔,一縣最多幾萬人,發了利益幾萬人的心就有這個功效,何況是 緣一切有情的心。所以菩提心的功德是大得不得了的,這是千真萬確的事實。   
菩提心是普緣法界一切有情的,法界是無法想像的大。不要說法界,光說我們這地方的有情,你看看白天出來的螞蟻,晚上的飛蛾,都是數以 萬計的。平常你能幫助一個人,這個人就感激不盡;一家之主在外面賺錢養太太、兒子,家裡面就以你為中心。所以我們可以從事實上面去體會,為什麼菩提心的力 量這麼強!不要聽過了就覺得懂了,這個力量是不強的,必須從很多事情上面去想,證明的確沒錯,就是這樣。譬如你生病時有一個人對你好,你會很感激他,常常 不忘記﹔如果不但是病痛的幫助,吃的、用的他都給你,你對他就一生感激不盡。幫助一個人是這樣,假定能夠幫助兩個人、三個人,甚至能夠幫助一切人,請問這 個功德是不是無法想像的大?而這從哪裡開始?就從發心開始!因為造業真正最重要的是意樂,當你心裡面一動,那就是業了。   
下面又說:其他的善像芭蕉,感果之後就完了,芭蕉樹外面看起來是實的,其實中間並不實。菩提心就不是這樣,它不但有無限大的好 處,而且永遠無盡地增長。所以儘管我們現在還沒有發起真實的菩提心,但是每做完事以後都要迴向無上菩提,就算嘴巴上唸一下,這個種子落下去也是好的,這就 有很大的意義和功德!   
所以真正入大乘的門是發菩提心,前面講的只是一個很粗淺的概念,我們目前第一件要注意的,就是做任何事情都是依正知見(正確的認識)為最重要。小乘最重要的就是共中士的內涵;共下士是求後世的安樂;而上士真正重要的不共之處就是發大菩提心,這個是我們首先應該認識的。
※﹝第二如何發生此心道理分四:① 由依何因如何生起,② 修菩提心次第,③ 發起之量,④ 儀軌受法。﹞
既然認識了菩提心是這樣重要,那麼菩提心怎麼發呢?這個次第很清楚明白,因為了解了它的重要,所以一心好樂要追求它,進一步再了解發心的方法,那時 候做起來就沒問題了。我們做事情所以不成功的原因,就是內心當中對所希求的東西本身還沒有正確的認識,聽人家說好,也跟著說好,由於缺乏真實的推動力,所 以做起來也沒有勁。其次,因為沒有正確的了解,沒有強烈推動的心,碰到一點點困難,就覺得不行了。所以十之八九都是因為認識得不夠圓滿,結果白白浪費掉這 樣難得的暇滿人身!所以必定要先了解次第所以必然這樣安立的原因,也就是能夠感果的正確圓滿因,你只要照著去做,一定能夠得到正確圓滿的果。 
下面進一步說菩提心怎麼發,它分成四部分:第一、首先說明發心的原因。一切法都是如是因如是果,要求這個果,就要知道這個果的因是什麼。 第二、了解了以後,照著去修時的次第又是如何呢?這也要了解。第三、發起之量,內涵了解了,修學的次第也有了,去修行的時候應該達到什麼樣的程度呢?以上 三點都有了,接下來才講正受的方法。一一了解了,然後如理去行持,就能以最快速的方法得到最圓滿的結果。
【◎ 初中有三,初從四緣發心道理者。若見諸佛及諸菩薩難思神力,或從可信聞如是事,依此發心,謂念所住所修菩提有大威力。】
菩提心生起的原因分三部分:第一是從四種緣發心。第一個是親自看見諸佛、諸大菩薩不可思議的威神之力,心裡面歡喜得不得了。我們人人都有這個本能, 看見一個喜歡的事物,心裡面就癢癢的想跟著去了。其實何只我們自己,連一個小孩子、一隻狗、乃至於一隻蚊蟲,牠感覺到你的體溫就來叮你,雖然有被打死的危 險,當眼前有這麼好吃的東西時,你趕牠,就是揮之不去!所以的的確確這個求好處的能力是一切眾生都具足的。   
我們往往看見某個人稍微有頭有臉,就會羨慕他;而佛的功德是不得了地大,這個才是我們真正要仰望的。所以要常常告訴自己:要作就作一 個最了不起的人!別人有好處,我當然要羨慕,當然要學!但是到底要學什麼?乞丐也有他的好處喔,他只要到處去討,很省事就討到了,但這不是我們要學的。現 在做個大老板我們都不願意,要像佛這樣,做個人天導師。這是第一種,親眼看見或聽見諸佛菩薩的難思神力,聽見必須是可信的,有很多人亂扯一通,這個不能相 信。根據所看見、聽見的,一心一意覺得無上菩提有這樣不得了的好處,這個才是我所要的,因此策發菩提心。
【雖無如是若見若聞,而由聽聞依於無上菩提法藏,信解佛智而發其心。】
第二個是沒有親自看見或聽見諸佛菩薩的威神力,但是聽聞了無上的菩提法藏(也就是大乘教法),由於信得過,進一步去了解到:佛有這麼了不起的功德, 是因為他有無量無邊的智慧,這個才是我要學的,而發起菩提心。這就是為什麼懺悔的對治力當中第一個是讀誦大乘甚深經典的原因,當你讀的時候,所讀的內容一 定會落在心識當中,將來一定會產生影響的力量,因為它本身的內涵是無量無邊的,所以只要沾到任何一點邊,它就有這麼大的力量,何況現在能夠根據這個而啟發 菩提心。所以第二個就是聽見了大乘教法以後啟發這個心,這個就是我們目前的狀態。所以我們平常應該多讀誦大乘經典,自然有不可思議的力量策發這種好樂之 心,覺得歡喜、讚歎、羨慕,有了這個心,進一步才會去學,這個是眼前很重要的。
【雖未聞法,由見菩薩正法將滅,便作是念而發其心,謂念如是正法久住,能滅無量有情大苦,我為令此菩薩正法久安住故,定當發心。】
第三個是雖然沒有像第二個那樣聞法,但看見大乘的正法快要衰滅了,心裡想:「現在法快滅了!不行啊!我一定要好好地學,發菩提心,使菩薩的正法能夠 久住世間。」所以前面告訴我們,在正法將滅的時候,只持一個學處,功德就無量無邊;現在不但說明這個事相,而且提出理由,因為法滅之時能夠發這個心,那法 就有希望了,我們現在這個時候正是這樣。不過要注意,發菩提心並不是單單發一個心而已,而是要跟菩提心的內涵相應,前面一路上來對正誤是非都有很清楚的決 擇,弄錯一點點的話,那最好的東西就受到了大損害。
【雖未觀見正法欲滅,然見惡世上品愚癡,無慚無愧嫉慳等,便作是念:於此世中,雖於聲聞獨覺菩提能發心者,尚屬難得,況於無上菩提發心。我且發心餘當隨學,見難發心而發其心,共為四種。】
第四是看見惡世的眾生太愚癡了-│此處不說貪瞋而說愚癡,是因為愚癡是根本因,有了愚癡什麼毛病都來了。末法時代真正最嚴重的就是愚癡,因為愚癡不 曉得自己錯誤,於是無慚無愧、慳貪等等樣樣跟著而來。看見這些人都愚癡到極點,希望自己能覺醒,不要走那錯誤的路子,因此而發心,就是發正確認識了解事相 的心。「菩提」是覺,發菩提心有三種,聲聞、緣覺都是覺悟了世間顛倒,現在發這種心都是難得,何況是發無上大菩提心!發了這個心後,其他的人也會慢慢地追 隨而學,它越是難,我越是要發,這是第四種。這裡邊有兩種心相,第一種是我們見到世間行相的錯誤顛倒要改正它,還有一種是看見它難發而發。   
為什麼要這樣辨別呢?因為了解了這個以後,就可以檢查自己的內心,學習的過程中,就可以拿正確的來淨除自己內心的錯誤,我們就有希望 學上去。關於這一點,有很多同學未嘗不想學,但是始終對他不知道的事情畏縮,對他不會做的事又不肯做,那請問你來學,要學些什麼?不正是要了解不知道的, 學會你不會的東西嗎?結果來了以後,告訴了你,你又不想學,叫你去做,你又不想做,那你來幹什麼?我特別針對這毛病指出來,雖然不一定馬上能改過來,可是 必定要先曉得病的行相,曉得了病你才肯找醫生,照他的話吃藥。   
就是因為不懂所以才要來學,懂了你還來幹什麼?正因為這個地方能夠讓我懂,所以我來。把握住這個關鍵所在,進一步不要退縮。之所以處處不 如人,就是因為你不會,現在讓你了解了、會了,豈不是最好的機會?你若放棄就完了。不要說要解救一切眾生,小乘要解決自己的問題尚且如此;乃至不要說佛 法,世間要做事情都要先懂得如何做,現在碰見關鍵處,正好可以解決問題,你反而退縮,豈不是顛倒?這個順便一提。   
所以儘管我們眼前大菩提心一時還談不到,但是就這個關鍵,你能夠克服了,很多問題自然迎刃而解。本論下士、中士、上士的次第真正 的善巧之處,就是在你眼前生活當中,每一個關鍵所在都清清楚楚明明白白,只要了解了,依這個教授走上去,就能夠一直走到最究竟之處。這件事你真正把握住了 的確不難,反過來說,如果怕難而不走的話,那才是將來真正痛苦的因。現在偷懶躺在床上睡覺,將來卻要在地獄當中煎熬,到那時候就來不及了;眼前一點點小苦 都受不了、衝不過,將來是逃也逃不掉的大苦,這是我們應該認識的。
【發心之理,論說於大菩提發心,故是發心欲證菩提。由何緣者,初由見聞希有神變生希有想,念我當得如是菩提。第二謂從說法師所,聞佛功德先生淨信,次於此德發欲證心。】
發心是發什麼心呢?就是對所盼望的、所景仰的、所羨慕的這個菩提,發欲證得之心。第一個是因為親自看見或者聽見諸佛、諸大菩薩無量不可思議的威神之力,因此也想要得到它。   
第 二個是聽見人講了以後,知道佛的功德這樣廣大不可思議啊!淨信就是清淨的信心,我們平常的信心是不清淨的。如果對所聽見的、看見的內涵都不了解,你怎麼可 能發清淨心?你覺得羨慕他,到底羨慕他什麼?這個內涵一定要把握得很清楚。對於佛無量無邊不可思議的威神之力,能夠心裡面真正相應,清淨心就生起來了。譬 如你聽見了佛的功德,覺得很好,但這個好是他的,你心裡面沒有這個感受,這種情況淨信心尚未生起。如果你生了一個怎麼治也治不好的病,醫生說是絕症,別人 告訴你念佛的殊勝功德,結果你居然念佛念好了,就會覺得有信心。或者你聽懂了某個道理,照著去做,煩惱居然淨除掉了,那時候你對這個道理能夠淨化煩惱就很 有信心,這種叫淨信心。佛不可思議的威神功德,要在內心當中產生真實不可動搖的力量,確定說:「對!這個才是我要的。」要不然始終會被眼前的小名小利等莫 不相干的世間染污所束縛。
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【第三謂由不忍大乘聖教遷滅,於佛妙智發欲得心。此中由見聖教不滅則能滅除有情大苦,亦緣除苦而發其心,然其發心主要因緣,是由不忍聖教寢滅,若不爾者,則與下說依悲發心有重複過。】
第三個,因為了解大乘聖教真正殊勝的內涵,一心要修學弘揚,不忍正法消失湮滅,因此而發菩提心學菩薩行。所以這一條當中有兩種可能:一種是看見佛的 法將消滅而發心;還有一種是因為看見佛法安住世間能夠利益有情而發心。這裡是指第一種,第二種是包含在第四條當中,那是由於悲而發心。就好像我們看見一間 大廟,是前人辛苦建立起來的,眼看著就要支離破碎,於是我們發心修復,這是一種。或者你覺得把大廟修復以後,有無量無邊的眾生可以得到利益,因此而發心, 這是另一種。當然,把大廟修復好以後,後面的好處一一都跟著來了;但是當時你發的心,主要是看見這個大廟這麼好,不忍心讓它毀滅掉了。至於這個廟存在能夠 利益一切眾生,這個則是附帶的。   
為什麼要這樣辨別呢?圓滿的教典它處處都分得有條有理,一點都不含糊。談論任何一個問題,這個問題的癥結在哪裏都會說清楚,不會牽絲 盤藤地一扯不曉得扯到哪裡去了。它每一條有每一條的特質,一樣一樣做到了,到時候兜起來就行了,這個概念這裡不詳細講。我們對理論的方法(即所謂的理則) 不了解,所以犯了太多的錯誤,平常討論的時候,往往題目很明白,可是卻不曉得扯到什麼地方去了。而本論任何地方儘管很小一個範圍,都非常嚴密。其實我們做 任何事情都是這樣,現在科學所以發達的原因,就是它任何地方一點都不馬虎,你們想:一個小小的機器,如果是大而化之的話,行嗎?短一點點不行,長一點點也 不行,凡是任何精密的東西都這樣的。所以此處清楚辨明,這一條是不忍聖教隱沒,至於聖教存在世間有什麼大利益,這是第四條要講的內涵。
【第四由見此心大利極為希貴,正由此緣之所激動,便於佛所發欲得心。】
由於看見菩提心有這麼大的利益,唯有菩提心才能夠救濟一切眾生離一切痛苦,因此而發心。而前面第三條當中,聖教真正的功德也是利益一切眾生,也能夠 救濟一切眾生,所以第三條也兼具利益一切眾生的功能,但實際上為了利益一切眾生而發心是第四條。由於這樣的心情,覺得菩提心真是難能可貴,而且稀有極了, 由於被這樣的因緣所「激動」,策發了他而生起欲得心。「激動」兩個字很美,平常我們看見某個東西蠻好,但是往往心動一動也就算了,「激」就是強烈地推動你 的心,策勵你一定要去做。以上是說明由於前面這四緣,策發你發這個心。   
下面更進一步辨明發心的內涵,這有絕對重要的理由在,稍微弄錯一點點,將來發起心來就不圓滿,乃至會出大毛病。譬如引擎汽缸的活塞, 如果有一點點漏氣的話,這個引擎就沒用。現在這個是要解救法界一切有情的一艘大船,又像最大的一架飛機,如果引擎出了一點小小毛病的話,幾百萬人豈不是送 命,怎麼得了?所以每一個細節都要辨得這麼嚴密,走上去的時候才能毫無漏洞,千穩百當。成佛都是千穩百當了,何況只是要想求生西方、生天或得到現世安樂, 那更是保證一萬個人修,一萬個人成就,沒有一個遺漏。
【又此發心,由於菩提發欲得心而為建立,非就所為而為安立。】
這裡是辨明菩提心的內涵,就是想要得到佛圓滿的果位的這個心,並不是說現在已經能做到了。佛有這麼大的功德威神,能夠救濟這麼多的眾生,所以你羨慕他,也想像他一樣,這個心就是菩提心。   
平 常我們討論問題,常常一口氣問了一大堆,談到這個問題又牽扯到那個問題,把握不住主副、次第;就像我們煮菜,也是先把菜拿來,洗乾淨、切好……,照次第一 步一步來;假定你不這樣做,一股腦兒把菜、油、鹽、乃至菜根上面的泥土、農藥等都一起放入鍋子裡,行嗎?所以我們學習的第一步,就是每一個地方要辨別清楚 它明細的界限,然後再一步一步地跨上去。   
就像一台非常複雜的機器,它每一樣零件都擔負一個功能,因為彼此之間有最嚴密的組合,所以開關一啟動,整個機器就能運作起來。現在我們的學習也是這樣,否則,你毫無頭緒地去忙了半天,下面一步怎麼辦又不知道,乃至發現弄錯了又重來,永遠在原地轉,忙了半天卻一團糟!   
我 舉一個實例,二十年以前我有過這樣的經驗。那時候出家未久,有一次有事情要出門一趟,時間很趕,離出發只有三天,有很多東西待整理,結果我弄了一天還整理 不出來,越弄越慌,飯也吃不下,東西擺在那裡,不曉得怎麼辦是好。此時有一個人跑來告訴我:「你安下心來,坐下來先計畫一下:你要去做些什麼事情?什麼東 西留在這裡,去應該帶些什麼東西,怎麼準備。」我想了半天,覺得有道理,就坐下來,他也幫著我。第二天我慢慢地做,心裡穩定下來,結果半天就理出一個頭緒 來,到了晚上就弄好了。   
以後我到了美國,在美國佛教會我看到沈家楨居士作事情,真有條理啊!通常我們出門之前大多不會想得很周到,往往出去了再說。有一 次印順導師到美國,我們要去機場接駕,沈居士事前就跑來告訴我們,現在有幾個人要去,開幾部車,從哪裡出發,法師們派什麼人去接,居士們如何去,路線怎麼 走;然後到達機場的時候如何迎接,因為他老人家身體不好,他又派一個人從飛機上接下等等,這麼一件小事情,次第安排得這麼好,我心裡想:原來他所以成就的 原因就在此。   
幾次經驗之後,以後我在紐約,凡是要出門,之前一定先坐著想一想:今天我到哪裡去,走什麼路。因為紐約公路網不像台灣,台灣只有 一條高速公路,那裡高速公路很多,要走哪一條,哪一個出口出去,萬一這個出口有了問題怎麼辦,我每次事前都想好了,到時候就很順利。有一次我發現這個真是 重要,在美國絕對不是你先認得了路,然後去開車的,而是先確定要到哪裡去,然後買了地圖,照著地圖去摸索,都是這樣。有一天我從長島的菩提精舍到城裡去, 這是條熟路,儘管是熟路,我還是事先計畫好,萬一這個出口有問題怎麼辦。那天到那個出口時,果然在整修,不能出去,要從下一個出口。我圖上註明得很清楚, 下面還有幾個出口,旁邊另外還有一個小出口。在高速公路上一個出口錯了以後,必須再跑很遠,如果經過華盛頓大橋還要付錢,而且轉回來至少還要多開兩個鐘 頭。可是因為我事前已經有準備了,曉得那個地方還有個小關口,所以我不急著走,馬上停下來,把地圖拿出來看,決定從旁邊出去。那時候我才明白,原來他們做 事情為什麼能夠成功。像諸葛亮成功,人家讚歎他,他說:「諸葛一生唯謹慎」,注意「謹慎」二字喔!愛迪生也說:「我成功的因素:聰明只有一分,九十九分是 努力。」   
為什麼要講這一點,因為我們平常做樣樣事情都大而化之。要成辦世間小小的義利,都要有這種態度,現在要求無上菩提,如果也大而化 之,覺得拜幾拜佛或念幾聲佛就好了,乃至出了家要修行,卻老是畏畏縮縮--這個事情不要做,那個事情也不要做,成嗎?所以大家務必要在因地當中注意。假定 這樣就成的話,那我覺得佛菩薩做你的佣人都還不行,他要學無量阿僧祇劫才成就,你就坐在這地方,樣樣事情大而化之反而就成就了,反正吃的東西有人送給你, 你不必忙這些,難道是這樣嗎?這是策勵我們自己,這個話實在是不應該這麼說,但是我特別這樣強調的原因,就是我以前一直犯這個毛病。我剛出家也是這樣的, 總覺得出家很好,忙這些幹什麼?後來我總算還幸運,由於善知識的提示把我救起來。所以我願意把自己的毛病告訴大家,這雖然是一個閒話,但對我們有大的啟 示。其實經論上處處都在這一點上很細緻地告訴我們。
【若不於佛功德修信,則於佛位不希證得,不能滅除於辦自利執唯寂滅為足之心。】
前面告訴我們,發心就是發求大菩提的心,要發起這個心,一定要先看見你要得到這個的理由:原來佛果有這樣大的功德!所以一定先要了解佛的功德,了解 以後發起淨信心,策發你一心希求證得:「這個才是我要的!」真正大菩提心的主因就是這個,所以如果對佛的功德沒有淨信,「則於佛位不希證得」。如果沒有求 佛位的心的話,會覺得除掉自己的痛苦就行了,所以只管自己,問題解決後安住在寂滅之中,不會想到還要幫忙別人,這樣就不能滅除只求自利的心,這就是聲聞乘 性,二乘之心。   
說到這裡,特別再提醒大家一下,我一再說念佛是最好的法門,的確是末法時代要解決問題的唯一法門。但千萬不要說我自己往生淨土就好 了,應該這樣想:「我念佛一定要學佛那樣圓滿成就,所以一定要找到佛做為老師,因此我拚命念佛求生淨土。」同樣的念佛,心情就完全不一樣。你以只想解決自 己問題的這種心情到了那邊,儘管說這是大乘法門,但是在佛所演說的教法當中,你只一聽到苦空無常,就證了二乘之果。經上明明說得很清楚,極樂世界二乘種不 生,為什麼卻有很多人證二乘果呢?就是因地當中這樣的心。所以對教法了解以後就很清楚,這個因不在別的,就在你心裡面。   
所以念佛當然是要念的,因為我要學佛!學佛要靠最好的老師,阿彌陀佛是最好的老師,所以我一心一意要念佛。因此你不管聽到人家講 什麼,都會知道:「這個不是我要學的,我要學的是佛。」這樣走下去是《華嚴》的路子,到時候你就能一生取辦。關鍵很細微,但是也很重要。同樣的念佛,前面 那一種動機,說老實話,還不一定念得去;若能發後面這個心去念的話,去的可能性遠來得大,而且位次一定高,最後成佛又是這麼近,所以這個地方要辨別得非常 清楚。念佛是如此,參禪、學教、學密沒有一個例外,都是為了成佛而學的,而根本在持戒!這是我們要把握得住的。
【若由修習慈悲門中,見於利他須大菩提,欲得佛者,此能遮遣於利他中執唯寂滅為足之心,不能遮前滿足執故,又無餘法能遮彼故。】
前面說有一類人只求自利,寂滅了就以此為滿足;如果是透過修慈悲,看到利他需要這個大菩提,所以希求成佛。這雖然很難得,但是還有問題。能夠策發這 個心,就不會陷於要利他只求寂滅就夠了的心,但是不能遮遣覺得成辦自利寂滅就夠了的心。而且除了前面所說的於佛功德修信,進而策發要成佛之心以外,沒有其 他任何法門能夠補救這一點。
【又於自利執唯寂滅為足之心,非不須遮,以於小乘唯脫生死,唯有一分斷證功德,其自利義不圓滿故;又此雖脫三有衰損,然未解脫寂滅衰故;又經宣說圓滿自利是佛法身故。】
認為求自利只要寂滅就夠了的心,是必須遮止的,因為小乘雖出生死,也只有得到很小的一分功德,連自利都還不圓滿。而且,寂滅雖然解決了淪落在生死當 中的種種過患,但是跳出了三有以外,卻沉空滯寂而不能動彈,對這個缺點自己是一點辦法都沒有的,所以實際上還並不圓滿。真正就自利來說,要想圓滿還只有成 就佛的法身,而不是聲聞緣覺所證得的果位。
【故於佛德淨修信已則能觀見,況云利他,即辦自利若不得佛亦必不可,是為不退小乘最大因緣。】
所以,對佛的功德淨修信以後就能了解:何況是談到利他,即使求自利,不得佛果也絕不可能圓滿。看見了這一點,自然不會退墮小乘,因為不管你為了什麼目的而來,要求利他,必須成佛;要求自利,也要成佛;要自利利他,也一定要成佛。只有一個例外--無知,那一點辦法都沒有。   
所以我們來這裡學,千萬注意喔!不要把學我看成學佛,這個話是容易講,但是你們務必要在內心上深深地體會,我們如果只根據自己的解釋去認識,然後就照這樣走的話,就走上錯路了。所以為什麼要這麼重視傳承,而有了傳承還要經過像印度當年這樣的辯論,對其內涵深細地明辨。   
因 此我最近聽你們研討愈來愈歡喜,你們不要擔心自己講得支離破碎,我歡喜的就是這個,因為就在支離破碎的練習當中,我們能夠慢慢地進步;它代表的是一個實際 的現況,如果把這個現況抹殺了,閉上眼睛不看,請問我們學的是什麼?我們都是學自己想像當中的佛法,最好是連人造衛星都不要用,自然就成佛那有多好!所以 我們常覺得:我們才不要學那些老公公、老婆婆,連六祖都不要學,要學就要學佛。乃至於說,佛前面的那六年苦行我也不願意學,我只學他最後坐在尼連禪河邊, 抬頭一看就覺悟了!哪有這樣的事!   
所以現在我們一方面學圓滿的教法,一方面以法來衡準自己內在實際的狀態,就有機會淨化、提升了。如果做不到這一點的話,教法再 好,你一定會覺得:「這些人講講道理的,修行沒有用!」既然是講講道理沒用,那好,不要學了,去修行了。結果盲修瞎練,不管走哪條路子,自己愈修愈遠,每 況愈下,而教法也愈來愈衰,這個地方我們一定要把握住重點。
【又前所說初二發心,曾未見說慈悲所引,諸餘經論亦多僅說見佛色身法身功德,引起欲得成佛之心名曰發心。又說誓願安立一切有情成佛亦名發心。故此二中,雖一一分亦應預入發心之數。】
再說發心四緣的前兩種,第一種是看見或聽見諸佛菩薩的威神,第二種是雖然沒有見、聞佛菩薩的威神力,由聽見大乘教法,信解佛智而發心。這二種發心並 沒有說是慈悲所引;不但是這個地方,也有很多其他的經論上說因為看見佛的色身、法身而發心。後面會說到要生起菩提心一定要經過修慈悲,這好像有矛盾,所以 本論每個地方分辨得非常仔細。眼前容或不太了解,只要好好學下去,有很多好處:第一個就是對於理則方面會非常清楚,第二個是次第一點都不會亂,而且絕對的 正確。有了這樣完整的認識,才不會把事情混淆,乃至於像剛才的譬喻一樣,燒起菜來,連根帶泥,再加上農藥,全部放到鍋子裡面去。另一種是由於發誓要安立一 切有情成佛,這些都算是發心,但並非圓滿的發心。
【圓滿一切德相發心者,僅見利他必須成佛,引起欲得成佛之心猶非滿足,即於自利,亦見成佛必不可少而引欲得。又此亦非棄捨利他,亦須為求利益他故,《現觀莊嚴論》云:「發心為利他,欲正等菩提。」此說雙求菩提與利他故。】
發心真正圓滿的德相是這樣的:引發的因可能是利他或自利中的一個,可是單單靠這一個是不圓滿的。其實我們做任何事情都是這樣,無一例外。譬如唸書, 絕對不是先知道了所要唸的內容才去學,都知道了你還唸什麼書?一定是先讓你覺得這個好,然後才進一步引導,使你學到圓滿的內容。現在這地方也是一樣,圓滿 的德相是量、質二者都圓滿,不但是要利他必須成佛,要求自利的話成佛也必不可少,所以《現觀莊嚴論》(也就是詮釋《大般若經》的藍圖)上面說到發心為了利 他,要自求無上正等菩提,所以它一定包括自他二利都圓滿,這個才是發菩提心的圓滿相。因此,引動我們發心的是四緣之中的任何一個或者是幾個,可是究竟圓滿 的時候要達到這樣的狀態。
p. 210 (2)
【◎ 二從四因發心者。謂種姓圓滿,善友攝受,悲愍有情,而不厭患生死難行,依此四因而發其心。】
發菩提心的初因是「種姓圓滿」,種就是宿種,換句話說這個人善根夠,是大乘種姓。不但因種圓滿,現生還要有「善友攝受」,這個非常重要!因為我們無 量劫來累積了各式各樣的業種子,要想使它成熟的話,還要其他的種種因緣。當中最主要的,內在是宿生的種姓,也就是種子,外緣是要有善友攝受,這包括上面的 師長以及同行善知識,所以僧團真正重要的意義就是在這裡,僧的內涵是以證勝義為主,現在我們的學習是隨順於此的。第三「悲愍有情」,這個心一定是自利利 他。大乘種姓的增長一定要靠多生悲愍有情來滋長培植它。而要想悲愍有情,圓滿這個功德的話,一定要在生死當中,所以要「不厭患生死難行」。   
「不厭患」看起來好像很難,現在連做一點小小的事情,叫我們不厭患還真做不到,所以本論引種種的道理,讓我們了解到有這麼無邊的大利 益,心就提起來了。再深一步探索的話,會發現只有這一條路,怕難而不走的話,這個痛苦是無量無邊,永遠無法解決;但只要肯走,雖然有一點小難,能把大問題 都解決。所以如果能得到正見,愈深入會愈發現,唯此一條路最佳、最好而且最容易。這詳細的內容後面會一一說明,在所有的大經大論中都說得非常清楚明白。
【◎ 三從四力發心者。謂由自功力欲大菩提,是名自力。由他功力希大菩提,是名他力。昔習大乘,今暫得聞諸佛菩薩稱揚讚美而能發心,是名因力。於現法中親近善 士,聽聞正法、諦思惟等長修善法,名加行力。依此四力而發其心。〈菩薩地〉說依上總別八種因緣,若由自力或由因力,而發心者是名堅固。又由依止此諸因緣, 或由他力或加行力,而發心者名不堅固。如是善知總諸聖教及大乘教,將近隱滅,較諸濁世最為惡濁,現於此世應當了知至誠發心極為希少。當依善士聽大乘藏,諦 思惟等,勤修加行。非唯他勸,非隨他轉,非為仿效其規式等,當由自力至誠發心樹立根本,以其菩薩一切諸行皆依此故。】
第一叫做自力,由自己的功力發起希求大菩提的心。其次是他力、因力、加行力。由自力或因力而發心則堅固,由他力或加行力而發心則不堅固,這就是差別。   
我 們正確了解了現在是整個佛法,特別是大乘佛法將近隱沒之時,目前這個狀態是濁世當中最惡濁的時候,在這個時候能至誠發心極為難能可貴,而且功德無邊。諸位 試想,如果在絕端困難之中,譬如生了一個必死之病,人人去找藥方,居然找到了,你一定會寶貝得不得了,一心一意拿這個藥來治病。現在我們就是這個狀態,在 這聖教將隱滅的濁世,我們居然得到這樣無上的寶貝!所以應該依大善知識聽聞這個真正圓滿的教授,認真地思惟觀察,努力去修。不是由於別人,也不是仿效規 式。這個仿效規式我們很容易犯,有時乃至於唱念也會去注意「這個人唱念是這個樣的,那個人唱念是那個樣的。」好一點的講持戒,又是「他們的規矩怎麼好,我 們的規矩如何如何……」這個是外表形式,我們一定要進一步了解它的內涵,連小乘制戒尚且需要了知內涵,何況大乘的根本在此,這一點特別重要。所以我們必定 要由自力至誠發心,把菩薩的根本--菩提心建立起來。   
講到自力、他力,好像自力是宿生的,但宿生怎麼來的?還是努力積累的結果呀!所以有了固然好,如果沒有,只要這一生肯努力,不是 只聽別人的,那就對了。所謂聽別人的是說,聽人家講的時候好像懂,書本一合就不懂了,這樣的話不算。現在我聽見了,或是我看了這本書後,牢牢記在腦筋裡, 一心一意去深入思維的話,就會變成自己的了,這個才是堅固的。要不然聽的時候有,等一下就沒有了,這是我們必定要了解的,依這樣的方式去把根本建立起來。   
現在我們已經講到不共的上士道的部分,此處的主題是說明入大乘之門是發心,在二百零六頁第一行提到:「《華嚴經》云:『善男子, 菩提心者,猶如一切佛法種子。』當獲定解。」對於這件事情一定要獲得確定的見解。這分兩部分,一部分是內涵本身絕對不能弄錯,另一部分是對這個正確無誤的 概念要產生確定不移的信念。就第一點來解釋,以種稻子為例,要把稻子種出來需要幾個條件:譬如要有稻的種子,然後要種在田裡,而且種的時間一定是春天暖和 的時候,還要有水、有肥料,這些因緣聚合了,就能長出稻芽,乃至於可以收穫稻子。其中有一個條件特別重要,就是稻種,如果這個不能把握得住的話,儘管有 水、有土、天氣暖和、有肥料,仍然長不出稻的芽,也結不出稻的果。   
為什麼要辨明這件事情呢?此處要特別說明,不但是發大乘心,做任何事情都是這樣。我們都知道要究竟圓滿達成的是佛果,也曉得要發 菩提心,乃至於要行六度萬行。可是會覺得現在末法的時候不容易做,不要說在家人做不到,出家人也很難。所以通常我們會走佛陀給的方便法門--念佛,儘管是 個方便法門,還是要把握得很正確,要了解往生淨土最主要的條件(根本的原因)是什麼。就像前面種稻的譬喻:沒有水、土、陽光長不出稻子,這些的確是一定要 的東西。但是單單有這些東西而缺了稻種的話,再怎麼弄都不行,這個概念我們要清楚。有了水、土、陽光、肥料等等,如果放進去的是草種,長出來的就是草;放 進去是麥子,長出來的是麥子;放進去的是花,長出來是花。所以水、土、陽光、肥料叫共因,不是不共的根本因。我們做任何事的時候,一定要把握住根本原因, 然後再使它圓滿。   
在業當中有引業和滿業。引業是確定下一生到哪裡去的根本原因,滿業則是其他附帶種種條件。我們要求往生,一定要把握住往生的根本 因,然後進一步求它的圓滿因。往生的根本因把握住了,那麼一定能去,只是品位高下問題。當然我們希望得上品上生,乃至還希望成佛呢!這個是圓滿因。如果引 業的根本把握不住,滿業雖然做得很圓滿,產生什麼效果呢﹖佛經上有這樣的公案,「修福不修慧,象身帶瓔珞」,他努力的是圓滿因但不是根本因,修了很多福, 結果得不到人身,淪落畜生道當中,雖然很享受,這個不是我們要的。   
同樣地,如果把握不住根本,念了半天不能往生淨土,結果生天或在人間享福,變成三世怨就糟糕了,這是為什麼我們要辨別的原因。持戒也是一樣的道理,要把握住根本因,從這個根本上面再講圓滿因。只要能夠把握住這一點去做,那問題自然解決。 
為 什麼事前先要把根本因、圓滿因弄得這麼清楚﹖因為我們希望透過學習這個方法而得到所要的結果,現在我們所學的是希望從輪迴的苦海中了脫生死的方法,所以不 論大小乘,都是想辦法度脫生死苦海到達彼岸。拿我們現在來說,不管用汽車、輪船或飛機作為交通工具,要先想清楚,因為有些地方汽車可以去,有些地方汽車不 一定能去。什麼是汽車,什麼是飛機,也要把握得準。光講道理固然不行,光看見一個樣子也不行啊!如果只是照一個樣子去製造出來的汽車是不能開的。汽車最重 要的是引擎,然後輪胎、車身,其他還有上面的車篷,乃至裡面沙發的座椅等等。你要決擇其中最重要的根本因是什麼,引擎最重要,這個不能出毛病;第二個輪 胎,一定也不能出毛病,這兩樣出了毛病的話,擺在那裏玩玩可以,若開出去會馬上出問題,至於車身本身不圓滿,或坐得不舒服一點,那沒關係,這個概念我已經 說過很多次。   
現在要進入上士道,要對根本因這個概念很清楚。千萬不要說「我只要學念佛,學這麼多幹什麼﹖」有很多念佛的人不曉得這句佛號怎麼 念,對於要具足的「欣厭」,欣些什麼、厭些什麼,還有「信願」,應該信些什麼、願些什麼並不清楚。不是說我信了就算了,我願意就可以了;以前容或我們不 懂,但現在學過道前基礎、下士、乃至中士,就非常清楚明白了。   
佛法的整個內容都是為了跳出生死輪迴,因為輪迴的本質就是痛苦,佛特別將它指出來,我們如果不認識的話,儘管念佛也沒有用。佛很 清楚地告訴我們這個世間是苦,一無是處,所以只有修學佛法一條路;但修學佛法要有很多條件,而在五濁惡世中這些條件不具足,所以給最簡單的方法。但這只是 圓滿因不具足,並不是根本因不需要喔!就如剛才所說的種田一樣,土地貧瘠,水分、肥料不大夠,那多多少少還可以長一些稻子;沒有根本因的話,不管水分、肥 料等等有多好,那是一點用場都沒有。所以主要的目的一定是解脫生死。那麼生死的根本在哪裡,解脫生死之前,應該有些什麼準備,這些概念都要清楚。所以不要 急,順著次第來做的話,前面愈清楚將來結果就愈圓滿。念佛固然是如此,求最圓滿的佛果還是如此。而退一步說,如果你只希望學袁了凡先生一樣,改善自己此生 的命運,那也可以!你只要肯做,一定能達到。但是同樣要把握住二樣東西:根本因及圓滿因,這要辨別清楚,不要弄錯。   
為了要得到正確的認識,一定要去找圓滿的教授。佛之所以能夠成佛的條件,一個是要幫助一切人解決問題的大慈悲心,一個是徹底圓滿 地曉得怎麼解決的大智慧,並且有大威神力能夠幫助我們。所以不是沒有善知識,也不是沒有圓滿教授,問題還是在我們自己。這個概念從一開始學就要認識,如果 對這個概念不清楚的話,我們可以回過頭去看本論第三個大科,如何聽聞相應正法的軌則(《廣論》十七頁)--聽聞正法之前應該要先思惟它殊勝的利益,再來是 於法法師發起承事,最後正聽軌理。特別是正式聽聞的時候,一定要斷器三過、依六種想。如果不能把器過淨化的話,儘管佛是徹底圓滿成了佛,他也的的確確要救 我們,但是因為我們自己本身有這個過失,佛法就是進不來。就像一個盆倒過來擺著,不管甘露多好,就是進不去;如果不願聽、不想聽,佛法的甘露再好也沒有 用。為了策發我們去聽,所以前面要先思惟聽法的殊勝利益,你想著它有這麼大的好處,就能夠把第一個不願聽的毛病拿掉。   
其次,聽的時候內心等起有問題,換句話說,心裡面有自己的想法。對這一點,大家千萬記住,我們到這裡來幹什麼﹖來學佛。「學佛」 這個詞有兩個內涵,一個是我自己的態度是要學習,第二要學的對象是佛。千萬不要忘記,我是來學的。很多人跑到廟裡,總覺得我要這樣、我要那樣……。那你不 是來學的!這種心情就好像到商店買東西一樣。我小的時候看見有一個人跟店家吵起來,他說:「老子有的是錢,我要什麼就要什麼,不配我的胃口的話,我 就……」就這樣吵起來了。現在很多人都是這樣,那不是學的態度。來學就是表示「我不知道」,這很清楚明白。尤其是出家人,千萬不要要求事事配自己胃口,那 是做生意的方式,好像說我付了學費,或者說我放棄了一切跑來這裏,應該聽我的,好像理直氣壯,其實,正因為你放棄一切而來,你更應該認真地學啊!如果是求 享受,那何必到這裏來呢﹖你大可在外面賺大錢然後去享受呀!所以要了解你是來學的,是不懂的。第二個你要學的是佛。佛的特質是覺。之所以要學佛,就是因為 迷呀!所以要知道自己是在迷當中,這個一定要認得很清楚。所以如果起心動念,老是要隨順自己的話,就像容器雖然朝了天,但裡面有毒,還是沒有用。   
依六種想中,首先告訴我們知病,什麼病﹖三毒啊!最初學的時候只曉得名詞,現在已經學了下士跟中士,下士告訴我們暇滿人身難得、 義大,進一步由思惟無常、三惡趣苦引發皈依,對這些內容都要清楚,而且牢牢記住。更進一步到中士道,一開始講「苦」,這個我們也要好好地去體會,加深這個 認識。一定要了解眼前我們貪著難捨的真正內涵是苦,因而策勵我們跳出來。要跳出來,那要找一找是不是有方法、有可能,結果的確是有方法、有可能的。由苦的 因所以才感得苦的果,只要把因拿掉,苦的果就可以解決。所以由苦諦推動我們去修行,然後由集諦找到從哪裡去下手,認識到煩惱是繫縛我們生死的根本,實際上 我們一直都在煩惱病當中,這個就是具六想當中第一個「病想」的概念。   
六想當中假如第一個想生不起來的話,下面都是空話,第一個想有了以後,下面都有了。現在就從中士道來認識:我們千真萬確是在無明 大病當中。請翻到《廣論》一百七十頁,我們再複習一下。前面講到生死輪迴主要的因是集諦,就是惑跟業兩樣,而最主要的是惑,也就是煩惱。接著告訴我們正明 煩惱、生起次第、煩惱之因、煩惱過患。對煩惱的過患要好好地去觀察思惟,因為了解了過患,才會策發我們要去斷除。至於煩惱的行相以及生起的次第,再重新跟 大家說一下。   
任何煩惱生起來的時候心裡都不寂靜,這是總相。不寂靜我們體會不到,實際上眼前我們一切時處的心相就在煩惱當中,跟著它在轉。就 算坐在這裡好好的,通常也都是在癡相當中,還是集諦所攝。如果能如理聽聞,這是隨順於出生死的,但是除非有些特殊因緣策發你專諦聽聞,一般狀態仍舊是具足 了癡相。我們平常的狀態是什麼心相﹖第一個貪,粗顯的我們容易感受得到,但是貪的細微相,我們就不大容易感受到了。實際上我們一切時處都是這樣,譬如說累 了,就想去躺一下,舒服一下,這個就有貪相在裡頭。或者你有種種理由,想要保養身體等等,這也是貪相,但這個是細微的,一般人覺得理所當然,本來就應該這 樣,但對我們修學佛法的人而言,這是要精進去對治的,所以對於粗細的貪相我們都應該認得。   
瞋相也容易了解,癡相若不說明是無法認識的。別以為我們平常沒有起煩惱,其實是在癡相當中。慢相實際上也是隨時隨地都在生起,只 是我們不太容易發現它;總之人我之間產生任何問題的話,慢相一定存在的,因為慢的根本是隨著我在轉。至於疑,平常說的懷疑是對事情不能肯定,煩惱中的疑特 別是指對於業感緣起的道理、四諦、三寶起疑心,所以這個疑是相對於淨信心來說的。我們要想修學佛法而做不到的根本原因,就是這個疑,就因為對於正確的道理 沒有清淨的淨信心,所以常常覺得:明明知道,為什麼做不到!不檢查不曉得,仔細檢查的話,就會發現原來你並沒有產生真正的淨信心,所以關於這些道理都要了 解得很清楚。   
「見」我們稱做「利使」,「使」實際上就是煩惱的別名。見非常利,一對境就起來了,而且我們會一直繞著它轉。第一個叫壞聚見,壞 聚見就是平常說的「身見」或者「有身見」,實際上就是「我」。這個「我」是一切煩惱的根本,在任何情況之下,如果我們能推己及人,代人家想一想的話,問題 就自然會減輕很多。到現在為止,我們還沒有學到上士道的毗缽舍那,對於這個我見的根本還不認識,所以只能這樣說明:平常的時候,經常都是覺得人家委屈了 我,他為什麼不代我著想,我的立場是如何……,這都是以「我」為主而生起種種概念,這是一切煩惱的根本。所以我們凡事要退一步想,或者代別人想一想。   
有人會懷疑,好像念佛法門當中並沒有強調要淨化我執,其實念佛法門當中也強調的。我們無始以來自然而然一天到晚緣著我在轉,念佛 法門強調的是一心一意皈投阿彌陀佛,所以念的時候,就不是在重視這個「我」了。一般人臨死或生病時就想趕快保護它,可是你已經很清楚這個「我」就是生死痛 苦的根本,所以現在一心皈投阿彌陀佛,這個「我」正是我不要的,生病了、死了,正好是往生的因啊!所以一心一意只求阿彌陀佛早些來救我,假定我能今天晚上 走的話,我等不到明天啊!也不會一直想找醫生了!所以念佛法門儘管沒有明說,可是它的方法就暗暗地吻合了這個道理,只要信得過照著去做的話,一樣可以達到 這個功效,這是我們要了解的。今天我們既然有機會認識道理,從根本上面把握住了,然後去念佛的話,那事半功倍。   
第二個叫邊執見,邊執見就是平常說的常見、斷見。常見、斷見是由於計著「我」而自然引生的兩種概念。有一種概念說「我」是恆常不 變的,平常所講的靈魂就是這樣,好像一個人從這個房子搬到另一個房子裡面。那麼有人會問:十二因緣圖當中不就是這樣講嗎﹖它只是個譬喻,佛法裡並沒說有像 靈魂這樣的東西去投胎,如果認為有那就是常見,這個到後面再深一步去說它。至於普通一般念佛的人,總之你只要把握住念佛的根本因--厭惡生死,厭惡這個 「我」,一心皈投依靠就可以。斷見就是斷滅見,現在世間一般人講究科學,大部分人持的態度就是斷滅見,認為人死了以後就完了,要曉得斷見並不是指其他的事 情,特別是針對「我」來講的。   
「見取」的定義是「謂緣薩迦耶見、邊見、邪見,三中隨一,及彼所依見者之蘊,執為最勝,染慧為性。」這是特別針對解脫果位的見解 而言,指外道對究竟目標的認識錯誤,執著這些見解以為是最殊勝的,所以又稱「非果計果」。實際上要達到什麼果位才是正確、殊勝的呢?至少要阿羅漢果位以 上。   
「戒禁取」是「謂緣壞戒、可捨之戒(指外道的牛、狗戒這一類),及諸行狀軌則,身語定轉,所有邪禁及緣彼等所依之蘊,見為能淨罪 惡,能解煩惱,能出生死,染慧為性。」戒禁取特別是針對中士道中究竟解脫煩惱的特質來說的。戒一定要是佛戒,除了佛制定的戒以外,都是不究竟的。但是佛戒 的內容我們不容易真正的了解哦!佛制戒的目的是解脫煩惱、出離生死,這個才是戒的根本。不要因為自己受了戒了,就執著戒當中是這樣說的,因此和別人起爭 執,認為「我持戒,你不持戒!」本來持戒的目的是淨化煩惱,結果你因為戒而增長煩惱,請問這樣「持戒」到底是在煩惱當中,還是真的在出煩惱當中?這些概念 要清楚。  
剛才說到先掌握根本因,然後才是圓滿因。一開始持戒就想持清淨是不大容易的,究竟來說,大乘要到二地菩薩才能夠持戒清淨,那是何等 不容易啊!所以對於圓滿因的確我們心裡面只有一心一意追求,告訴自己「一定要做到,一定要做到!」這個因要正確不誤。不要說:「唉!要到二地菩薩才可以 啦!當然我現在一定做不到!」那你的因已經錯了。基於這個理由我們現在要一心恭敬去學,可是學的時候,本末要分得很清楚,根本因要把握得住,這是個重要的 概念。   
戒主要的功效是破煩惱現行,所以假定持了戒,煩惱卻在增長當中,那就走錯了,因為根本因沒把握住,這一點請大家特別注意。我們暫時不在形相上面太在意,將來條件夠了,形相上也是要一一圓滿的。可是現在第一個是掌握根本因,就是所謂「智」這個特質--要認識煩惱,淨除煩惱。   
如 果把握住這一點,就曉得念佛就是在這一個法則當中,參禪也還在這法則當中,都是以戒為根本。以念佛而言,真正根本因把握住的時候,一定是一心皈投阿彌陀 佛,其他的是一無是處,這個心就是真實淨化煩惱的心,這就是真正在持戒,所以這一句佛號包括了持戒、念佛。參禪的人不管參的是「什麼是你本來面目?」、 「什麼是無?」、「念佛的是誰?」一定要找到它,當找到了那根本,要把它連根挖除。實際上這根本不在別的地方,就在起心動念之中。所以參禪就是用這個方 法,全部精神貫注在這一念上,把所有的雜念統統擋掉,最後找到了執著的根本而破除掉,這正是在持戒當中,這一點我們要了解。如果把握淨化煩惱這一個原則 (根本因)去做就對,如果把握不住,那都是在戲論。平常我們說戒禁取是非因計因,見取是非果計果,說了半天,根本的觀念在這裡,所以特別跟大家說明。   
當把煩惱的行相認識清楚了,就曉得平常我們都在病當中,自己不曉得病,還跟人家講道理,愈講道理是愈錯,病是愈弄愈深啊!學了佛 法,還在這上面轉,轉些什麼呀?所以我們一定要了解煩惱的行相。了解了煩惱相,就能真正很清楚地感受到:沒錯,我在無明大病中。有了前面這個力量,自然而 然能夠推動我們去認識、淨化煩惱之因。   
現在把煩惱的生因也重新溫習一下。172頁第一行:能生煩惱的因有六個,「所依者謂煩惱之隨眠」,這個就是煩惱的種子。前面講業 果時提到異熟果、等流果,現在就可以融貫起來了:當異熟感果之時,等流一定同時現起;境界現起的時候,為什麼心裡有這種狀態?那就是從以前串習來的,所以 煩惱的隨眠就是一種等流因果。這在十二因緣中,觸受是第一重因果,當受現起的時候,一定又有愛跟它相應。「愛」支共有三種:對歡喜的叫「不離愛」,這個是 貪相應的;對不歡喜的是「乖離愛」,瞋相應的;對於不喜歡也不討厭的,這個就是跟癡相應的。愛支就是煩惱的隨眠,用哪一個定義來解釋它都沒關係,你一定要 認識這個心裡的行相。   
隨眠生起的時候還要有一個所緣,所謂「順生煩惱境界現前」,十二因緣當中說得很清楚叫觸受,然後下面就是跟著愛。觸的特質是根、 境、識三種和合生觸,所以煩惱一定是在境界上面生起來的。猥雜是指引生煩惱的那些人,也就是惡知識、非善友。善知識和惡知識的判別就在這裡,當境界現起的 時候,譬如看見喜歡的東西,假定當時有你很尊敬的人(譬如師父或老法師)在,你的心就不會跟它去。反過來,若在場的是平常的人,也許他就會鼓勵你:「這個 東西好!」你就隨著煩惱轉了,所以對善、惡友要辨別得清楚。   
猥雜(惡知識)、言教實際上就是從順生煩惱所緣本身(總相)所別開出來的幾個內容。這個非常重要,現在我們修學第一步,最重要的 就是親近善知識、遠離惡友。大家注意,惡友不是跟你吵架、打架的對頭,而是跟佛法不相應的人。平常你和他在一起,大家很好,他告訴你:「這裏的師父老逼著 你!」然後兩個人偷一點巧,聊聊天,偶爾也給你一點好處,那完了,這是惡知識!這個要了解得很清楚,現在我們真正修學佛法最重要的概念就在這裡。惡知識會 寬慰你:「某人哪!你現在怎麼樣啊?我們是凡夫,他要求的條件太高……。」你聽了就想:「對啊!我就是個凡夫!他要求我這麼高的條件,對我是不行啊!」這 是最危險的事情。   
我們應該了解:正因為我是凡夫,所以要趕快努力!菩薩都那麼精進,我這個凡夫再不精進那就完了!並不是叫我們現在就學菩薩一樣捨 頭目腦髓,菩薩有菩薩的精進,我們有我們的精進,精進的內容不同,這要分別得很清楚。菩薩的精進是捨頭目腦髓,現在我們做得到的精進,是見了面就互相提 策。阿底峽尊者就是這樣,不管看見什麼人,見了面他一定問你:「你現在生善心否?」換句話說,碰見了以後他會說:「你功夫怎麼樣啊?是不是正在緣念善法? 是不是拿精進來策勵自己啊?」這樣就對了。或者我們還摸不清楚師長教誡的內容,想了解那時候的心相是怎麼樣的,這樣去和同行切磋就對了,我們要從這地方去 體驗,所以這個概念很重要。   
言教指「聽聞邪法」,這個就包括很廣了,現在的人極大部分的時間都在聽聞邪法中,邪知見實在是好可怕!不管是報紙、電視,乃至於 很多的雜誌等等,處處都是。雖然說大乘要廣學一切,等到我們慢慢摸著根本因了,以後才忙圓滿因,這個大家千萬注意,否則本末弄錯那就害了。還有串習、非理 作意,這兩個對我們眼前的修行來說是比較重要的下手處。   
以上就是生起煩惱的幾個主要原因。如果能夠把煩惱的行相,跟生起煩惱的原因認識了,平常心裡面多去觀察、認得它的話,要修行就比較容易了。此處是從煩惱的生因講,後面是從十二因緣講,現在我們把這兩樣東西連在一塊。   
十二因緣告訴我們:無始以來一直隨著無明,由無明而行,行而識,已經種下了無量無邊的因位識,我們目前的狀態,它既沒有感異熟也沒有對治, 所以本來一定會感生死的果。但是感生死還要有個條件--俱有緣(就是一個圓滿因),那就是愛取,愛取就是煩惱。以前由於煩惱而造業留下識種,但識種不一定 感果。當境界現起的時候,如果你以原來這個煩惱跟它相應、滋長,那麼到時候就會感果了。既然我們修學佛法,要跳出生死,所以面對境界之時,心裡就要很清 楚,勿再以愛取滋潤它。  
這裡講煩惱的生因,是從煩惱的所依跟所緣境界現起來說明;這在十二因緣當中就說得更清楚。當一個境界現起了以後就生觸,觸了以後就會有感 受。我們一切時處都在感受當中,下面緊跟著愛就來了,煩惱就是在這時候生起來的。我們要認識煩惱的話,煩惱的行相不外乎前面說的五鈍使、五利使,通常一定 有見解或者習性在裡頭,或者兩樣都有。這裡千萬注意,不要說:「我現在煩惱還很重啊!做不到啊!」就因為煩惱很重,所以才要修學佛法去認得它,這個是最重 要的概念。如果不認識煩惱的話,不管做任何修行都是浪費時間。如果你覺得現在種了一個種子下去,將來它就會感果。能夠這樣我還是非常讚歎,有很多人眼前能 力不夠,就是沒辦法,所以佛也只能給他種一個善根,我們當然不願意只是種種善根,所以要認得煩惱。   
認得了以後下一步應該跟它鬥!如果不鬥煩惱的話,持戒沒辦法真正的清淨,所以要修行就必須要鬥煩惱。本論第一九八頁有一句話:「現在 於內與煩惱鬥」,這個「內」字就是要往內心看,不要老看別人不對,我們的煩惱都是這麼來的。當境界現起,以前無始相應而轉的等流因果就現起來了,所以相應 的你就愛,不相應的就瞋,這個都在癡相當中。現在懂得了煩惱以後,當境界現起時,看看自己內心的狀態是與煩惱相應的,還是與出離煩惱相應的。當你覺得別人 不合理時,他不合理是他的事情,你覺得他不合理,那就是你的煩惱。如果你要修學佛法,就從對境當下把煩惱降伏,所以叫「現在於內與煩惱鬥」,「不鬥煩惱戒 不能淨」,這是戒的真正特質。戒的真正的目的就在調伏煩惱,如果進一層要想學定慧,那更非從這地方下手不可,如果煩惱不能清淨的話,「畢竟漂流生死」。   
至於怎麼持戒,下面說「以念正知而為防慎」,我們現在要練習保持正知正念,煩惱只要一出來,馬上就用正念知的矛來刺它。所以說菩 薩要大瞋,他所瞋的就是煩惱。所以論上說:煩惱生起來,應該不能忍受啊!我們現在卻是「忍非所應」,不應該忍貪等煩惱一大堆,我們都忍了,還歡歡喜喜;應 該忍的修行,卻偏偏做不到,這就是我們現在真正應該要努力的。   
我們現在還不一定完全懂得如何跟煩惱鬥,正因為不懂更要努力,所以此處說明如何學戒時,先不講怎麼持,而是先告訴我們破戒的四個 原因。在195頁,四個犯因當中第一個是無知,要對治無知的話,要多聽聞多了知。可是我們在無明大病當中,就是不知道啊!如果碰見這種情況,自己心平氣和 地想一想該怎麼辦,不論懺悔、皈依等等,整個都繞著這個中心轉。   
聽了道理以後注意,千萬不要拿道理去衡量別人,這樣就完全錯了。那是無價之寶,你卻把它丟在水裡。古人有一句話叫「買櫝還珠」,有 一個無價之寶,用一個非常美的木匣裝著,有人跑去看,覺得這個裝飾用的木匣很好,就買了。買了以後打開來,看見裡面有一粒珠,不認得,就說:「我要買的是 漂亮的木匣!」就把珠還給人家。那是個笑話,但是是我們現在應該注意的。(以上複習)   
請翻到210頁,前面已經把如何發生菩提心的道理說過了,是以四因、四緣、四力而發心,有了這些因緣,就策勵我們要發心。推動的 力量有了,如果不曉得方法而去修的話,即使很著急,也不能如理地生起。現在有很多人由於宿生善根所使,對佛法非常好樂,於是一番好心出了家,但是不了解怎 麼修行,往往把宿生的善根平白浪費掉了。大菩提心是整個佛法的中心,我們很幸運能以這樣的次第來修學。   
有了推動我們發心的因,進一步說明怎麼修這個菩提心,這個修法有完整的傳承,從我們世尊開始代代相傳,中間有兩樣東西沒斷過,一個 是完整的教授,說明修證的道理;一個是歷代祖師修證的內容。有這樣完整的傳承,只要我們如理如量去做,最後就是圓滿佛果,這是我們應確定信得過的。這個傳 承又分兩種,這兩種並非截然不同,而是各有它特別的功效。當初我學的時候,我的老師就告訴我,這兩種中看你屬於哪一種類型的人,就先學哪一種(學了這個如 同右手),再學另外一種(如同左手)來輔助它,這樣互相幫助產生的功效,以及內容的堅固等等,可以達到最完整的程度。下面就說明這兩種傳承。

5---共上士道(1)_2---菩提心次第
《菩提道次第廣論》淺釋(三)
日常法師 釋
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上士道 - 菩提心次第
p. 210 (11)
※﹝第二修菩提心次第者,從大覺窩所傳來者現分二種:① 修七種因果教授,② 依寂天佛子著述所出而修。今初 ﹞
【◎ 七因果者,謂正等覺菩提心生,此心又從增上意樂,意樂從悲,大悲從慈,慈從報恩,報恩從念恩,憶念恩者從知母生,是為七種。】
七種因果,我們通常說六因一果,加起來一共七個。「正等覺菩提心」就是大菩提心,這是所要求的果,生起這個心的因是增上意樂,增上意樂從悲,而悲從 慈生起,最後推到第一步是知母,由知母一步一步上去而產生大菩提心。平常我們只是對這個名詞大概有個認識,此處告訴我們怎麼樣從其正因依必然的次第走上 去,走對了就能在內心生起菩提心這樣的果。下面分兩個子目來說明它:
p. 211 (2)
※﹝此中分二:① 於其漸次令發定解,② 如次正修。﹞
修學這七個有它必然的次第,先要對這個次第產生決定的見解。這一點實在很重要。我們往往是聽見了一點就急急忙忙去修,想得到這個果,卻不知這個果一 定有它必然的因。如果不了解正確的因,那絕無可能得果。常常就是因為我們對正因不了解,以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪費掉,非常地可惜,所以 是「欲速則不達」,毛病都犯在這裡。因此一定要對這因果的必然關係,產生決定的認識,那時就沒有一點僥倖心理,這樣勤勤懇懇、真真實實地去做,走一步就有 一步的結果。 
本論在一開頭的時候就說:如果隨遇什麼緣就莽莽撞撞去修的話,「一生善行終成過失」,在座有很多是久修上座,或者雖然出家不久,但是在出 家之前早就已經接觸了佛法,請問各位弄了多少年,有什麼結果?我想大部分人都會說:「忙了半天,說沒有結果,好像又在這個裡邊;說在這裡邊嘛,忙了半天卻 沒結果。」往往一個簡單的道理,講起來頭頭是道,做起來卻一無是處,根本的原因就是這個。對要修的法正確的內容不知道,整個的特質也不知道,它的本末之間 如何配合又不清楚,就算你弄清楚了,應該達到什麼樣的量也不了解。所以東碰西碰,說沒有結果又好像有一點,要放又放不下,但是要跨又跨不上,要提又提不 起,處處都是這種情況。所以我們務必要先把次第弄清楚,然後照著這個次第正確地去修。
※﹝初中分二:① 開示大乘道之根本即是大悲,② 諸餘因果是此因果道理。﹞
前面說大乘道的根本是大菩提心,這個地方說根本是大悲,請問大悲跟大菩提心到底是一樣還是兩樣?如果是兩樣的話,那麼有衝突;如果是一樣的話,為什 麼又要重複講?前面說的大乘道的根本,是就整個佛法的總綱來說的,佛法的中心就是大菩提心,而進入大乘門的根本也是大菩提心,這是總的。那麼大菩提心的根 本是什麼呢?發起大菩提心是由前面那四個因,四因中不一定要大悲,例如因為看見聖教衰退了等等而啟發你發心,因此大菩提心跟大悲是不一樣的。   
前面由於這幾種原因而策發大菩提心,所策發的是要學佛、要成佛的願望,但這個願望還沒有具體,這個心本身還是個凡夫心。進一步要怎麼 樣使得這個心能夠相應,達到跟你所願望的一樣的內容,那時候就不僅僅是一個願望而已。假定「我想」就等於成就的話,那我們沒有一個人例外的都想成佛,或者 說我們都想把一切痛苦去掉,成就一切快樂,想了半天就做到了嗎?一點用場都沒有!所以單單「想」不行,必須找能夠達到這個目的的方法,找對了方法如理去 做,才能達到離苦得樂的目的。現在這裡也是一樣,由於前面這個原因我想要成佛,要成佛那就要大菩提心,而大菩提心的根本原因就在大悲。   
所以一步一步深入,就了解彼此之間並不衝突,而是必然層次的關係。譬如遠遠的看見一座山,我們的目的是要到那山上,從山腳下往上 爬的時候會覺得好像那座山不見了,實際上你正是在往上一步一步地爬上去。現在這個大悲就是啟發大菩提心的根本,而大菩提心也是大乘道的根本,所以說大乘道 的根本就是大悲。下面說明為什麼根本是大悲,把大乘道整個內容分成初、中、後三部分來看,不管哪一個部分,大悲都是最重要的。
【◎ 初中有三。初重要者,若由大悲發動心意,為欲拔除一切有情出生死故起決定誓,若悲下劣不能如是。故荷盡度眾生重擔,賴此悲故,不荷此擔便不能入大乘數故。】
對於初入大乘道而言,悲心為什麼重要呢?因為大菩提心是真正為了利樂一切有情(包括你自己),一定要把他們從生死苦海當中救出來,而大悲是要把一切 人的痛苦解決,給他一切的快樂,所以如果悲心下劣,只想為幾個人解決問題,其他人不管,那根本就跟菩提心不相應。所以說要發「把一切有情從生死中救出來」 這個決定的誓願,一定要圓滿的大悲,如果悲不足或者太差的話,那不行。因此要把度眾生的重擔一肩擔起,一定要靠大悲心,如果不能擔起這個擔子的話,那不算 大乘人。
【悲初重要,如《無盡慧經》云:「大德舍利弗,又諸菩薩大悲無盡,所以者何?是前導故。大德舍利弗,如息出入是人命根之所前 導,如是諸菩薩所有大悲,亦是成辦大乘前導。」《伽耶經》云:「曼殊室利,諸菩薩行,云何發起,何為依處?曼殊室利告曰:天子!諸菩薩行,大悲發起,有情 為依。」】
《無盡慧經》上面佛說得清清楚楚,菩薩的大悲是無窮無盡的,它是大乘道根本的前導,就像人的呼吸一樣,如果呼吸停止了,就什麼都沒有了。《伽耶經》 上面天子跟文殊師利菩薩的問答當中也這麼說。天子問菩薩:「菩薩行怎麼發起?發起之後以何為所依(依什麼來繼續增長成就)?」菩薩回答說:「天子啊!菩薩 心行是從大悲發起,大悲的行相就是緣苦惱有情,要把他們的痛苦除掉。假定沒有痛苦的有情,悲就無從生起,所以悲一定是緣著苦惱有情,苦惱有情就是悲心所依 之處。」   
平常看見別人身體有病,或者心裡有病,我們要修學大乘佛法的人,應該如何對他?眼前不一定能做到大悲,但至少應該憐憫他,覺得這個人 很可憐!如果有這個心就對了,千萬不要用我們自己的想法,我們自己的想法無非都是煩惱之法,薩迦耶見、見取見、戒禁取見、邪見。例如有一種人他倒不一定身 上有病,乃至於你會覺得他是騙你的,但其實他為什麼要騙你?因為他心裡有煩惱病,既然如此,還是要憐憫他。所以,當我們了解了這個特質的話,不管他用什麼 方式,你會了解這個人身心都在煩惱當中,如果真的有悲心的話,至少你自己這個煩惱就解決掉了,你只有同情憐憫他,所以說大悲依有情。
【若不修學至極廣大二種資糧,終不能滿如是誓願,觀見是已轉趣難行廣大資糧,故為轉入諸行所依。】
我們曉得發大菩提心,要成熟一切眾生,福、智兩樣東西必須要究竟圓滿,一點都不能差的,所以說「至極廣大」。如果不能學習此二資糧的話,決不可能圓 滿無上菩提這個誓願。不論自利或利他,都必定要成佛,而成佛的因一定要大悲。另一方面,你看見成佛有無邊的大利益,為此當然要努力集聚資糧,為了集聚資糧 非要大悲不可。看到了這點,你的心裡就能不怕難,決心克服難關來成辦無量無邊的功德。於是種種難行的利生事業你都願意去做,要不然平常做一點點的事情,心 裡就是提不起來。所以大悲心是第一個重要,有了大悲心以後,什麼困難都擋不住你,否則稍微做一點點事情就覺得辛苦了,嘴巴上講的是大乘、是菩提心,實際上 心裡面一點影子都沒有!而最可憐的,就是連大菩提心的根本在哪裡都不知道,說是說大悲,大悲的真實內容如何又不知道。所以我們現在很幸運的曉得了,原來從 大悲開始,它是大乘道的根本,以上是初重要。
【◎ 中重要者。如是一次發如是心趣入正行,然因有情數量眾多行為惡暴,學處難行,多無邊際經劫無量,見已怯畏退墮小乘,非唯一次發起大悲,應恆修習漸令增長。於自苦樂全不顧慮,於利他事毫無厭捨,故易圓滿一切資糧。】
我們前面一開頭了解了大悲的重要,如法修持發起這個心,發心以後就要緊跟著行菩薩行(大菩提心相應的行為叫菩薩行),要行種種難行苦行以救度一切眾 生。但是眾生的數量是無量無邊,而許多眾生的行為又是非常地可惡,而要學的內容,論數量是多得不得了,論時間是長得不得了,看見了這樣以後,心裡面就會害 怕,覺得自己不行,慢慢的就退下來了。一開始推動你的是大悲心,行持過程中碰到困難,能夠保持你不退的,還是這個心。所以不是說開頭有了就可以,還要繼續 地策發、策發、又策發,因為有這個心現起,在情境當前的時候,你會感覺到:「對呀,這正是我要做的!這正是我要克服的!」你就有這個心力去衝破難關了。所 以在大乘道的中間行菩薩行的時候,還要這個大悲。因此發了大悲心以後還要「恆修習」,一直修,不是起初修一下就算。   
發了這個心以後,一切的努力都是為了別人,對自己的苦樂完全不管,對別人的事情一點都不厭捨,這樣才能夠經無量時劫去做種種難行苦 行,所以資糧很快就圓滿,這個地方很重要。現在我們都說要求大乘,這個心是好的,但是對內容不了解,實際上菩提心根本還沒有發起,就只是覺得佛果很好,想 要那個果,稍微遇到一點點困難,就退縮得不成樣子了,那根本沒有用。因此我們現在不忙著說那些空話,要緊的是先認識這個層層因果必然的次第,然後找出自己 欠缺的部分,把它補滿了,一步一步走上去,自然問題都解決。所以眼前不是急著去忙要弘法、度眾生,法是什麼先要知道,如何度眾生也先要知道。
【如《修次初篇》云:「如是菩薩大悲所動,全不自顧,極欲希求利益他故,而能趣入至極難行,長夜疲勞集聚資糧。如《聖發生信力 經》說:『其大悲者,為欲成熟一切有情,全無苦生是所不受,全無樂生是所不捨。』若趣如是極大難行,不久即能圓滿資糧,決定當得一切智位,是故一切佛法根 本唯是大悲。」】
下面說菩薩已經發了大慈悲心了,由於大慈悲心的推動,一心一意只求利益別人,對自己的利益完全不管,因此他就不怕難,也不怕時間長。就像做生意的人 一樣,克服種種困難,只要能賺到錢,他愈做愈起勁,愈做愈高興。現在我們賺佛法無量無邊的法財亦復如此,做的時候固然高興,時間還怕它短,要這樣來積聚資 糧。   
就像經上所說的,大悲心是要成熟一切有情,為了利益有情,絕對不推辭任何苦。反觀我們,身心上稍微受一點苦就覺得委屈,始終都在煩惱 當中。要了解,只求自利都必須淨化它。不過如果只為了自利,往往會停在那裡不動,一碰境那毛病又起來了,所以實際上並沒有淨除。所以若真正想圓滿解決自己 的問題,可以這樣檢查:如果你那個「我」徹底淨除乾淨的話,對境時內心就不會有什麼問題;如果聽到人家說了一句話,你就起了慢心、瞋心或懊惱之心,正是說 明了這個無始的冤家一直都在內心裡,要靠人家碰了,你才能認得,進而淨化它;所以真正要自利,還一定要靠這種暴惡有情才行。   
為了要成熟一切有情,努力幫別人,結果第一個得到好處的是自己。世間上的事情,你幫了別人就害了自己;以佛法而言,你幫了別人卻 利益了自己。反過來說,你真的為了利益自己,就是要去幫助別人。佛法之美,天下無出其右啊!一切的苦都自己受,一切的樂都捨給別人,如果能夠趣向這個最難 的難行,那麼不久就可以圓滿資糧。要成佛的話,就必須圓滿資糧。你越畏縮就越怕,怕的結果就不去做,不做佛果不會從天上掉下來,所以唯一的辦法是要做,而 這一定要有正知見在後面推動你的心。所以現在最重要的是正知見,心理建設非常重要,一定要回過頭來觀察自己的內心,依前面的次第、從細微處觀察起。不要一 開頭的時候就要觀修大悲,這內容太複雜、太大了,尚且不說觀起來以後做不到,就連觀也無法觀,這是必然的情況。雖然已經到了上士了,我們必須了解,ㄧ定要 從前面的基礎做起。能夠不斷地由大悲心的策動而行菩薩行,就能很快圓滿資糧,成就佛果,決定得到一切智位。行菩薩道的過程中,推動我們保持繼續昇進的根本 原因是大悲,所以說大乘道的中間最重要的就是大悲。
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【◎ 後重要者。諸佛獲得果位之時,不如小乘而住寂滅,盡虛空住義利眾生,亦是由於大悲威力,此若無者同聲聞故。如《修次第中篇》云:「由大悲心所攝持故,諸佛世尊雖得圓滿一切自利,盡有情界究竟邊際而善安住。」又云:「佛薄伽梵無住大涅槃,因即大悲。」】
二乘人解脫了以後,就住在寂滅的無為坑卅。佛不是這樣,他證了果以後,「盡虛空住」,一直利益眾生,論空間是無限,論時間也是無限。他能夠這樣做也 是由於大悲的威力,所以大乘道的後面,能不住寂滅而利益眾生,也同樣是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》說的:佛雖然得到了究竟圓滿的自利,但是他仍然一 直不停地利益眾生,有情有多少,他就有多少的心;恆常不斷的,一直在有情界當中濟渡眾生,這就是佛的大悲威力。又說:佛之所以能證得無住大涅槃,其主因就 是大悲。
【譬如稼禾初以種子,中以雨澤,後以成熟而為最要。佛之稼禾,初中後三,悲為最要。吉祥月稱云:「以許悲為佛勝苗,初如種子增如水,長時受用如成熟,是故我先讚大悲。」】
譬如我們要得任何的收成,開始的時候先把種子種下去,然後要雨、露、肥料來滋養它,最後成熟結出果來;如同這三個次第一般,要成就佛這個果,開頭的種子是悲,中間滋潤的也是悲,最後成熟受用的時候又是靠悲之力,所以悲是最重要的。   
一般造論前面都會有個讚,多半是讚佛,而吉祥月稱論師在《入中論頌》上面先讚大悲心,因為以佛果苗芽而言,開頭的時候,悲心就像種子,中間增長的時候像水,到後面受用的時候,它就像成熟一樣,初、中、後三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲,因此造論的時候先讚大悲。
【由見此義,《正攝法經》云:「世尊,菩薩不須學習多法。世尊,菩薩若能善受善達一法,一切佛法皆在其手。一法云何?所謂大 悲。世尊,由大悲故,一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊,譬如轉輪聖王輪寶所至,一切軍眾皆至其處。世尊,如是菩薩大悲所至,一切佛法咸至其所。世尊,譬如 命根若在,餘根亦在。世尊,如是大悲若在,菩提餘法亦當生起。」】
菩薩不需學別的,只要學一樣---大悲。這裡我們不要誤解,如果你真的把大悲學會了,那是千真萬確不要別的了;可是要注意,要把大悲學會的話,前面 每一個次第都要先學好。就像造房子,在造好之前的挖地基、清除雜障,然後鋼筋、水泥、瓦、木頭、磚頭等許多東西,沒有一樣可以少的,這些東西都具備了,造 好之後才是一棟房子。這個概念要非常清楚,我們往往很籠統的,根本不曉得大悲是什麼,卻常常說「請你發個大菩提心……」實際上連影子都沒有,這一點順便一 說。   
有了大悲,一切的佛法自己就來了;就像轉輪聖王的輪寶,輪寶一到,一切軍眾跟著來了。我們不要從文字上面看,如果懂得內容,自然而然 能體會這個在說什麼。我們如果不懂得內容,說空話好容易--「你只要大悲心,別的都不要了!」實際上連大悲心是什麼都不懂,當然更談不到有沒有大悲心。在 這種情況之下,還以為其他的東西都不要學了,結果大悲既沒有,其他的好東西也沒有,而壞的東西卻樣樣有,這一點我們必定要分辨得很清楚。   
就像命根若在,其餘諸根也在;同樣的,大悲若在,其他的菩提法也會生起。因為大悲不是空洞的東西,它是種強烈推動的念頭,自然而 然會推動你一心一意去追求其他的法;就好像我們生起強烈的貪心時,叫你坐在那兒,你就坐不住。一般我們掉舉心很重,就算有人逼著你坐下來,你心裡面就是會 胡思亂想,一點辦法都沒有,就像猴子一樣。了解大悲的特質以後,自然而然你的起心動念及身口的行持,都會朝著這個方向。這一點再三策勵諸位要認真地去體 驗。
【若於如是勝道扼要,無邊教理之所成立,獲得定解,於菩薩心根本大悲所有法類,何故不執為勝教授。故如響那窮敦巴說:「於覺卅所雖請教授,終唯教云:捨世間心,修菩提心。」善知識敦巴譏笑告曰:「此是掘出覺卅所有教授中心。」】
所有的圓滿聖教都說得很清楚,佛法的宗要就是大悲心,假定對於上面所說的無上勝妙之道的宗要能產生確定的見解的話,一定會以大悲心做為修學的中心, 視其為最殊勝的教授。所以此處特別告訴我們:對這個道理要發決定勝解,然後努力修行。這個概念對我們太重要了,我一再地說明、辨別,目的無非就在這裡。   
如果對上述這一點不清楚的話,碰到一點小小的無關緊要的事情就去忙了,說起來是修行,實際上總是在枝末上轉。如果能從枝末慢慢地往上 去尋,也許還可以尋到根本;但是如果不認識,把住了枝末就以為是根本,就會永遠停在那卅,這就顛倒了,會枉受種種的辛苦,這一點我們一定要了解。以前的溫 習,總之一句話,就是教我們怎麼樣去觀照自己的內心,了解現在所修學的真實的內涵是什麼。從淨除煩惱下手,然後一步步深入,自然而然會了解整個的中心是大 菩提心,而大菩提心的根本是大慈悲心,那個時候全部的精神就緣著它,以此做為我們的目標,照著應該走的次第,一步一步昇進。   
響那窮敦巴說:「如果有人請問覺卅(指阿底峽尊者)什麼是佛法的中心教授,他說來說去只一句話『捨世間心(就是出離心),修菩提 心』。」敦巴尊者聽了,譏笑地說(這個譏笑不是普通的譏笑,是指以輕鬆的態度說出很嚴肅的內容):「是啊!一點都沒有錯,這個確實是阿底峽尊者所有教授全 部的中心。」這樣一位印度佛教界幾百年來了不起的大德,當時他們尊稱他為能仁第二,換句話說,即使釋迦世尊再來,所說的教法也是如此,不會有比這個更圓滿 的了,而他的教授的中心就是出離心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心,而菩提心的根本是出離心。如果沒有厭離心的話,那對佛法根本連邊都沒碰到;有了厭離 心以後,了解真正要掌握得圓滿的話,必然要進入菩提心,所以菩提心才是佛法的中心。   
前面說過,如果有人來問你現在修習什麼,可能會回答:我見到本尊了、修氣脈明點等等。換成我們現在,可能就是「我一天磕幾個頭、 我早上幾點鐘起來、我能夠盤幾個鐘頭的腿,乃至於我持的戒律怎麼樣怎麼樣……。」而善知識告訴我們的是,現在最重要的是對於業果的道理要產生決定的認識, 以這個為基礎然後一步一步地學,就是這卅說的由捨世間心(出離心)進入菩提心。
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【知法扼要,獲決定解,唯此最難。故應數數集聚淨治,閱《華嚴》等諸大經論,求堅定解。如吉祥敬母云:「尊心寶即是,正等菩提種,唯尊知堅實,餘凡莫能曉。」】
真正了解佛法的綱要在此,而且產生決定不疑的見解,這是最難,卻也是最重要的。平常我們修行都是依自己相應的方法而做,難以在這個重點上面把握住, 所以它是最重要,也是最難。為了這樣的原因,所以要淨罪集資,我們不行的原因就是罪障未除、資糧未聚;而且萬一見解還不夠的話,就應該看大經大論,先有確 定的認識,然後照著這個認識努力去行持。如吉祥敬母說:「世尊的中心教授就是『正等菩提種』(也就是大菩提心),而只有世尊才真的知道它是真正重要的、實 在的、堅牢的,凡夫因愚癡所以不了解。」我們很幸運地經過菩薩祖師、大經大論的開示而了解了大菩提心的根本就是大悲,這是何等幸運呀!所以一定要從根本上 把握住,一步一步學上去。
【◎ 第二諸餘因果是此因果之理。初從知母乃至於慈,為因之理者。總欲離苦,數數思惟其有情苦即能生起,然令此心易生猛利及堅固者,則彼有情先須悅意愛惜之相。 如親有苦不能安忍,怨敵有苦心生歡善,親怨中庸若有痛苦多生捨置。其中初者,因有可愛,此復隨其幾許親愛,便生爾許不忍其苦,中下品愛下品不忍,若極親 愛,雖於微苦亦能生起廣大不忍。見敵有苦,非但不生欲拔之心,反願更大願不離苦,是不悅意相之所致。此亦由其不悅大小,於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛 苦,既無不忍亦無歡喜,是由俱無悅非悅意相之所致。】
學每一樣東西都是從因而感果,大菩提心需要先發大悲心,從前一個層次推到後一個層次,前面是因,後面是果;然後再深一步,上面說的果又變成下一步更昇進的因。七因果中其他的因果,是引發大悲心的因,或是大悲心生起以後所感得的果。   
我 們要發大菩提心,大菩提心的根本是大悲,而大悲從哪裡來?其根本的因,就從知母、念恩、報恩一步一步走上來,知母親是因,要報母恩是果。因為曉得一切眾生 都曾經做過我的母親,憶念他們做我的母親之時對我的種種恩德,為了要報她的恩,所以要給她快樂、去掉她的痛苦,依這樣一層一層的因果學上去。從果上反推, 找到它的基本的因,從基本的因下手。因如果對了,果當然決定不會錯,正確的因做得圓滿了,就能得到圓滿的結果。   
總之,要幫一切眾生解決痛苦,只要多觀察思惟有情的苦,覺得他苦得不得了,自然就能夠生起幫他解決痛苦的心。平常心腸很硬的人, 當他忽然看見一個可憐人之時,心裡也會覺得:「這個人好可憐喲!」這種心情我們平常都有。所以,你只要觀察有情的苦,多去思惟,就能夠生起大悲心。但是在 這種情況下,這個心不堅固也不猛利。我們要想修行,如果用浮浮泛泛的心,根本沒有用,一定要產生非常猛利而堅固的心。為了要令大悲心容易生起而且猛利、堅 固,就必須先把你所緣的有情看成是非常可愛的,你非常親近、非常憐惜的。這親近的人愈苦,你憐愍、不能忍受的心就會愈強,悲心就能猛利而且堅固。   
就像親人有苦我們就不能忍受;反過來,如果怨家有苦,你還會說:「這個傢伙活該!這樣我才高興!」你不但不會生悲心,反而生歡 喜;另外一類就是沒關係的人,他雖然痛苦,你心裡根本沒有感覺。第一種情況是因為你覺得他可愛,你的心本來就對他難捨難分,當他受苦時,就像你自已受苦一 樣。既然悲心是要緣別人,所以為了使悲心生起來,你不能只緣自己的苦,要推己及人;而別人跟你的關係愈密切、你對他愈愛惜,不能忍受他痛苦的心情就愈是強 烈。假定你跟他的關係是中等或者下等的,那麼這種心情也同樣是中等或下等;若是非常親愛的人,即使他受一點點小苦,你也決不能忍受。反之看見敵人有苦的 話,你不但不會幫他除苦,反而希望他的苦更大一點,最好他死掉了才好,這是由於不悅意相所致。所以此處特別說明,悲心不是緣一個有情想想他的苦就算了,必 須要生起堅固猛利的心,這是為什麼要先取可愛之相的原因。   
跟對方之間親、怨、中庸的不同,導致內心的反應不同,我們修的時候,應該觀察到這一點。這裡把我們心裡的行相辨別得這麼仔細,這 樣修的時候才不會有一點遺漏。否則雖然修了,看見怨家的時候,還是覺得「這個傢伙……」那你前面完全白修了。所以如果辨別不清楚,修了半天漏洞還在。所以 你們要常記得這個比喻:就像造一架飛機,在地上覺得蠻好,飛到天空中,一出紕漏的話,就只有送命。白修是小事,還把你的慧命送掉了!所以現在大家不要急著 去修行,要先了解教理,這是千萬重要的一件事情。這一點我們自己應該再三反省,然後步步如理如量地深入。
【如是應知,修諸有情為親屬者,是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母,故修知母、憶念母恩,及報恩三,是為引發悅意可愛。】
我們曉得了道理開始修的時候,不是馬上就緣著有情去想他的苦,要先把一切眾生看成是可愛的、親密的人,一般而言,最可愛、親愛的人就是母親,所以第 一個要知母,曉得一切眾生都曾經是我的母親。進一步想母親對我們有什麼恩,想到了這個恩,自然進一步會想去報恩;因為要報恩,所以與他樂、拔他苦的心就都 生起來了,因此這三樣主要的目的是引發悅意可愛之相。   
這個次第是何等地清楚!平常我們總覺得要趕快修,這是千萬使不得的。只有一種情況例外,比如說你現在老了,眼看著歲月無多,而眼前的 環境又不行,自己的條件也不夠,在這種情況下,你把握住一句佛號,這個是對的。但要注意,不要說:「別的都不要,把握一句佛號就好了。」結果真實的內容沒 把握住,佛號也沒提起來,那就完了。所以對每一個地方的層次,都要辨別得非常清楚。
【愛執有情猶如一子,此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲,因果無定。故知母等三種所緣,即是與樂慈及拔苦悲二者根本,故於此中當勤修學。又發心因,修諸有情皆為親者,是月稱論師及大德月、蓮花戒論師等之所宣說。】
由於前面知母、念恩、報恩,策發了可愛之相,這要到什麼程度?就像對自己的獨子一樣。也許我們會疑惑:前面是母,怎麼一下變成子?這無關緊要,重點 不在母或子,而是對一切的有情,由知母等而引發內在的這種心情,這才是我們所要的。所以如果由母來引發最強烈,就用母,如果用子引發時你的心情最強烈,就 用子,這才是它真正重要的內涵。所以我們對每一個地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三樣,對於有情自然就能生起很珍重、愛惜、很歡喜他的心情,所以悅 意慈是前面三樣的果。有了悅意慈,就會不忍心他痛苦,想為他除去痛苦,這就是悲心,所以悅意慈是生起悲心的必要前提。至於與樂慈及拔苦悲之間,哪一個是 因、哪一個是果則不一定。   
到這裡為止,每一點都是由前面的因引發後面的果。先是了解一切眾生都是你的母親,進一步感念母親對你的恩,於是覺得要報恩。修了這三 樣,對有情就能生起很歡喜、很愛惜的心。有了悅意慈以後,看到有情缺乏安樂,就會一心一意要把所有的好處都給他,這個心叫與樂慈。因為這樣,當然也就不忍 心他痛苦,想要把他的痛苦拿掉,這是由於與樂慈而引發悲。反過來說,有了悅意慈以後,你看見他痛苦,想要幫他去除,這個悲心生起來之後,自然也想給他快 樂,所以悲也可以引發與樂慈。拔苦悲跟與樂慈之間不一定哪一個在先,但是知母、念恩、報恩一定是在前面的,由此而引發悅意慈,有了悅意慈,進一步生起與樂 慈及拔苦悲,這是修學必然的次第。   
由知母、念恩、報恩而引發慈跟悲,所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本,我們真正應該努力修學的也在這裡。慈悲一旦發起來,七 因果中其他所有的都來了。所以說諸餘因果是慈悲的因或果,慈悲的因是知母等三,以慈悲為因,其他的一切才生起來。所以依前面提過的《正攝法經》以及宗大師 所得出來的結論是:菩薩只要一法,其他一切法類都來了,這一法就是大悲。所以其餘的都是以大悲為因而感得的果。修諸有情都是自己的親人,以此為發心之因, 這是月稱論師等祖師大德們所宣說的。   
再複習一下:由於曉得眾生都曾做過我的母親,所以感念他的恩,進而想要報他的恩;修了這三個,對有情自然會生起非常珍視、愛惜的 心。有了這個悅意慈,發現有情缺乏安樂而為眾苦所逼,進一步生起與樂慈及拔苦悲。以上就是七因果當中前五樣,下面說明為什麼接下來是增上意樂以及發菩提 心。
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【◎ 增上意樂及以發心為果之理者。由其如是漸修其心,悲心若起,便能引發為利有情希得成佛,即此便足,何故於此添增上心?欲令有情得樂離苦,慈悲無量聲聞獨覺 亦皆有之,若自荷負一切有情與樂拔苦,則除大乘決定非有,故須發此心力強勝增上意樂。是故僅念一切有情云何得樂云何離苦,非為滿足,須自至誠荷此重擔,故 當分辨此等差別。】
本論真正好的地方,就是每一個關鍵點都為我們辨別得非常清楚,而這也就是圓滿的傳承教授必然應該具足的特色。此處提出一個疑問:像前面這樣一步一步地修,如果悲心生起來,想要利益一切有情,那由悲心而生起為利有情願成佛的心就夠了,為什麼還要增上意樂呢﹖   
增 上意樂有它特別的意義,欲給有情樂、拔有情苦,這個心情聲聞、緣覺也有,因為小乘行者要修慈、悲、喜、捨四無量心,所以無量慈、無量悲聲聞、緣覺也有,但 是這個不是增上意樂。增上意樂就是給眾生快樂、為眾生去掉痛苦這件事情要由自己去承擔,而無量慈心跟悲心只是希望有情離苦得樂,並非自己親自承擔此責任。 親自承擔起一切有情與樂拔苦的責任,這個心是除了大乘以外其他人都沒有的。我們平常對大菩提心的真實內涵不了解,往往混淆不清,根本原因就在這裡。現在清 楚了,要親自承擔起給一切有情樂、拔一切有情苦的責任,不是只為一兩個人。所以真正的大乘行者一定要發這個心,而發這個心一定要先有大慈悲心,以慈無量 心、悲無量心為基礎;但光有慈無量、悲無量心不夠,要親自去做,這叫增上意樂。   
慈無量心、悲無量心已經很了不起,但是單單是想怎麼樣才能使一切有情都得到快樂、都遠離苦,這樣還不夠,還要進一步自己去荷擔,而且這個心還必須「至誠」--從內心深深地、一點不假,實實在在地把這個重擔承擔起來。所以,這個差別要分得清清楚楚。   
我 們往往覺得這個跟那個差不多,如果不細辨的話是差不多,如果細辨則是天差地遠!本論每一個地方都辨別得這麼清楚,這是它真正殊勝之處。如果辨別清楚了,你 絕對不會這樣也好、那樣也好。你要這樣的果,就一定要種如此的因,差一點都不行。如果因和果之間混淆不清,只是懂一個概念,種一個善根,這樣要去如法修持 的話,是不可能的。有的人說:「宗教都是好的,都是勸人為善。」你不能說這句話錯,這是千真萬確的事實。很多人都是差不多先生,樣樣都是差不多,如果就這 樣差不多的話,到最後,地獄、天堂也差不多,土地也是菩薩,城隍也是菩薩,佛也是菩薩!而此處我們對僅有慈悲心和有增上意樂這兩個的不同處,要分別得很清 楚。下面就引經證明。
【《海慧問經》云:「海慧,如有商主或有長者,唯有一子,可悅可愛可惜可意,見無違逆,然此童子因其幼稚而作舞娛,墮不淨坑。 次其童子若母若親,見彼童子墮不淨坑,見已雖發號哭憂嘆,然終不能入不淨坑拔出其子。次童子父來至其所,彼見一子墮不淨坑,見已急急舉止慌措,欲出其子心 甚愛顧,全無嘔吐,跳不淨坑取出其子。」此說三界為不淨坑,獨愛一子謂諸有情,若母若親者謂聲聞獨覺,見諸有情墮生死中,憂慼嘆嗟然不能出。商主長者謂諸 菩薩,法譬合說。又說獨一愛子落不淨坑,如母之悲,聲聞獨覺亦皆共有,故依悲愍,當發荷負度眾生擔增上意樂。】
就像一個乖巧可愛的孩子,他因年紀小隨便去玩,不小心掉進了糞坑,母親或其他的親人看見了,只是在旁邊哭叫,但是卻未能跳下去救他出來。這時孩子的 父親跑出來,看見自己的獨生子掉進了不淨坑當中,心裡絲毫沒有其他的想法,只是慌慌張張地一心要救出他的愛子,立刻跳下去,一點也不怕糞坑的髒,只想把他 的獨生愛子救出來。經上舉這個比喻來說明此道理。我們不必為了是母或父會跳下糞坑救愛子而爭論,此處重點在說明這樣的心情就是增上意樂,不是單單有救拔的 心,而是要跳下去把他救出來。   
以佛菩薩來看,三界之內就像糞坑。上面這個例子說,母親或者親戚也看見這個獨一愛子掉入糞坑,卻只是哭叫、憂愁,但是不會跳下去。只 有這位長者(長者表示有力大人)看見了以後就馬上跳下去。從三界不淨坑當中把我們救出來的,不是心力薄弱的那些人,而是具有強大心力的菩薩!比喻當中掉在 糞坑裡的這個兒子,所指的就是我們這些在三界之內淪落的眾生。要救我們出來的這種悲心,聲聞、緣覺也有,但單單只有這個心不能救我們離苦。必須以此心為基 礎,進一步發起增上意樂。   
所以,增上意樂就是把慈悲之心再增加,所增加的內涵就是「我要親自」把那些人從糞坑裡救出來,解除他的痛苦,把一切的快樂給他,這個叫做增上意樂,這是七因果當中的第六個,也是最後一個因。
【如是若發度有情心,然我現時不能圓滿利一有情。又非止此,即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情,利亦唯能引發解脫,不能立於一切種智。故當思惟無邊有情,誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義?則知唯佛方有此能,故能引發為利有情欲得成佛。】
最後的結果就是菩提心。雖然我們至誠發心,要自己親自跳下三界的不淨坑,把一切有情的痛苦解決,把一切快樂圓滿地給他們,但是我現在連自己都解脫不 了!或者雖然自己可以解脫(即聲聞或者緣覺),還可以多多少少幫助別人,但是要想幫一切人解決問題,而且是達到一切種智的地位,卻沒有這個能力。能夠沒有 一點餘遺,救度無邊的有情,而且達到的位次也最圓滿,誰有這個力量呢?只有佛!聲聞跟緣覺能夠解脫生死,但這只是成就了一分自利,以質而言根本微乎其微, 量方面他也只能夠幫一點點忙,若質若量都不夠;而要想真正成辦所有眾生眼前以及究竟的一切殊勝的義利,只有佛能做得到。有了增上意樂心後,又發現只有成佛 才能成辦一切眾生的利益,所以必然會得到最後這個果--為利有情願成佛,這個叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分,了解從因到果的次第 為什麼要這樣安立,第二部分是照著這個次第正修。
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※﹝第二如次正修分三:① 修習希求利他之心,② 修習希求菩提之心,③ 明所修果即為發心。初中分二:① 引發生起此心所依,② 正發此心。初中分二:① 於諸有情令心平等,② 修此一切成悅意相。今初﹞
正式修的時候分三:首先是修希求利他之心,接著在這個基礎上面修希求菩提之心,最後告訴我們,所修的果就是發菩提心。   
修 希求利他之心又分二部分,第一是要引發生起此心的所依。換句話說,就是引發我們生起這種心情所依的條件、因緣。譬如說你看到某人很苦,這個苦就是引發你想 為他拔苦之心的所依。有了這個所依,根據這個對象去緣的時候會產生某種效果。現在我們要生起希求利他之心這個效果的話,就要先知道引發這個心的所依是什 麼,當然這裡面還要有正知見。第二部分是正發此心。引發生起希求利他心的所依又分二大步驟:先要對一切有情生平等心,進一步修成悅意相。   
前面告訴我們先要對一切有情產生悅意可愛之相,結果正修的時候又說先要令心平等,好像有矛盾。真的有矛盾嗎﹖學到這裡,我們漸漸 發現本論殊勝之處,就是對每一個次第的行相都指得清清楚楚,對每一個行相彼此間必然的因果關係也點得明明白白。行相說清楚,可以讓你了解它真實所指的是什 麼。所謂的行相,譬如說我介紹錄音機給你,開關在哪裡等等都說明得很清楚,讓你一點也不含糊。否則我們講修行講了半天,道理雖然動聽極了,但是所指的內容 到底是什麼卻一片模糊。佛法明明是「覺」,結果你學了半天竟然越學越糊塗,腦筋裡面堆了一大堆文字垃圾,而對文字所指的內容卻一無所知,仍舊是一片大無 明,自己還以為懂得很多道理,這個叫「知見稠林」。現在不是這樣,是把文字所指的真實內涵指給你看,遇境時就能認識這是什麼,這是第一個。其次,了解了文 字所指的內涵以後,它之所以能夠達到這樣的內涵,還有它必然的次第。這些都有了以後,想要證悟這個內涵,的確並不難。   
從這裡我們才曉得,平常我們修行不成功的原因,就是因為一片糊塗。即使是世間一件小事情,若沒有清楚的認識,都無法成辦。比如拔 草,如果你不認得草是什麼就去拔,結果拔掉的是菜而不是草。這麼簡單的事情都要先弄清楚,何況是修學佛法!所以要處處提醒自己不要一片糊塗。我們常聽人家 說:「你不要去分別啦!」這是一個大誤解。這句話是有它特別的道理在,無分別智是我們所求的果,達到這個果之前,一定要先了解什麼是錯的妄分別、如何去掉 它,這都要分辨清楚。否則雖說不要分別,卻是糊裡糊塗地一片,那是無比的大愚癡,完全是畜生相。如果這樣的不分別就是學佛,那天底下都是佛了,螺螄、蚌殼 睡在那裡,牠就是佛嗎?打瞌睡是不分別的,那睡著了豈不是最好?這個我們要清楚。   
所以本論一開頭就把這個行相辨得非常清楚,一步一步這樣學上來。所以它下面就告訴我們,為什麼前面說先要對有情生起悅意相,此處 又要先於一切有情令心平等。這個地方一點都不能放掉,否則你漏掉一點,只要這個漏洞還在,修上去之時不知不覺當中就會出毛病。我們常常有個比喻,不要說飛 機,就說騎腳踏車吧!輪胎當中有個砂孔,雖然打氣打得很足,等到你騎上去一用力,砂孔受不住,一下子爆掉了,你騎在馬路上,一個筋斗摔下去,如果是飛機, 那就完了!對這點要特別注意。我們總是馬馬虎虎,這是無始以來的惡習,善根不夠;所以本論處處告訴我們,一定先要淨除罪障集聚資糧。有罪障障住固然學不進 去,資糧不夠也學不上來!所以必須要依三士道的次第來引導。對於上士來說,學習下士、中士的法類,是一步一步走上來必不可少的步驟,如果沒有這個基礎的 話,即使說是上士,也只是空話而已;對條件不夠的人而言,他可以從下士慢慢做起,也有他的入手處,可以一步一步學上去。從這裡處處可看出這個圓滿教授真是 珍貴難得,正確無比!
【◎ 如前下中士中,所說諸前行等所有次第,於此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨,令心平等,於諸有情一類起貪、一類起瞋,所生慈悲皆有黨類,緣無黨類則不能生,故當修捨。】
前面下中士時所說的前行次第,這裡也要拿來修習。這是我們的修學次第,此處必定要從前面的次第一步一步學上來修習增上。現在這裡是正修大菩提心,修 大菩提心必然的因果次第是先要知母,引發慈悲,但是在正修之前先要遮止分黨。分黨就是黨同伐異:跟你好的人就歡喜他,跟你不一樣的,就排斥他。自己內心中 的這種不平等一開始就要遮止,不要讓這個心相影響你。假定這個心理沒有淨除,在這種狀態之下修慈悲,你的慈悲也是有差別的。看見歡喜的人,你的慈悲心會強 一點;看見討厭的人,慈悲心就不靈光,所以想要善緣一切有情生起大慈悲心是不可能的。   
無量慈、無量悲都是緣一切有情,沒有任何例外之人。內涵本身是無量,所緣的對象也是無量。如果有一些人是你歡喜的,有一些人是你討厭的,內心執取這樣的分別的話,你的慈悲就沒什麼可談了,所以一開始的時候,先要將平等、不偏心的基礎建立起來,這個基礎叫修捨心。
【又捨有三:行捨、受捨及無量捨,此是最後。此復有二,謂修有情無貪瞋等煩惱之相,及於有情自離貪瞋令心平等,此是後者。】
捨有三種:行捨、受捨、無量捨。「受捨」我們最容易懂,就是樂、苦、捨三種感受當中的捨受,捨受是不苦不樂的感受。另外,比如坐在沙發上覺得很舒 服,或者有人讚歎你幾句,跟你笑一下,你就很歡喜,這是樂受。「行捨」就是行蘊當中的捨。這是一種心理狀態,平常我們的心不是掉舉就是昏沉,或者胡思亂 想,行捨的心相是平等正直無功用住,心中沒有一點掉舉相,這要用過功、跟定相應了才有的境界!但這也不是此處要修的捨。此處的捨是「無量捨」,就是在任何 情況之下,心裡不管緣任何有情,都沒有一點點討厭或執著,而是完全一樣的心情,這是修七因果第一步要修的。   
此處提到無量捨又分兩種,這樣的辨別真是細緻又細緻,對真正重要之處分辨得絲毫不差,在因地當中要沒有一點點偏差,若質若量都不能有 一點雜質,否則不可能成就徹底圓滿無垢的佛位。譬如造一棟摩天大廈,最後造到頂端時發現一點點小小的毛病,這沒有關係啊!你把頂端拆掉了重來就行了。但假 如我們最開始的基礎出了毛病,造了一百零八層乃至一千層之後,發現基礎不行的話,此時哪怕已經造了一萬層,統統會垮掉。又像燒飯一樣,如果是燒好之時,一 隻蒼蠅掉進飯卅,你只要把蒼蠅掉的地方挖掉就行了,其他的地方還可以吃。可是如果剛開始的時候,那隻蒼蠅掉進了水裡,牠身上帶著霍亂菌,那整個水裡都是細 菌,這一鍋飯就都不能吃了。所以大師一定從一開頭就為我們細細辨明,他這麼做有種種特別的內涵,現在很多人修學佛法之所以一片糊塗,原因就在這卅。   
有些人能講一些道理就去弘法了,或是看見別人弘法,自己也跟著去忙了。有人卻說:「你不弘法,把法藏諸深山,還能傳諸其人啊!」 你寧願不弘,把法擺在山裡,一旦遇上真正有條件出來弘法的人,他就會撐起來了。如果你不懂內涵而去弘法,金字招牌一旦砸垮了,大家從此不再信任佛法,那就 完了;不弘還好,弘了反而把法損掉了,道理就在這裡。所以我們現在很幸運,了解了以後要好好珍惜,不是忙著去弘法,而是要忙著去認識、身體力行,那才是真 弘法。   
無量捨分為兩種,當你緣有情的時候有兩種情況:你看見這個有情本身有貪、瞋等煩惱,但你因為透過修行,自己已沒有煩惱,所以見到 有情時,心裡也引不起貪跟瞋,這是一種。還有一種,是有情對你而言有親怨之分,儘管如此,你內心對怨跟親的反應因在「怨、親」二境上如理決擇,而遠離貪 瞋,處於平等捨受中。不管這個人跟你很要好,或者是你的冤家,你的心始終在捨相應當中,不為外面的境界所動。為什麼要這樣?因為要有情遠離親疏、貪瞋是不 可能的事。我們一張開眼睛,就會看見這個人是我的好朋友、那個人對我不好;以前那個人愛發脾氣、這個人卻很快樂……,如果跟著外面轉的話,一定修不起來, 所以我們自己要修不論外面任何境界我都不為所動,在這種情況當中才能夠依次學上去啊!此處就是辨別這一點,所以正式下腳的第一步要令我們的心平等。
【修此漸次為易生故,先以中庸無利無害為所緣事,次除貪瞋令心平等。】
修行就是要把我們的心修成某種心理狀態,而心識本身一定是根對境時才生起,所以對修行而言,所緣的境很重要。修捨時一定先藉重中庸境,因為中庸境界 既沒有利又沒有害,你看見他自然而然心能平等視之。把平等的心生起來,堅固了以後,進一步緣親、怨而修,把面對親友、怨敵時內心的貪、瞋都拿掉,於是心裡 面一步比一步穩固,這個次第是這麼完整。   
平常我們修行,往往看見這個好就忙著去修,聽別人說要懺悔的話,拜一百零八拜很好,就趕快去拜佛懺悔,結果還沒拜完就已腰酸背痛,第 二次只好另想一個辦法。所以大師對修行的每一個次第內涵都辨別得很清楚,小處這樣,大處也是如此。千萬注意,我們真正的毛病始終就在一聽見好的就想要,當 然是要有好樂心,但是必定要曉得,這個好的果是依怎樣的次第學上去的,要有好的果一定要有正確無誤的因,所以必須退到第一步親近善知識,接著如理聽聞,這 樣看起來好像慢一點,實際上是最快速的路,而且也是唯一的路。後面這句話在剛開始時我們聽不懂的,現在學了十二因緣以後就懂了。   
十二因緣當中說,從因感果最快的二世,最慢的三世,有的因要經過無量世才感果,這中間是其他的因在感果,這個因還沒有遇到緣,所 以沒有結果。如果這個因要結果的話,必定還要有緣來滋潤它,在任何情況之下都一樣,壞的、好的皆是如此。我們想求圓滿的果,就必定要有圓滿的因、緣,所以 不能因為害怕、覺得自己做不到,就停在那裡。這個因沒有能生支的滋潤,善果是不會自己掉下來的。要一直等到有其他的因緣策發,你也能如理如量照著去做,把 當初一念想求圓滿果的這個心,不斷地以善法欲精勤地去努力,然後才會感果。中間可能隔無量世,通常這無量世都是在惡法當中,要感善果唯一的方法,就是要拿 正確的善法欲去滋潤、策發這個因,這是唯一的路。假定現在就開始努力去做,那就不會中間隔無量世,你走的就是最快速的一條路。這個概念一定要弄清楚,才不 會偷懶、馬虎,或以為自己做不到。怕苦、馬虎的結果是墮地獄,如果現在開始努力,雖然要受一點點小苦,但你只要堅持下去就克服了;一旦墮了地獄,不但沒有 機會,而且要受無量無邊的大苦,這也是我們要了解的。   
我的師長常常告訴我:你儘管做不到,仍然要一直發願,決心一定要克服,不但煩惱的現行一定要破,而且種子習氣一定要徹底拔除,絕 不餘剩;發了心以後要找種種的方法去行持做到它,千萬不要有一點寬宥、有一點藉口。平常有很多人跟我說:「法師,你身體不舒服,該休息休息啊!」我一聽就 覺得這是毒藥,儘管他是好心,卻是錯了,我真是憐愍他。我現在沒有能力救他,唯一的辦法就是把他趕出去。如果他是我的尊長,我恭敬他,但是下次不敢見,這 是千真萬確的事實。反過來,這個人跑來告訴我:「某人啊!生病了,趕快努力啊!再不努力的話,兩腳一伸就完了。」哦!我真感謝他。這個心情我們千萬要了 解。   
廣化老和尚曾經告訴我一個公案,我聽了真感動,他說某位法師請他到佛學院當教務主任,他一直不答應,請了好幾次,最後也就答應 了。可是那是個女眾佛學院,他之所以不答應,是因為他痔瘡非常厲害,經常流了很多血。那一次開學典禮是很慎重莊嚴的,還請了市長及許多官員。結果他坐也不 能坐,兩條腿伸直坐在那裡,典禮完了,覺得下面溼溼的,站起來一看,哦!下面一大堆血。他心裡覺得不得了,雖然是痔瘡,但是在一個女眾的地方,人家是不了 解的。佛本來就制很多防譏嫌的戒,尤其他老人家持戒,萬一讓人家起一念的誤解是絕不可以的,於是決心一定要想辦法拿掉它。但是太嚴重了,醫生也無能為力, 他就想:「只有求佛菩薩了。」   
那天晚上回來做了晚課後,他就跟同學說:「你們先休息,任何情況之下都不要管我,如果我死了,今天晚上不要動,明天早上再把我抬 出去。」同學們很尊敬他,就依教而不打擾他。我在這裡也提醒你們,你們不要說:「唉呀,老法師啊!你好好休息!」這種話你害自己可以,千萬不要講了害別 人。老和尚說完後就去拜佛,不下晚殿,一心祈求觀世音菩薩幫忙。拜呀拜!拜到精疲力盡,實在拜不動,頭昏得一塌糊塗,心想:「我現在站不起來,但是我的頭 還可以動!」然後就在跪地上磕響頭,磕到後來,頭實在也動不了了,趴在那裡,他還是想:「雖然我的身體動不了,可是我的嘴巴還可以念!」他不斷地念「大慈 大悲觀世音菩薩,大慈大悲觀世音菩薩……」念到後來舌頭也乾了,也念不動了,「可是我的心還在呀!」他心裡就念,一直懇求。他是這樣用功的!   
現在我們稍微累一點點就覺得:「唉呀,不行啊!」要是身上某處不對勁,才拜了兩拜就想早一點去休息;叫你早兩分鐘起床,又覺得後 面好多事情要做,多睡一會兒吧!真是一無是處啊!而老和尚他是這樣精進地用功。不過我並不鼓勵大家硬來,硬來是不可以的,老和尚有老和尚的意志,始終要記 住大師告訴我們的次第,我提這個公案是特別讓大家提策心力的。   
老和尚那天馬上就有感應,他簡直就進入昏迷狀態。此時他看見觀世音菩薩,發現觀世音菩薩的右膝蓋上面有兩個人跪著,他看見了覺得 很歡喜,一歡喜那兩個人就沒有了。他就想:「這兩位是記善惡的嘛!自己這一生,雖然壞事的的確確是做了一些,但是畢竟還是好事做得多呀!看見這些,一定是 菩薩加持!」這時候覺得痔瘡好像好了,但是在佛堂裡邊不方便看,他就說:「菩薩,我告一個假,檢查一下。」跑到房裡一摸,幾十年的痔核完全沒有了。   
佛法當中提到,資糧善中精進是第一。現在並不是要大家這樣去做,本論的次第還沒有弄清楚之前,急著去做一定出錯。我只是鼓勵大 家,千萬不要還沒有做就先畏縮。現在有機會學圓滿的次第,你只要策發心力照著去做的話,沒有一樣得不到的。所以此處說「修此漸次為易生故」,它有它的次 第,要這樣一步一步地來。此處談修平等捨的次第,首先以跟你沒有怨親關係的人為對象,除掉對他們的貪瞋之心。沒有貪瞋的心理狀態就是捨。前面已經告訴我們 重點不是在對方是你親愛的人或者怨家,而是緣對方的時候把貪瞋之心拿掉。一般中庸的境引發你的是平等心,但是還是要回過頭來檢查自己的內心,使得不被貪瞋 所動,這樣針對中庸境才算得到平等捨。
【若能於此心平等已,次緣親友修平等心。若於親友心未平等,或由貪瞋分別黨類,或貪輕重令不平等。此亦平已,次於怨敵修平等心,此若未平,專見違逆而起瞋恚。若此亦平,次當遍緣一切有情,修平等心。】
如果對中庸的人心已經平等了,接著就緣親友修平等心,假定緣親友的時候心不平等,就會由貪瞋而分別黨類,或者是由於貪的輕重不同而讓心不平等。對親 友的心也平等以後,進一步對有怨的人修平等心。假定面對親愛的人不能拿掉內心的耽著,看見怨的人拿不掉內心的瞋恚,平等捨心就生不起來;在內心不平等的情 況之下修慈悲的話,慈悲根本增長不起來。   
當對這些境你的心都平等了,質完全對了以後,再把量擴大到任何人身上。要做到看見任何人,不管他跟你再親或再怨,你心裡面也了不動 心,這是第一步。這點做到了,就能不為外境所動,否則心一直跟著外境轉,你雖然想要它緣某個所緣境,可是境風一動,你又跟著動了,這樣是不行的。   
所以我們心裡先要不為親怨所動,然後真正要緣的是一切有情。就像我們寫字,要先準備好紙、筆,現在這張紙不但要擺在房間裡,還要 放出去接受風吹雨打!如果在室內蠻好,但是被水一泡就完了,那樣是不行的!所以紙本身要經得起風吹雨打。然後你用的墨水,如果水一來就被沖掉的話,這樣也 不行,所以墨水也要經得起風吹雨打。我們的內心也是這樣,換句話說,不要忙著想要先把慈悲修成功。在不平等的心沒有擺平之前,擺在溫室當中還可以,萬一碰 到境風就被吹動,就好像紙、墨碰到水就被水沖掉,那是沒有用的。
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【◎ 若爾於彼由修何事能斷貪瞋?謂修二事。就有情者,謂念一切欣樂厭苦,皆悉同故,緣於一類執為親近而興饒益,於他一類計為疏遠,或作損惱或不饒益,不應道 理。就自己者,當作是思:從無始來於生死中,未經百返為我親屬,雖一有情亦不可得,於誰應貪,於誰當瞋?此是《修次中篇》所說。】
進一步說,他明明是親愛的人,難免對他喜好、貪著,或他明明是怨家,當然我們會發瞋恚,要怎樣才能夠對他捨掉貪瞋之心呢?前面先說有關修平等捨的種 種道理,此處進一步告訴我們怎麼修。要修兩件事情:第一就有情來說,沒有一個有情例外,都希望快樂、厭惡痛苦,在這一點上無絲毫差別,人是這樣,畜生也 是。因此對於其中一類的人給他好處,對另一類的人疏遠乃至傷害,這是不合理的!這是就有情那方面而言。   
第二就自己方面應當這樣觀察:我們之所以是凡夫,就是因為處在無明當中,無始生死以來,已經受生過無數次,在這無數次的受生當中,和 所有的有情各式各樣的關係都有過,要找一個跟你不曾有過任何關係的人,找不出來!任何一個人都曾經是你最親愛的人,也曾經是你的大對頭,也曾經與你毫不相 干。既然每一個人都是這樣,有什麼好分別的呢?乃至我們平常相處,也常是今天好得要命,明天氣得要命,到後天又好了,一直不斷地這樣吵吵合合,天天忙著這 些事情,這不是毫無意思嗎?輪迴中的親怨無定就是這樣!如果能夠懂得這個道理,眼光放遠去看,那麼親怨的問題就沒有了。《修次中篇》就是告訴我們這個道 理。此書是性宗修行的方法,作者特別告訴我們修行是有次第的,所以叫做修行次第初、中、後三篇。
【又於親屬起貪愛時,如《月上童女請問經》云:「我昔曾殺汝一切,我昔亦被汝殺害,一切互相為怨殺,汝等如何起貪心。」及如前說無定過時,一切親怨速疾變改所有道理,當善思惟,由此俱遣貪瞋二心。】
如果於親屬起貪愛,經上說最好的對治就是想:「以前我也殺過你,你也殺過我,大家互相殺,有什麼好貪著的!」前面修六苦時也說過,在生死輪迴中,一 下親得要命,一下又怨得要命,所以當你思念親愛之人的時候,想想他曾是你的怨敵,想到怨敵的時候,想想他曾是你最親愛的人,這樣善巧地思惟的話,貪瞋就淨 除了。
【此取怨親差別事修,故不須遣親怨之心,是滅由執怨親為因,所起貪瞋分黨之心。】
此處是取怨親不同的對象來修,人生在世,總會有的人跟你親近一點,有的人跟你疏遠一點,乃至有人是你的怨家,這是事實,所以不必遣除親怨之心。真正 重要的是,對親愛之人的貪著心,以及對怨敵的排斥之心要拿掉。如果面對親、怨能夠遣除貪瞋之心,那麼不論面臨任何的境風,內心都能安住在捨當中,不為境所 動。不要以為這就是如如不動哦!這離如如不動還天差地遠!現在我們內心一天到晚跟著境風在轉,卻說不分別、如如不動,那真是顛倒。我所以這樣提,是要大家 千萬注意,每一個地方的行相,必定要弄得清清楚楚,要不然你隨便一開口就錯了,聽法時也會聽錯。
【◎ 引發一切成悅意相者。《修次中篇》云:「慈水潤澤內心相續,如濕潤田,次下悲種易於增廣,故心相續以慈薰習,次應修悲。」所說慈者,謂於諸有情,見如愛子 悅意之相。又此所說由修等捨,息滅貪瞋不平惡澀,如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已,下以悲種,則大悲心速疾當生,應當了知極為切要。】
有了這個平等的心,進一步就要引發一切成悅意相,以慈水潤澤內心的相續。內心經過了慈水潤澤,就像田地先滋潤了以後,再下悲心的種子,就很容易增 廣。所以先引發一切成悅意相,次應修悲心。這個慈是指看待一切有情就像獨生子那樣可愛。修悅意相之前,先要修等捨,先把心中不平的惡念(粗澀就是不平的貪 瞋之念)弄乾淨,就像先把田弄乾淨、弄平了,此時再加慈水,然後再下悲種,照這樣的次第一步一步去修的話,大悲心很快就能生起,應當了知這樣的修行次第是 極為切要的,這樣走是最快速的。   
現在我們儘管還沒有真實去修行,但是剛才說的道理--這是最快的也是唯一的路,這個概念我們必定要先建立起來,曉得這是沒有退路的! 我們所以會退的原因是求安樂,結果你發現退下去只有受大苦這一條路;前進雖然是苦,卻是以小苦換來大樂。如果不了解,往往處處為求一點點快樂,而不忍修行 之苦!所以當了解了正確的行相,正知見得到以後,最後一定會走上這條路。如果這個概念還不懂,不必急著去修行,只要這個概念建立起來,修行是一定成功的! 而且是最快速、最圓滿、最好的。   
真正圓滿的教授、真正無垢正確的指導,它每一個地方一定都辨別得很細緻。以前我們聽了法,內心非常歡喜,總覺得它好得不得了,一 心想求,這是非常好的現象,種下一個善種子。但當真正想努力深入學習的時候,卻不得門而入。感受上說起來是圓融無礙的,但是做起來卻像要抓一個水上的葫 蘆,一碰它就跑掉了,怎麼抓也抓不住,弄了半天就是莫可奈何!幸好還有一個法門-—念佛!這是末法時的善方便。現在正確地了解了前面這個道理以後,由這個 次第步步深入,如果用這個方法來念佛,就可以得上品上生;如果學其他任何法門,也都可以如理如量地修成,當然,還要看你自己的認識跟精進而定。   
我們正式要修的時候,先要把內心對親怨的貪瞋之心淨除,就像種田一樣,先把不平的硬塊等等弄乾淨了,然後再以慈水來滋潤,這樣種 下悲的種子就能很快生起。「應當了知極為切要」,這是最最重要的部分,這個內涵才是我們應當了解的。以前之所以聽得歡喜,感覺圓融無礙,卻無從下手,只能 望洋興嘆,實際上就是沒有抓到根本的緣故。   
有了進一步的認識以後,產生的效果是什麼呢?以前只是種一點善根,現在卻是結善果。在講十二因緣的時候說,感果快則兩世,慢則三 世,實際上所謂的三世,有可能是無量阿僧祇劫。感果是靠如理如法行持去滋潤它,以前我們聽懂了雖然歡喜,可是沒有方法,不曉得怎麼去滋潤它,就像天上的人 造衛星一樣,好是好,你卻只能望望它,遙不可及;現在不但好,而且你曉得怎麼登堂入室,就依此超出生死輪迴的苦海。
【此中有三,初修母者。生死無始,故自受生亦無始際,若生若死輾轉傳來,於生死中未受此身、未生此處決定非有,亦無未作母等親 者。如〈本地分〉引經說云:「我觀大地,難得汝等長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情,不易可得長夜流轉未為汝等若父、若母、兄弟姊妹、軌範、親教,若餘 尊重,若等尊重。」】
引發一切悅意相有三個修行次第,第一個是知母,曉得一切有情都曾是你的母親。我們常說「無始以來」,這個時間長得根本無法想像,找不到開始的時候。 我們一生一生不斷地受生,哪一種身體沒有受過的?哪一個地方沒有去過的?因此也找不到任何眾生未曾做過你的母親。換句話說,我們在生死當中,什麼樣的身都 生過,從最高的非想非非想天,下至十八層地獄當中的阿鼻地獄眾生,這是就六道而言。然後每一道當中,從最大的到最小的,最窮的到最富的,最苦的到最樂的, 全都做過;而且沒有一個地方沒去過。所以和所有眾生沒有一個例外,都曾經彼此做過父母。而此處特別強調的是,沒有一個人不曾是自己的母親。
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【此復非僅昔曾為母,於未來世亦當為母,無有邊際。如是思惟,於為自母,應求堅固決定了解。此解若生,次念恩等亦易發生,此若未生,則念恩等無所依故。】
就像〈本地分〉引經:我看大地之上,沒有一處是你們不曾在此受無量次生死的。在這整個生死輪迴當中,找不到一個人是沒有做過你的父親、母親、兄弟、 親戚、朋友的。不僅過去曾為我的母親,將來還是如此,所以每一個眾生做我母親的次數無有邊際。這樣思惟以後,對所有的有情都曾經為自己的母親這點,應該求 得決定、堅固的了解。這個認識生起了而且堅固了,那麼念恩也就容易生起。如果為自母這個概念沒有的話,則無從念恩。這是必然的次第,先曉得這是你的母親, 然後對母親才能念恩。 
有位同學問:「三寶不是對我們很有恩嗎?為什麼不念佛恩而念母恩呢?」我們現在是凡夫,儘管信得過佛,可是對佛法的淨信心不一定人人有。 淨信心必須要根據自己的經驗;反過來說,透過自己思惟觀察的經驗,會產生最大的力量。雖然人家說三寶恩大,可是你沒有經驗過,無法從你的經驗當中引發對它 深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩,原因就在此。   
現在要引發大菩提心,要普緣一切眾生去救濟他,當想到每一個人都是你的母親,要報每一個母親的恩,所以你的大悲心就能夠遍緣一切毫無 遺漏。對我們初機來說,在感受上要想找到這個力量,在世間所有對我們有恩的人當中,只有母親,這是念母恩的原因。所以每一個地方的關鍵在何處,我們必定要 把握得準。真正初機修學佛法一定要在人道當中,對畜生而言,牠對母親的認知比較弱﹔而且同樣是母親,人道的母親對子女的養護,在六道當中沒有其他任何一道 堪與相比。再加上只有人道當中才有思惟的力量,而要想跳脫生死輪迴,最主要的力量就是思惟,這一點我們要了解。
【◎ 二修念恩者。修習一切有情是母之後,若先緣於現世母修速疾易生。如博朵瓦所許而修,先想前面母相明顯,次多思惟非唯現在,即從無始生死以來,此為我母過諸數量。】
有了知母這個基礎以後,接著修念恩,先從此世的母親修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峽尊者所傳的完整教授而修;阿底峽尊者又從金洲大師處得到最圓滿的教授傳承。這是從佛以來沒有斷過,如理如量地師師相傳,他們都是這樣修成的。   
先 觀想母親在面前,然後想她不但是我此生的母親,無始生死以來,她曾經做我的母親的次數是多得無法想像的。說到這個地方,也許你會懷疑母親怎麼可能在眼前現 得起來。前面道前基礎教我們修行前要先修六加行,其中第四是入座皈依、觀想資糧田(也就是三寶),這一定要跟你的身心相續和合,要看得清清楚楚前面是佛, 而且你很明白自己正在苦中,所以一心皈投佛,這是下腳的第一步。萬一資糧田現不起來,那就要修懺悔業障、集聚資糧等七支。資糧夠了,要觀想什麼就能觀想起 來了。現在到了上士,要觀想母親當然就很容易。我們現在還做不到,所以眼前最重要的就是懺悔還有積聚資糧!   
想要積聚資糧,出家是最佳之身,出家身一舉一動無處不是積資。而且出家人做一點點所積聚的功德資糧,在家人不曉得要做多少。業果 的部分提到三千大千世界所有的有情,各以量等大海、柱如須彌那樣大的燈燭供奉三寶,不如出家人點一盞小燈的功德,出家身有這麼大的好處啊!前面的基礎做到 了以後,觀想時就很容易生起來。等到大慈悲心、大菩提心生起來了以後,如果迴向往生上品一定能滿願,這是千真萬確的事實。
【如是此母為母之時,一切損害悉皆救護,一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持,次產生已黃毛疏卅,附以暖體十指捧玩, 哺以乳酪授以口食,口拭涕穢手擦屎尿,種種方便,心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食,寒時給衣、乏時給財,皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得,是負罪 苦及諸惡名,受盡艱辛求來授與。】
當她做我母親的時候,我遇到的一切損害,她都救護我,所有的快樂都給了我。這兩點,我們人人都能體會得到。從一開始在母親的肚子裡時,真是樣樣靠母 親!然後剛剛生下來的時候,母親抱著我,全部精神貫注於我,餵奶吃食,髒了就為我擦乾淨,哪怕是大便、小便,沒有一樣不做得千妥萬當。我們平常看到一點髒 東西,不要說叫你去擦去摸,人家隨便吐一口痰,你看了就覺得噁心;可是母親對於孩子,何止是痰,乃至大便、小便,她都為你弄得乾乾淨淨。想到這裡,母親之 恩是無法想像啊!而且她做這種事情時沒有一點點的厭煩!用種種方法來滋養我們。反觀現在,我們做一點點事情,心裡邊就嘀咕得不得了。   
肚子餓了馬上給食物,冷了為你加衣服,少了什麼就補給你,而所給的都是父母自己捨不得用的。而且這些東西都不是容易得到的!眼前我們也看得見,要賺一點點錢真是千辛萬苦呀!都是母親承擔了種種的罪苦,揹負惡名,求來了以後自己不用就給你。   
我 自己出了家沒體驗到,但是以前的朋友、同學們,後來見了面談起來,大家有個共同的心聲:「忙了半天還不是為了孩子。」當年自己的確不曉得父母的心血,我想 你們諸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸運的,你們如果有機會回家,觀察父母恩是唯一要做的事情,這是應該去體會的,其他的事情則不必做。我們要 感受到的,是父母的恩,能夠感受到母親的恩,大菩提心才能生起來,這也是我們應該注意的。世間的人說忘恩負義是第一等大罪人,而我們是修學佛法的人,如果 認為仁義道德是老八股,那就錯得太離譜了!佛法的仁義道德是最高的,但我們卻做了最忘恩負義的人,這怎麼可以啊!所以對於母親的恩,我們千萬要有深刻的認 知。   
正式修的時候,對此處所講的每一個部分,必須要很深細地去思惟觀察。我剛開始也只是隨便看過,後來善知識告訴我,我就仔細地想。 現在我不太願意想,我一想實在忍不住痛哭流涕。母親的恩深重無比,你們要好好地想想它,對你們有絕對的好處。母親的恩德的的確確無法想像,哪怕你老了,她 還是那麼關顧你。記得前年我回去,母親八十幾歲,我要出門前,母親就提醒我要注意這個、注意那個。我弟弟就說:「媽!你就不要管了,他難道還不知道嘛!」 然後弟弟跟我說:「老人家就是放不下。」我告訴弟弟:「你錯了,千萬不要這樣想啊!天底下除了母親以外,有哪一個人一生這樣關心你的?你們仔細想想看!」 在家人總覺得父母囉嗦,可是她為什麼對你囉嗦,而不對別人囉嗦啊?她心中始終把你看成他的孩子,從你在她肚子裡結生時開始,一直到她兩腳一伸,心裡沒有別 的,就是關心你。   
我四十年未回鄉,回去時,她在門口一聽見聲音,還纏著小腳,急忙就跑出來,我當然看了很歡喜。臨出門之前,她一定叮囑這個、叮囑 那個,她那是五、六十年以前的概念,跟現在完全不相應。但是我看見的不是她的囉嗦,而是她始終把你看成是小孩子,她全部精神貫注於子女之上。我一再跟我弟 弟們講,到後來,他們整個改變過來了。不管母親怎麼囉嗦,她越是這樣,我越是感覺溫暖啊!若能這樣仔細想的話,天底下沒有一個人不會孝順,你絕對想不到有 任何讓你違背父母的理由,你找不到的。你可能會問我有沒有依照母親說的去做,說實在我沒有聽她的,當然我到了外面不可能完全照著母親所叮囑的去做。有時她 叮囑過後忘記了,看見我回來,還是很高興。有的時候她問我:「今天怎麼樣啊?」儘管我告訴她的事情跟她叮囑的完全不一樣,她也沒關係,母親真是偉大!   
所以你只要體會到這個心情,不管她怎麼做、怎麼說,你只有一個念頭:「用什麼方式去報答她的恩?」別的做不到,我現在能夠做到 的,就是她告訴我的,我總是很歡喜地接受。人的感情就是這樣,只要你內心對他歡喜,不用講什麼,她也歡歡喜喜。母親們總會認為「我這個是幾十年的經驗」, 在父母的心裡總覺得你是個孩子,不懂事,所以你告訴她什麼她也聽不進去。可是我母親,我告訴她任何事,她總歸聽得進,我小時候就是這樣,現在還是這個樣 子。後來我了解為什麼會如此,因為不論她告訴我什麼,我都無條件接受,她也了解我對她的心情的的確確就是這樣;因此不管我怎麼告訴她,她也會感受到我是以 全部精神對她好。   
所以儘管說幾十歲的人習慣難改,可是我母親聽了我的話,她就改了。那個時候大陸上很流行一貫道,她也信一貫道,任何人勸她都沒有 用。我告訴她一貫道不究竟,勸她念佛,就憑這麼一句話,她也就高高興興地轉過來了。那個時候我有一位重要的親戚,是一貫道裡影響力很大的一個人,我母親和 他就從那時開始疏遠、隔閡,幾十年後我回去,也就給他們打開了。所以人與人之間的關係就是這個樣子,大家要儘量從因上面去看!你一定要把它的因找到,不要 在外面的形相上轉,這樣自然而然就能深入進去。
【又若其子有病等苦,較其子死寧肯自死,較其子病寧肯自病,較其子苦寧肯自苦,出於自心實願易代,用盡加行除苦方便,總盡自己所知所能,但有利樂無不興辦,凡有損苦無不遣除,於此道理應專思惟。】
如果孩子有了病苦,她寧願自己死、自己病、自己苦,總是心甘情願地用盡種種方式來幫孩子的忙,所有的利樂沒有一樣不為他成辦的。可能有人會覺得: 「我的母親好像不是這樣的?」眼前的確兩代之間的代溝非常大!其實原因是時代不同,所以對同樣一件事情的看法不一樣,當然問題就來了。現在我們懂得了佛 法,佛法的中心思想是緣起性空,任何東西都是因緣而起的。她的概念之所以這樣,一定有她產生這個概念的因緣;我的概念所以這樣,是因為我所面對的、接觸的 客觀環境是如此。既然接觸的環境因緣條件不一樣,我的見解感受跟母親的自然不同,所以不能用我的感受去衡量她。   
當然,你也可以說:「那麼她也不應該用她的標準來衡量我呀!」這話是對的,但問題是:現在是她學佛還是你學佛?若是你學佛的話,那很 簡單,就是你應該了解這個道理;否則的話,應該她學佛,等到她成了佛再來救你。我們現在學了佛就很明白這個道理,這是懂得佛法以後的必然現象,而世間人都 不知道,所以這個只能用來策勵自己而不能要求別人。你一旦了解了,就不會在形相上面轉,而能從這個原則上面看,去了解到她真正的動機。若能了解得清清楚 楚,就不會因眼前她不同的見解而觀過,代溝對你來說就不會產生任何影響,這是千真萬確的。   
我們之所以不能體會到這一點,就是不懂得這個道理,於是覺得「這個人老朽!腦筋這麼糊塗,想這種莫名其妙的事情!」把她當初對你 的恩忘得乾乾淨淨,等同畜生。既然造了這個業,等到這一生失去之時,連人天身都保持不住啊!所以我們做子女的應該這樣想。反過來,做父母的不必要求子女, 如果沒學佛,他的概念自然是這樣的。不要希望子女來孝順你,但願我自己能夠孝順我的父母,將來成了佛,把父母救起來、把子女也救起來,這樣才是對的。關於 這一點要了解,了解了以後還要專一精純地思惟。眼前我們真正修的就是要如理思惟,這是最重要的。
【如是修已,若念恩心非唯虛言真實生者,次於父等諸餘親友,亦當知母如上修習。次於中人知母而修,若能於此生如親心,則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心,次於十方一切有情,知母為先,漸廣修習。】
當這樣的念恩心真實生起來,不是說空話,也不是講道理。這一點在這裡特別強調!所以大家不要忙著要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之後,認為自己 很懂,看別人就覺得:「啊!還差得很遠,這個也不懂!」實際上文字對做世間學問而言是有用處,但對於佛法上的深入卻不一定有用。世間的學問跟佛法不一樣, 佛法雖然你把它辨得很清楚,講得頭頭是道,如果內心不能如實生起應有的量,到了下一世,你可能變成很會動腦筋的人,做起學問、念起書來都很好,但是對佛法 的深入卻沒有你的分,這是它最大的差別。如理思惟了以後,也許文字都忘記了,但是起心動念就會有這種如法的念頭。對母親,你只會感激她的恩,不會感覺她的 不是,其他事情也是如此。   
對母親念恩之心真實生起以後,其次於父等其餘的親友也是這樣去修,因為他們往昔多生以來都是自己的父母。進一步,對於跟我們毫不相關 的陌生人也是這樣想:「前生時,這些人都是我的母親。」若能對他們生起念母恩之心,最後再以怨敵為對象去修。前面告訴我們先修「無量捨」是有原因的。無量 捨並不是教我們捨掉怨親,而是不管若怨若親,你面對他的時候,心裡面不會有親疏之感,這是在調柔這顆心。進一步再修念恩心,當你看見怨家的時候,「怨」這 個概念在你的腦筋當中已經拿掉了,在這種狀態之下,要念他的恩就很容易。   
若能對怨敵生起如同對母親的念恩心,這個時候「質」就對了。自己的母親固然是母親,其餘的親友也是母親,完全不認識的人也是母 親,乃至於怨家對頭都是母親。這個時候,對任何人你都能夠從他身上去緣想、思惟、感恩。質對了,其次把這個量擴大,慢慢推廣開來。所以,實際上質跟量之間 的關係,整個次第完整圓滿的都在這裡頭。念了恩,接下來進一步就是要報恩了。
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【◎ 三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識,而實是我有恩之母,彼等受苦無所依怙,捨而不慮自脫生死,薄無慚愧何甚於此!如《弟子書》云:「諸親趣入生死海,現如沉沒大水中,易生不識而棄捨,自脫無愧何過此。」】
只因為我們都在生死輪迴當中一直輪轉,所以不認識,雖然不認識,但確實是我的母親啊!而他們正在受苦,一無依靠,如果我不幫他們,只求自己解脫,那真是太苛薄了,所以說「無慚無愧」是莫甚於此呀!   
不 要說轉了一世,如果小的時候離開了父母,長大以後或許也不知道父母恩;不要說小的時候離開父母,我們現在沒有離開父母,都還不知道自己父母的恩。畜生為什 麼會感得在畜生道?牠並沒有造嚴重的惡業,最主要的原因就是不懂得父母恩。以世間來說,感得畜生相,牠多多少少還曉得一點父母恩。畜生的等級愈高,譬如胎 生的畜生,母親還會帶著孩子一點,因為母子的關係就是牠的業!有多少感恩的心、感恩的業相應,就感得多少的果報。愈是下等的,愈是不知父母恩,母親也愈不 會帶牠。所以了解了這因果之間的法則,任何情況一看就很清楚、明白。雞生了蛋就算完了,母雞還要孵牠一下,小雞出生以後也不曉得父母的恩;濕生更是糟糕。 所以為什麼「五倫」(仁義禮智信)跟「五戒」是成就人的根本,這都有它必然的因果關係。父母恩實在是我們應該了解的,我們真正應該為此而感到慚愧呀!以上 先說明這個道理,接著就引論。   
《弟子書》說:所有的如母有情在生死大海當中,就像沉在大水裡。雖然經過轉世變易,大家不認識了,但如果拋棄不管而只求自己解 脫,天下哪有比這件事情更糟糕的?應該感到慚愧啊!現在我們是修學佛法、講道德仁義的人,平常我們會罵人說「這個人苛薄得不得了!」那還只是對普通的人苛 薄,如果對自己的母親都不管,還說修學佛法,天下還有比這樣更糟糕的人嗎?所以我們真正懂得了佛法以後,一天到晚該忙的都是只有反省改過啊!
【故若棄捨如是有恩,於下等人且不應理,況與我法豈能隨順。如是思已,取報恩擔,即前書云:「嬰兒始產全無能,飲誰慈力授乳 酪,依慈多勞此諸母,雖最下等誰樂捨。」又云:「由得誰腹而安住,由誰悲慎而取此,此母煩惱苦無依,最下眾生孰樂捨。」《無邊功德讚》云:「有情無明盲, 意樂衰損慧,為父子承事,慈悲饒益我。棄此獨解脫,非是我之法,故汝發願度,無怙諸眾生。」】
如果有恩不報而棄捨,連世間下賤的人都不應該這樣做,何況我們學佛的人,這豈是與佛法相應相順的?所以證二乘的聖者,對我們凡夫來說他好了不起,因 為我們不能解決的問題,他解決了,所以我們對二乘聖者是絕對的尊重。但是佛卻呵斥他焦芽敗種,現在我們就能了解了。然而不是由我們來呵斥,我們這樣做的話 是要墮落的!我們要呵斥的不是外境,而是自己的內心。應該反省自己是不是這樣的人,要感激那些大阿羅漢,他們都是菩薩示現羅漢身,佛呵斥他們是做個樣子, 就好像演一齣戲給我們看,我們要感激,這個是我們應該了解的。   
《弟子書》又說:小孩子剛生下來時沒有任何一點能力,如果沒有母親的話,無人能活得下來(畜生當然例外)。所以,尚且不說成佛做祖、生天,做為一個人,這點千真萬確要記得,是誰的慈悲心力,含辛茹苦把我撫養長大的?最下等、最下賤的人,也絕對不應該棄捨母親於不顧!   
《無 邊功德讚》是讚佛的,換句話說,其中的內涵也就是我們應該修學的。有情為無明所遮蓋,盲無慧目,雖然有眼睛卻是睜眼瞎子,不認識事情的真相,沒有智慧,想 的都是錯的。生下來以後,必須要依靠母親的慈悲,我們才能存活長大,可是卻又被無明覆蓋,不認識眾生都曾是我們的母親,居然不管這樣無上的大恩而只求自己 解脫,這可不是我佛應有之法哦!所以應該發願,度脫所有曾經做過我們母親的眾生,因為他們現在無依無靠,輪迴在生死苦海當中。   
有人會問:「既然這樣,佛應該一開始就說大乘法,為什麼要說三乘法?」我們要了解,佛之所以成佛,就是因地當中了解了這一點,感 一切人的恩,發願報一切人的恩,而報恩的唯一方法就是把他們救度出來。所以,他是由於念恩心、悲心的推動而去行菩薩行,才成為救一切眾生的佛。成就佛果以 後仍舊有大悲心策動他,絕對不會安住在寂滅當中,而是「無住涅槃」--盡未來際,由悲心策動,以他的大智、大威神力一直度眾生。所以用什麼方法能使眾生相 應,佛就用這方法度他,所以佛才說三乘法。這是他的悲願所產生的必然結果。更進一步來說,以我們現在為喻,大家聽見了本論很相應,但也有很多人一聽:「哎 呀!這麼難學啊!」就打退堂鼓回去,覺得還是念念佛就算了。肯念佛已經很了不起了,這是很明白的事實。了解這點以後,你對佛真正要引導我們的是大乘法,就 毫無疑惑了。因為沒有疑惑,走上去的時候就能步步踏實、步步平正。
【若爾如何報其恩耶?生死富樂母自能得,然彼一切無不欺誑;故我往昔於由煩惱魔力所傷,如於重傷注硝鹽等,於性苦上更令發生種 種大苦。慈心饒益,應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》云:「又由煩惱魔,傷害已成瘡,我如注灰水,反令苦病苦。若有於餘生,慈敬及恩益,欲 報其恩惠,除涅槃何有?」】
最下賤的人尚且不可有恩不報,何況是我們學佛之人!我們要報母恩。那麼怎麼報呢?生死輪迴當中的富有快樂(也就我們眼前世間的名利恩愛),這些不用 我們給他,他自己會得到的。但問題是,這些都是欺誑的啊!以前由於我們迷惑、無明,被煩惱魔所傷,明明是苦卻不知道,就像已經受了重傷還加硝鹽,那是痛上 加痛呀!輪迴的本質本來就是苦的,如果還要加恩恩愛愛這些貪瞋癡,這是苦上加苦!所以,你以慈悲心腸想救濟幫助他們,應該要把他們安立於解脫涅槃之樂,那 才是真正的報恩。現在很多人說:「你要度眾生呀!你要慈悲呀!」這話一點都沒有錯,應該要慈悲救他們,但怎麼救?要把他們從煩惱當中救出來,使他們得到涅 槃之樂。如果不懂得這個道理,也是跟世間人一樣,給父母五欲之樂的話,那個不是佛法,這裡講得很清楚。   
所以必定要知道這個道理,否則我們一定也是會忙世間的慈善事業。有人會說:「別人都做,你怎麼不做呀?」或是說:「你們佛教不是講大 慈悲嗎?」我卻不一定這樣做。不是不做噢,是「不一定」!看你怎麼做。如果已經發了大菩提心,那時候你明明曉得生死中的一切都是苦的,也產生絕大的厭患之 心,可是你曉得救他唯一的方法是讓他結這個緣,在這種情況下去做,那是絕對了不起。反過來,如果你不了解輪迴中這些名利、恩愛等的真象,又對它捨不得,就 像螞蟻碰見蜜、蒼蠅碰見大糞一樣,馬上沾在上面,趕都趕不走,然後自己說:「我是大慈悲。」那是完全錯誤,完全是自欺欺人!這個自己衡量內心就很容易明 白。這個道理一定要知道,我們才曉得要幫人家的是幫些什麼,他在生死輪迴熾燃大苦當中,如果還是給他這些恩恩愛愛,那是火上加油啊!   
就像《中觀心論》說:「由於被煩惱魔所傷害,已經成了瘡了,我反而在瘡上加灰水,等於苦上加苦。」這個不是我們要做的事情。所以 我們一定要檢查內心,否則連自己在煩惱當中都不曉得,那時候談佛法都是開玩笑、說空話。所以我們第一件事情一定是從下士、中士步步上來,確實了解了道理, 在內心當中去觀照,看見事實了,再把這個量加大,從這基礎上面才進入上士。   
由於了解了一切眾生都是我們的母親而感恩、念恩,也知道真正的報恩,不是用世間這種跟三毒相應的染愛,而是要告訴他世間唯苦的真 相。引導他在苦集滅道當中不是走流轉之途,而是走還滅的路,使他得到涅槃,這是真正報恩唯一的方法。現在很多修學佛法的人,出了家還覺得放不下家人,事實 上正因為要幫他忙,所以眼前必須先放下,自己先做到了,才能進一步報他的恩。自己都做不到,又跟他纏在一塊的話,那修行完全是說空話,這一點是最重要。
【不報恩擔,重於大海及須彌擔,若能報恩,即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》云:「大海及須彌,地等非我擔,若不知報恩,即是我重擔。若人心不掉,報恩及知恩,令恩不失壞,智者極讚此。」】
真正最重的擔子就是不報恩,它比大海還要大,比須彌還要重。世間最大、最重的就是大海和須彌,換句話說,沒有比這個更重的了,但不報恩的擔子還超過 它們。能報恩的人才是真正的智者(就是聖者佛菩薩)。如《龍王鼓音頌》說:「大海和須彌雖然大、雖然重,但是我不在乎,如果不能報父母的恩,那個才是我真 正的重擔呀!假定我們心裡面能真實的不掉散、不胡思亂想,正確地了解了母親的恩,報答母恩,使得母恩不白白失壞,那才是智者所稱讚、所應該行的。」
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【總之自母未住正念,心狂目盲復無引導,步步蹎蹶趣向可怖險崖而行,其母若不祈望其子,復望於誰?若子不應從其險怖救度其母, 又應誰救?故應從此而救度之。如是若見為母眾生,由煩惱魔擾亂其心,自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生、決定勝道;又無真實善友引導,一一剎那造作惡 行,如步蹎蹶。總於生死,別於惡趣奔馳懸險,母當望子,子應濟母。如是思已,拔出生死而報其恩。】
總之,自己的母親在生死輪迴當中,她沒有正知正念(沒有正知就不可能有正念),心是狂的、眼是盲的,在愚癡無明當中,又沒有人引導她,走路是一腳高 低,就像黑夜中走在懸崖險處一樣,在這種狀態當中,做母親的不期望她的兒子,要期望誰呢?做兒子的人,如果不從那個恐怖的地方把母親救出來,那麼靠誰來救 她呢?   
當看見曾為我母的所有這些眾生,由於無明的關係,一天到晚處於煩惱魔擾中,自己做不了主,內心狂亂;又沒有正知見的慧眼,不管是增上 生、決定勝都不了解、也看不到,而且沒有真實的善知識引導他。因為無人引導,自己又不了解,所以任何時候都在造惡,就像一腳高低走在險路上面。所以總體來 說,是在生死痛苦當中,而特別在惡道當中更是可怕!在這個時候,母親只有希望兒子來救度,而兒子應該做的就是救度母親。
【《集學論》云:「煩惱狂癡盲,於多懸險路,步步而蹎蹶,自他恆憂事,眾生苦皆同。」此說如是觀已,不應於他尋求過失,見一功德應覺希有,然此亦合苦惱之理。】
《集學論》告訴我們,由於為煩惱所縛,所以心癡目盲,在懸崖險路上一腳高、一腳低地走,不論自己或是他人,同樣都要面對種種的憂愁苦惱。(編者案: 《集學論》這一偈本意是教人不應尋求他人的過失,如見趨險者,不見其過,唯見其可悲愍之苦。)上面說了這個道理,不但一方面修感恩、報恩,啟發菩提心,至 少能夠讓我們得到上品,更好一點,很快可以成佛。不僅如此,眼前還有特別好處,下面說「不應於他尋求過失」,你就不會找他人的過失了,見一切功德都應覺得 殊勝稀有,此處宗大師引用它來證明眾生苦惱之理。   
誠如前面講過的我對我母親的心情,我只看見她對我這麼好!由於這樣的心理,不管她怎麼講,我就是歡喜,就是感激!然後我回過頭去面對 其他人也是如此,當你想到任何一個人都是你母親,也產生同樣心情的話,請問人與人之間還有什麼問題?一點問題都沒有了。所以這個教授十分善巧!眼前很多問 題都沒有了,這不是現前增上生嗎?平常我們要想改善,儘管千辛萬苦地想盡辦法,怎麼弄都改不過來,而眼前這麼一個簡單的辦法,就能把你的心完全改過來了!   
人真正的窮苦,不是窮在物質上面,苦也不是苦在物質上面,哪怕再窮再苦,只要大家一起來分擔,就會過得很開心、很快樂!我記得那 年回到大陸鄉下去的時候,看到那裡的生活,比起我們這裡真有天壤之別。的確,如果談到物質,那什麼都談不到,但是我立刻就感覺到,一生最快樂的時候,就是 自己跟著母親的那段時候!回想小的時候固然如此,眼前還是如此,這是千真萬確的。大家想一想看,最快樂的是什麼時候?我想沒有一個人例外,小的時候無憂無 慮,哪怕父母親打了你,孩子也一定抱著母親的腿哭,這表示親子之間的關係是如此地深切。現在你把一切眾生看成母親的話,還會看他什麼過失呢?找不到了!所 以這個教法真完美啊!   
你若能多聞,了解得愈多、思惟得愈多,除掉過失的方法以及增長功德的方法也就愈多。所以不管用業感緣起來想也好,或者知母、念恩 也好,想到哪裡,功德就增長到哪裡,苦惱就淨化到哪裡,當下就是增上生,這樣走到最後一定是決定勝,有這樣的殊勝。所以,對這一點應覺為稀有啊!佛法真正 不共之處也就是這點。「此亦合苦惱之理」,這個概念還是從苦集滅道上面趣入,並沒有離開佛的根本教法,始終是繞著這個中心在轉。   
知母、念恩、報恩一步一步學上來,對有情就能引發悅意愛惜之相。依著這個心,下面即正發大慈悲心;大慈悲心有了,其他的一一也跟著生起來了。
【◎ 第二正發此心分三。初修慈中,慈所緣者,謂不具足安樂有情。行相者,謂念云何令遇安樂,惟願令其獲得安樂,我應令其遇諸安樂。】
正發利他心分三部分來說,第一個是修慈。慈是一種心理狀態,就是想要給人家快樂,所以這個慈心所緣的是不具足安樂的有情。有三種行相:起初是念怎麼樣使他得到快樂!其次是一心一意發願想要使他快樂!更進一步,第三個是我要承擔起使他快樂的責任!   
平 常我們人與人之間出現種種問題,無非是由於只希望自己快樂而不希望別人快樂。如果你只希望人家快樂的話,眼前所有的問題都沒有了,而且也增長了無上大菩提 的功德。這是佛法之美!前面已經告訴我們佛法是這麼殊勝,愈向後你會覺得愈好,不但煩惱自然而然慢慢地淨化了,如果能夠把慈心跟前面的部分再配合起來運用 的話,那才真的叫圓融無礙。不論到哪裡,都能處處體會,問題就可以解決!以前是個大雜燴,統統混在一塊,現在則是每一個地方弄得清清楚楚,而且處處都用得 上,真是美呀!
【勝利者,《三摩地王經》云:「遍於無邊俱胝剎,盡其無量眾供養,以此常供諸勝士,不及慈心一數分。」此說較以廣大財物,於究 竟田常時供養,其福尤大。《曼殊室利莊嚴佛土經》云:「於東北方有大自在王佛,世界曰千莊嚴,其中有情皆具安樂,如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行,經 過百千俱胝年歲,若於此土最下乃至於彈指頃,緣一切有情發生慈心,其所生福較前尤多,況晝夜住。」】
「勝利者」就是說修慈心的好處。實際上剛才說的還是最起碼的,這是我們眼前可以感受得到的;經中所說的那更是不得了的殊勝!「遍」是一無遺漏的意 思,把全台灣、乃至整個地球、銀河系,甚至無邊剎海當中所有最好的東西來供養一切佛,這個功德大得不得了,然而卻「不及慈心一數分」。當你生起了慈心,哪 怕只是很小一點點,功德仍是遠超過它。你看這功德有多大!此處一再告訴我們這個殊勝的利益。所以可以從兩方面來看慈心的功德:一方面是眼前馬上感受得到 的,這個會推動你的內心想去修;然後再引佛經來印證,這是雙重的力量。因此,平常只要肯這樣如理去思惟觀察的話,大菩提心無有生不起的道理,眼前的利益就 這麼好,而且又是這麼現實的一個問題。   
《曼殊室利莊嚴佛土經》中也提到慈心的福德。在三界中最快樂的是色界第三禪,不要說第三禪,一旦得到了天界的快樂以後,人間最快樂之 事,對你而言是味同嚼蠟,簡直一點味道都沒有,乃至於臭不可言。人間最快樂的是男女,那時候,你對它簡直是厭惡不堪。還記不記得難陀的公案?他的太太十分 美麗,但當他一看到天女之時,就覺得太太像瞎眼的老母猴一樣。這還只是欲界天,色界的樂比它還要深,一層比一層好。至於滅定樂,那又更不曉得要快樂多少 倍。千莊嚴世界的有情都具足這樣的快樂,在那個淨土修行無量無邊的年數,而如果我們在這個地方於一彈指頃(比喻很短的時間)緣一切有情修慈悲心,這個福比 前面還要來得大,這是千真萬確的。真正的菩薩如理如量地學了以後會產生這種心量。這是為什麼人家叫慈航菩薩到淨土去,他卻不願意去,因為到淨土去就賺不到 那個法財。在這個世間,你只要一剎那修慈心,就有不得了的功德;因為慈心一定要緣苦眾生,淨土的眾生快樂得不得了,慈心要緣誰而生起呢?而在此世間只要看 見眾生的苦,你的慈心就生起來了,那個時候功德就無量無邊。真正的關鍵就在有無正知見,如果沒正知見的話,自然對這個世間的苦就怕得不得了,這是必然的道 理,我們應該要了解。
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【《寶鬘論》云:「每日三時施,三百罐飲食,然不及須臾,修慈福一分。天人皆慈愛,彼等恆守護,喜樂多安樂,毒刀不能害。無勞事得成,當生梵世間,設未能解脫,得慈法八德。」若有慈心,天人慈愛自然集會,佛以慈力戰敗魔軍,故守護中為最勝等,故雖難生然須勵力。】
論上說,你每天三時(就是早、中、晚),每次都布施三百罐飲食,其功德不及須臾(一剎那的時間)修慈福的一分。前面是指緣一切有情去修慈心,現在 《寶鬘論》這一句話,並不一定指緣一切有情,你只要如理如量去修,就有這麼大的功德。能夠這樣去修的話,所有的天人都會來護持你。天人是保護人間最好的護 法,他們會以無比慈悲的心情愛念於你,並且一切時處來守護。而且內心喜樂、身也安樂,一切的毒、刀都不能傷害;不需非常辛苦,想要做的事情都會成就。現世 如此,將來還能夠生到梵世間。以上八種就是慈法的八德,即使不能得到解脫,也都可以得到這八種功德。   
所以,有了慈心,樣樣好東西都來了。不但我們凡夫,佛戰勝魔軍也不是靠別的,而是以慈力戰勝的。所以在任何情況之下,真正最佳的守護 就是這個慈心。當你對任何一個人,能像對待自己母親的時候,天下就被你完全克服,而且你會得到最佳守護,每一個人都會像你母親這樣關顧你,自然而然任至何 處無往不利!現在我們動不動便生煩惱,就是因為不得善巧,不了解這個道理。慈心有這麼多的好處,所以雖然難生,還是要努力修習。得到的這個功德是大得不得 了,世間哪有一樣東西能夠跟它相比?   
即使身為世界首富,周圍的冤家不曉得有多少,人家瞪大了眼睛,時時刻刻要刮你的肉、搶你的錢;不管有多大的地位,人家在背後想盡 辦法把你拖下來。如果能夠把別人看成自己母親的話,別人也會把全部的精神貫注在你身上,天下還有什麼能夠跟這種精神相比的?一般要想在世間競選一個什麼地 位,那真是千辛萬苦,想賺一點財富更是無比地困難,但是你修這個法門卻容易得不得了!真正說來,你只要把忙世間事的一部分力量轉移過來修學佛法,將來得到 的果報,是即使世間再大的成就也完全不能比的!這個利害關係我們一定要知道,知道了以後,自然而然對眼前修行的小苦就絕對不會在意。現在我們想求快樂,但 方法卻是顛倒的,佛法的快樂才是無比的,這是我們應該了解的。
【《集學論》說,當一切心思惟《金光明》中,開示修習慈悲偈文,下至語中讀誦而修。其文為「以此金光勝鼓音,於三千世界中,惡趣諸苦閻羅苦,匱乏苦苦願息滅」等。】
《集學論》說,我們應該集中心力去思惟《金光明經》上所開示修習慈悲的偈文。前面講四力懺悔當中也提到《金光明懺》,這個偈文正是在〈懺悔品〉中。哪怕只是嘴巴上面唸唸,也要去唸。我們要一面唸它的文,一面以跟它相應的心修習慈法。
【修慈次第先於親修,次於中庸,次於怨修,其次遍於一切有情如次修習。修習道理,如於有情數數思惟苦苦道理,便生悲愍,如是亦當於諸有情,數數思惟缺乏有漏無漏諸樂,樂缺乏理;若修習此,欲與樂心任運而起。又當作意種種妙樂,施諸有情。】
如果不斷地去思惟觀察世間的種種苦,一看到那些苦,你的悲愍心就生起來了;同樣地,若能數數思惟眾生缺乏種種快樂的道理,想要給他快樂的心也會任運 生起。已經曉得這些眾生都是自己的母親,看見母親受這麼多苦、缺乏種種安樂,不忍的心、要救濟她、給她快樂的心就會生起,應該這樣去修。她無漏的樂固然不 談,也根本都談不到,就連有漏的快樂也缺乏,所以在任何情況之下皆無快樂可言。能夠這樣修習的話,這個「欲與樂」的慈心自然就會生起來。看見她這麼苦,要 報她的恩,當然會用種種方法要給她快樂,自然慈心就生起了。就像母親看見兒子苦,不用刻意去想,她的慈心完全是自然而然的反應,這叫任運,我們能如理去修 學的話,慈心也一定能夠任運自然地產生。進一步,還要作意把最好的快樂,布施、供養給一切有情!   
有一件事情要提醒大家,我們總覺得生起慈心等等這些好像很難,往往這個概念會把我們的修行給障礙住了。又聽道理容易,做起來就覺得很 難!現在換個方法,以我們眼前容易體會到的例子來想想看。比如每個人有不同的嗜好,就拿吃辣椒來說,歡喜吃辣的人,也不是天生下來就覺得好吃的,一開始吃 是辣得要命,尤其是小孩子,吃了就吐,辣得不曉得怎樣是好。我還記得小時候,看見弟弟妹妹或是別家的小孩子,斷奶的時候斷不了,那個母親就用辣的東西塗在 奶頭上給他吃,從此以後他就不要吃了,幾乎沒有一個例外的。但是一旦這個吃辣的嗜好養成,沒辣的東西你就沒胃口了,這是人人都有的經驗。所以關鍵就是要不 斷地薰習,所以叫修習、修習。   
又比如喝茶,我也滿歡喜喝茶,可是我現在胃不好所以不喝茶。剛開始喝的時候覺得苦苦的,有什麼好喝!到後來沒有茶下肚時,覺也睡 不著。抽煙也是如此,眼前所有的事無一例外,了解這個道理的話,就知道它一點都不難。所以重點不是在它難不難,而是要克服自己的心理障礙。我一再告訴大 家,不是這件事情本身難,而是自己的執著在障礙啊!這是無始以來的習氣。如果還沒有做心裡就打了退堂鼓,那就永遠沒有機會改善!所以第一個要把知見轉過 來,只要努力去做、不斷練習,等到養成習慣了,那時候叫你不做還真做不到,這個概念是首先要認識的。像佛陀、乃至愛迪生,明明世間大家覺得不可能的事,他 們都做到了。對佛法也是一樣,以前不懂的時候,聽了就算了;現在這次第這麼明白,而且每個次第的內涵在我們心裡的行相,也講得清清楚楚、明明白白,既然這 樣,哪有做不到的道理?所以始終只是一樣東西--就是自己的業障,這是千真萬確的,所以要懺悔啊!聽的時候滿來勁的,不要聽過了以後,回去了內心又癱在那 裡!要在內心裡面提起來,把持住這個概念去衝,才能突破無始來的習氣。   
我曾經告訴你們老和尚的公案,並不是叫你們要像老和尚那樣去做,而是說明只要肯努力的話,沒有一樣事情例外的,都能克服,何況修 學佛法有這麼殊勝的利益,這利益是大得不得了。要時時記得這一句話:現在之所以不能做,是因為貪眼前的小便宜!如果能夠如理如量去觀察,結果會發現:你貪 了一點點小便宜,卻要受無邊大苦啊!這是大虧本!我們人就是這麼愚癡,明明賺大錢就偏偏不要,而去做虧本生意,真是愚癡到極點!若能把這個概念記在心裡, 下面的問題就都解決了。而我們眼前所要做的,就是要好好地去懺悔。但是不要也學老和尚說:「今天晚上,你們不要管我,哪怕死了,明天就抬出去!」不是這樣 學的。本論告訴我們學佛有一定的次第,所以現在真正第一件重要的事情,就是一定要把這個次第學好了,然後依自己相應的量,總要一直逼策自己三分,最大逼七 分,絕對不能再超過,超過了是不行的;後面講精進的時候,對這點有非常完整的說明。如果自己提不起這個力量,還沒有做事情內心已經先癱掉的話,就沒有一件 事情能做得成功。
【◎ 二修悲中悲所緣者,由其三苦如其所應,苦惱有情。行相者,謂念云何令離此苦,願其捨離,我當令離。修習漸次先於親友,次於中者,次於怨修,若於怨處如同親友,心平等轉,漸於十方一切有情而修習之。】
慈是給他快樂,悲是把他的痛苦拿掉,也就是拔苦。苦就是三苦:壞苦、苦苦、行苦。「苦惱有情」就是在生死當中受種種苦惱的一切有情。同樣地,悲也有三個行相:第一怎麼想辦法使他離開苦,第二希望他離開苦,第三是我要親自幫忙他離開苦。
【如是於其等捨、慈、悲別分其境,次第修者,是蓮華戒論師隨順《阿毘達磨經》說,此極扼要。若不別分,初緣總修似生起時,各各思惟,皆悉未生。若於各各皆生前說變意感覺,漸次增多,後緣總修,隨緣總別,清淨生故。】
這段話很重要,不要隨便看過!就像上面告訴我們修習的次第,第一個修等捨(就是無量捨)令心調柔,然後再修慈,慈是依知母、念恩、報恩開始,然後慈 與悲是各別分開來對境而修,要像這樣的次第,一步一步來修。這個次第是蓮華戒論師說的,他不是沒有根據,他是隨順著《阿毘達磨經》說的,這是極為扼要的教 授。蓮華戒論師是寂護(靜命)論師的弟子,他是把佛法帶到西藏去的一位了不起的大成就者。   
如果不各別這樣分開修,一開始就緣一切眾生,修一修好像生起了,等到各別思惟的時候,卻沒有感覺了!分開來修這點非常重要。叫你一步 一步修,我們總覺得麻煩得要命,以為坐下來想一個佛不就行了嗎!好像這慈悲一想就生起來似的。雖然緣總相去修好像生起來了,但是各別去思惟的時候,會發現 它並沒有生起!   
反過來,如果各別地照著前面這個次第而修,生起變意的感覺,就是說沒有修之前,你的心一直跟煩惱相應,看見人家快樂就羨慕或嫉 妒,看見別人痛苦,覺得他是活該的!現在不是這樣,看見人家痛苦,要為他拔苦,看見人家快樂,自己也很歡喜,因為這正是我要給他的!心情轉變過來了。就像 對辣的東西一樣,以前一碰到就害怕得要命,現在卻少不了它!所以所緣的境要依親、中、怨的次第各別而修,讓內心當中如理如量生起,這不是空話。有了這個 質,漸漸增多,再緣總而修。當質量達到一定程度時,「隨緣總別」而修,不論緣一切眾生或者緣各別的境,生起來的心量都是正確的、不會失壞的,所以是清淨 的。   
其實我們眼前做任何事情都是這樣,無一例外。我們常常以燒菜為喻,一定是先要把菜上面的泥土抖掉、撿乾淨,髒的洗掉,有農藥的話 還要泡一泡,然後切好,最後才放進鍋裡去燒。絕不可能一拿來就往鍋裡一丟,如果這樣,只怕弄到後來,所煮出來的完全不是你預期中想要的。這是我們常常犯的 毛病,總覺得要快一點,卻不知要依正確的次第,這就是自己的無明障礙,我們要了解啊!   
「若不別分,初緣總修似生起時,各各思惟……」這些話,你能夠從頭至尾一直用下去,就會有成就。若不照著這個次第修的話,始終是 在瞎摸,只是種一點種子;要想真正使種子成熟,這個次第是必不可少的。前面很多地方講的就是這個,將來講的也是這個,所以這兩句話要一直擺在心裡。從我們 現在聽聞開始,然後思、修,步步都是如此。所以大家千萬不要著急說:「你趕快告訴我怎麼修才能得定呀!」我能告訴你的就是依著次第走。如果你只想種善根的 話,只要是聽法就一定能種下善根,那對種善根而言已經夠了;一旦跑到這卅來,真正重要的就是要學完整的教授,我想在座的大部分同學都已經體會到了!
【修習道理,當思為母此諸有情墮生死中,如何領受總別諸苦,具如前說。此復若修前中士道已生起者,比自心修易於生起。若於自上思惟此等,則成引發出離心因;若於他上而思惟者,則成引發悲心之因。然未先於自上思惟,則不能生令至扼要。】
中士道是修習苦諦,苦的當然是苦,快樂的也是苦,不苦不樂的尤其是苦,而根本還在於行苦,所以當看見諸行都是苦的話,就會發現三有當中無不是苦。假 定在前面中士道當中輪迴苦的覺受已經生起了,現在只要比照自己的內心去修,很容易就能生起來。照著前面中士道的內涵,只思惟自己的苦,一心一意要跳出來, 出離心就生起了;更進一步再推己及人的話,想到他人也跟我一樣在受苦,而我要幫忙他,那悲心就生起來了。   
假定對自己的苦沒有思惟的話,要想推己及人是做不到的!一定要先懂得了苦,才會想拔苦;如果連苦都不懂,那拔什麼苦啊?像拔草一樣, 你認得了草才能去拔草,如果連草在哪裡也不知道,你說要拔草,拔什麼草?所以走大乘道必定先要有出離心的基礎,否則「大乘」只是掛在嘴巴上面而已!有一位 同學常常感嘆:「我看見有人受苦,就想要去救他們。」我非常讚歎,可是我常常建議他:「你反省看看自己對苦的行相認識了嗎?」他並不認識!這種情況就是他 沒有把握住根本--一定要先自己策發厭離心。平常看見一點小事情,就像蒼蠅碰到大糞一樣,沾在上面離都離不開,那時說:「我看見有情的苦,大悲心就生起來 了。」那是不可能的事。要生起大悲心,一定先要真實地了解生死中的一切的的確確是苦,看見輪迴中的這些東西就害怕得不得了;自己有了出離心,再推己及人, 悲心才算真正生起來了。所以如果出離心未生起,而想生悲心緣別人,那不行!因為其實是同樣的內涵。就像賺錢一樣,你不認得什麼是錢,叫你去賺,怎麼賺?賺 些什麼?賺回來的都是莫名其妙的東西。
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【此乃略說,廣則應如〈菩薩地〉說,悲心所緣百一十苦,有彊心力應當修學。此?較諸聲聞現證究竟苦諦,以厭患心所見諸苦,菩薩修悲思苦眾多,若無量門思惟無樂苦惱道理,慈悲亦多。若恆思惟則能發生猛利堅固,故少教授便覺飽足,棄修諸大教典所說,力極微弱。】
「略」是指把最重要的原則說出來。如果要更詳細,在《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉一共講了一百一十種苦,那就是我們修悲心的時候所要觀察的,如果心力強的話,那就照這個修。   
經 論上面說得明明白白的,聲聞現證苦諦,然後厭患求出離,因此推動他去修道而得到解脫,所以聲聞的的確確對苦諦認識得很清楚,厭離心很強。但是「菩薩修悲思 苦眾多」,真正講起來菩薩的厭離心遠遠地超過聲聞!所以如果說:「我是大乘行者!是不要管苦的,厭離心是小乘才需要的。」這是有問題的,經論上面不是這樣 說的。   
對苦能夠觀察得越多,慈悲心也越多。聲聞只救自己一個人,他只要把自己的苦觀出來就夠了;菩薩要救一切人,必定要廣緣一切,這樣 慈悲心才能廣大,這個概念要非常清楚。如果能夠經常不斷地思惟,慈悲之心就會生起,而且猛利、堅固;不去想就生不起來,生起來了以後能繼續思惟的話,才會 猛利;再繼續下去的話,才會堅固。而這些都要靠了解得多、思惟得切,愈多愈切就愈好;反過來,如果根本不了解,那是什麼都不能做的啊!   
所以如果稍微聽見一點點就覺得夠了,放棄諸大經論所告訴我們的內涵而不照著去做,這時修行的力量一定微不足道。但那樣至少還有一 點點教授,現在可憐的是,很多人連一點起碼的教授都沒有,乃至於說這個也不必學、那個也不要學,都不要啦!要修行卻棄捨這些,乃至於連根切除掉了,請問你 大悲心從哪裡生起?當然宿生已經串習過的不談;但是就算你宿生已經有了,如果要教導別人,還是必須引經據典,照著次第來。   
像文殊大士是諸佛之師,他示現為不識字的乞丐寒山,這種種的道理他是講不出來的,只能把自己所見的境界告訴別人;而同樣文殊師利 菩薩示現的宗喀巴大師,則是示現廣學一切,在教授的時候有憑有據,一定是根據經、論、祖師的說法,他自己也如量如理地修證之後再教導我們,所以能將教法圓 滿地建立起來。如果自許為大乘者,就算宿生有大善根尚且要認真修,何況我們現在實際上還是初學!所以這一點千千萬萬要注意、要了解。不要懂了一點點就以為 夠了,乃至於就要去弘法啦!更何況自己都不懂!這個地方要痛下決心好好努力。
【此如前說趣大乘門是發心理,及以大悲為根本理,善別此等,以觀察智思擇修習,後生證悟。若其知解未善分別,唯專策勤略生感觸,全無所至,修餘事時皆如是知。】
像前面所說的,進入大乘的門是發菩提心,而菩提心必須透由種種原因才能生起,根本是大慈悲,這些道理善巧了解了以後,要以觀察智思惟觀察、分別決 擇,如理如量地聽聞、思惟、修學之後才能證悟。一定要很仔細地決擇,為什麼要這樣做而非那樣做,每一個地方毫不含糊,是非之間毫無遺漏,這才是善分別。假 定沒有這樣善巧分別,只是專門策勵自己,覺得去做就對了,坐在那兒就是在學定了,就像很多人會說:「法師!我這個人心不定,你教我修定啊!」從世間來講這 樣說沒有錯,但佛法可不是如此,尤其大乘的教法更不是這樣。就算你做了以後略略生起一點感觸,但是「全無所至」,連大乘佛法的影子都沒有碰到,就這樣把大 好的暇滿人身浪費了,非常可惜。不僅是此處如此,整個修行都是這樣的,這點我們要懂得。   
中國歷史上有兩位名人--蘇秦、張儀,兩人都掛六國相印,好了不起!他們當初用功的時候,有所謂火炊掌以及懸樑、刺股的公案。念書到 了晚上累得不得了,打瞌睡了,有一個人是很快地拿錐子往大腿上一刺,痛得不得了,咬緊牙關再繼續念。還有一個策勵的方法,把手掌擺在燈上面烤,也痛得不得 了。他們求世間的利益尚且還要這麼努力!他自己講了一句話:「我為什麼能夠這樣努力?因為窮無立錐之地。」太窮了,人人看不起他,所以他說:「假定我有一 點點『富國之田』(就是有幾畝田),自己覺得日子過得滿好的,就不會這麼策勵了。」   
我說這個是要提醒你們:現在千萬不要忙著修定等等,修了以後自己覺得有一點點感受了,或者看懂了一點什麼,心裡就會執著得不得了。人 無始以來的習性,就是養成一種無明的力量,不管你做什麼(不要說世間的事,乃至於出世間也一樣),得到了一點點就沾沾自喜,總覺得這個好得不得了。比如我 們從報紙上看到一點點營養的常識,往往就會執著而放不下,懂得了這麼一點點就講究它;同樣修學了一點佛法又執著於自己所學的,這都是「富國之田」,要想再 進步就沒辦法了!所以此處這幾句話要特別注意,千千萬萬不要覺得自己有一點什麼東西了!   
現在認識了圓滿的教法,要把以前的垃圾拋得越乾淨越好,不要讓它沾到一點邊;只要沾到一點點邊就會拖住你,你就上不去了,這個概念很 重要。要正歸走這條完整的路子,第一件事情是必定要把整個圓滿的架構認識得很清楚,然後找到眼前下腳的那一步去走,這是一條大路。如果對這個也放不下、對 那個也放不下,而你一生的精力有限,被這個分散一些,又被那個去掉一點,七折八扣拿掉零頭,剩下的就沒有了。   
我們好幸運,佛的教法是從佛以來,經過兩個系統--文殊菩薩、彌勒菩薩,然後傳到龍樹菩薩、無著菩薩,最後到阿底峽尊者,再經過宗喀 巴大師傳進來。有了這麼完整的教授、善知識,我們要用心聽聞、思惟,這是眼前真正重要的。現在把這個架構把握住了,有了正確的認識之後,要把前面那些垃圾 一概拋到東洋大海,然後照這個正確的認識去做,問題就解決了。
【◎ 其悲生量者。《修次初篇》云:「若時猶如可意愛子身不安樂,如是亦於一切有情,欲淨其苦,此悲行相任運而轉,性相應轉。爾時即是悲心圓滿,得大悲名。」此 說心中最愛幼兒若有痛苦,其母能生幾許悲痛,即以此許而為心量,若於一切有情悲任運轉,說為圓滿大悲體相。由此生起大慈之量,亦當了知。又彼論插敘云: 「由修如是大悲力故,立誓拔濟一切有情,願求無上正等菩提,以為自性菩提之心,不須策勵而得生起。」此說能生願心之因,須前所說如是大慈。】
修悲之量要到看一切有情就像自己最可意的兒子,他身體不舒服,你就一心一意想為他去除痛苦,而且這種心情是任運自然地生起,絕對不會看見他苦,卻好 像跟你漠不相關,乃至於如果是冤家,心裡還會想:「這傢伙活該!」完全不會這樣了。一看見他人受一點點小苦,自己就無法忍受,這時候就對了。「性相應轉」 的性即是本性,就是你的心裡跟這種狀態相應而轉,任運起來的都是這個。我們現在心裡是跟煩惱相應,所以真正要修的,就是要把跟煩惱相應的心改成跟悲心等相 應,這是我們要了解的。達到上述的狀態就是悲心圓滿,得到大悲名。這還不是菩提心,悲在七因果當中排第五位,大悲以後還有一個增上意樂,增上意樂的果才是 大菩提心。《修次初篇》這段話是在說明悲心生起之量,同樣地,生起大慈的量也是一樣。悲是就除掉他的痛苦來說,慈是給他快樂,二者生起之量是一樣的。   
由於修大悲的力量,誓願親自去救拔一切受苦的眾生,這就是增上意樂。我目前沒有救眾生的能力,要救他們就要有圓滿的智慧以及力量,所 以要希求成佛,也就是「為利有情願成佛」,以此為自性的無上大菩提心,那個時候就從內心不須策勵便能自然生起。所以只要依照前面的次第一步一步修上來,到 最後不知不覺起心動念無非都是這個。我們現在也是一樣,就像剛才說的那個譬喻,一開始你看見辣椒就害怕;到後來看見辣椒就口水直流,乃至沒有辣椒那頓飯就 吃不下,就是這樣!修行一定要認識這個概念,那時候你的功德就會無比增長。
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【由此當知大菩提心發生之量,此非已至高上聖道所有發心,初發業者所有發心說為如是。《攝大乘論》亦云:「清淨增上力,堅固心昇進,名菩薩初修,無數三大劫。」三無數劫起首菩薩,亦須發起如是之心。】
在這種情況下,你就明白了大菩提心,不但曉得質是什麼,發生的量也曉得了。這個不是在說已達到高上聖道的發心,是初發菩提心的人就要修到這個量了。 《攝大乘論》也說:徹底圓滿的、清淨的增上心力,這個力量堅固以後,還要昇進,這就是菩薩修三大阿僧祗劫剛開始的時候所要修的。   
修學菩薩道有五個位次:資糧位、加行位、見道位、修道位、無學道。從發菩提心第一剎那開始到此心圓滿,叫做下品資糧位。譬如現在懂得 這個道理以後,誓願一定要學佛,乃至於像那位小沙彌一樣,說我不要像師父證羅漢果,我想學佛,那時候就是進入下品資糧位的開始。當遇見任何一個有情時,為 了要救他一定要成佛這種心能任運生起,就是下品資糧位圓滿之時。此時如果迴向往生的話,保證上品。淨土三經之中,小本《阿彌陀經》沒有講,其他二本說得清 清楚楚。   
其實上品上生對我們而言是做得到的。我在紐約初次遇見我一位老師的時候,剛開始我覺得他好像沒有什麼值得學的重要內涵,到後來越 看越發現他有很深厚的修行內涵。他曾經給我一份關於菩提道次第綱要的解釋,從親近善知識一直到發心圓滿。當初也有很多同學跟他學,有人懷疑地問他:要修多 久才能達到發心圓滿呢?他回答說,據他的老師親口告訴他:「從下腳第一步開始修到成功,經過兩年。」而我們卻覺得自己不可能!   
我現在估算起來,如果肯認真學的話,五年再加上二年一共七年就行了,這是有根據的!譬如我們現在罪障很重,地藏三經之中的《占察 善惡業報經》說,即使再重的罪,如法去懺悔的話,不出千日就一定見效,這不到三年;懺悔乾淨了以後修再二年,所以五年就行了。我們現在條件不夠,需要七 年。就算再加二年吧!一共九年。實際上現在有太多人忙了一生卻了無消息,這就是因為剛開始的時候好像是在修,實際上就像是看見天上的人造衛星,覺得它好得 不得了;也像看戲一樣,大家拍手鼓掌叫了半天,他好他的,你卻還是坐在原處。現在既然了解了這個道理,只要如理地去走就必能達到,經典上對這點說得清清楚 楚。   
有人覺得我們現在這樣學習很辛苦,而念佛是省時省力,只要七天就可以了。請問:有幾個人念了七天真的能念到一心不亂?現在到處都 在打七,我自己也不曉得打過多少次佛七了,看到的是精進佛七不准講話,結果因為禁語了六天,許多人到了第七天晚上卻不睡覺了,大家講話講了一晚。請問在這 種情況之下,你怎麼念佛?如果真的相應了,看這個世界必是一無可取,到了回去前最後一夜,一定還是拼命念,還有什麼閒功夫講話呢?這處處說明念佛最重要的 是把握它的精神內涵。有太多的人念了許多年還停在原處,偏偏他還要說:「你什麼都不要管了,趕快念七天就可以了。」所以對這個概念要清楚。   
現在學了這個圓滿的教法,若能處處去體會,並且積聚資糧,然後再以此去迴向,則無有不成功者,如此念佛的的確確是萬修萬人去。只 要發起願菩提心,得到上品往生是很簡單的。有了願心再加上行心的話,那就上品中生、上品上生,所以上品上生在這一生就能達到,這的的確確不是說空話,是千 真萬確的事實。
【◎ 故全未知此之方境,僅作是念:為欲利益一切有情,願當成佛,為此義故我行此善。發此意樂便大誤會,未得謂得,堅固所有增上之慢。】
假定我們根本就不曉得上面所說的內涵,不知其方便善巧、境界行相,只是聽見了一點名稱,然後說:「為了利益一切有情,我發願要成佛,所以才做此 事。」就以為自己是發大菩提心在行善了,這種情況是大誤會,完全錯了。根本都不懂,卻「未得謂得」,自以為得到了,這是增上慢;而且還牢不可拔地認為自己 學對了,這更是堅固了增上慢。當年我的老師對我說:「某人啊!你來是學佛,還是學我呀?」那時候我不懂,現在了解了,問題就出在這卅。我們是要學佛,不要 學我,如果不懂這個道理卻以為懂了,那是堅固了增上慢。一個「我」的特別行相就是慢,一旦學我,貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病都來了,應該是要以菩提心為教 授中心而好好地修習才對。
【不以菩提心為教授中心而善修習,追求餘事勵力欲想超邁多級,了知大乘扼要觀之,實可笑處。多經宣說諸勝佛子,於多劫中尚須執為修持中心而正修學,況諸唯能了知名者。又此非說不修餘道,是說須將修菩提心,而為教授中心修習。】
真正修學的重心是修菩提心,如果不了解這點,不好好地善巧修習,而去忙別的事情,以為這樣可以很快地「超邁多級」,這種狀態對真正了解大乘綱要的人 看起來是很可笑的。當然這裡根本不談小乘,但對學大乘的人而言,就應該以菩提心作為衡量的標準了,尤其學密乘的人更要以大菩提心為基礎,所以密乘任何的儀 軌,一開頭除了念死無常等等,一定還有發菩提心。這不是僅嘴巴裡說「為利有情願成佛」而已。對這個了解了以後,我們就能夠腳踏實地去做,所以就算發了菩提 心、有了大乘根性,乃至灌了頂,也不會有這種增上慢了。   
很多經論都說「勝佛子」(就是大菩薩)在多劫中還要以菩提心為中心而去修持,何況我們現在只曉得這個名字,當然更要努力去學。前面告 訴我們悲心對大乘道來說是初、中、後都重要,所以大菩薩從發心一直到未成佛中間,還是隨時隨地在修悲,這是千真萬確的事實。以阿底峽尊者這麼了不起的人, 他年輕時就見到了明了杜鵑論師,聽他一講,馬上證得加行位上的最高位次,乃至也修到見道了。後來遇見金洲大師告訴他發菩提心的方法,他因此尊金洲大師為最 重要的師長。這說明真正大乘的菩薩還要努力地修菩提心,所以千萬不要有增上慢,覺得現在所學的就夠了,如果這樣想就是我們的業障。這也並不是說不修其他 的,而是說必須將修菩提心作為教授的中心來修習。這一點很重要,就像我們眼前一樣,不是說只修菩提心就好了,其他什麼都不管了,不是這樣!上殿、過堂、掃 地等等樣樣都做,而做這些的中心就是為了修菩提心,我們要了解這點。
【總未能生前說領感,若善了知大乘學處、堅信大乘,亦可先為發心正受律儀,次乃修習菩提之心。如《入行論》,先受律儀及菩提心,次於彼學六度之中修靜慮時,乃廣宣說修菩提心。然為成就此法器故,於先亦須修眾多心,謂思惟勝利、七支歸依、修治身心、了知學處、發心欲護。】
總之,假如還沒有如理如量地生起如前所說的感受,但已經了解了大乘整個要學的內容,並產生了堅定的淨信心,那時候先受菩薩戒,進一步再修菩提心,也 是可以的。就像《入行論》上所說的次第,不是先修菩提心然後受戒,而是了解大乘的好處之後,先受菩薩戒才修菩提心,也可以!但是為了讓自己真正成就法器, 之前必須先修眾多心,譬如思惟發心勝利等等,我們一定要照著次第來學。
【故進道中,修空性解須漸增進,尚有名在。然此相等大菩提心,亦須善修上上轉勝,令道昇進名亦弗存。此於一切佛子唯一真道《波羅蜜多教授論》中,宣說二十二種發心,從諸論師解釋此等進道之理,應當了知。】
修學佛法主要的內涵有兩樣:智資糧、福資糧。智慧資糧就是空性解,它像母一樣;福德資糧方便分,就是以大悲為上首的菩提心,它就像父,這兩樣同樣重 要。在進道過程當中,關於智資糧修空性解必須漸次學上來,這一點「尚有名在」,也就是修持的道理還存在;而大菩提心是大乘佛法的上首,同樣地也要漸次好好 去修,而且要不斷增勝才可以,但是目前這個重要的內涵連名字都沒有了。實際上我們漢地現在就是這種狀態,求大徹大悟的方法的確「尚有名在」,但是成就佛道 的大菩提心真正的內容都沒有了,實在好可惜!反過來說,我們要很慶幸還能夠聽到這樣殊勝正確的方法,而且有實際的教授。   
修菩提心的道理,在一切佛子唯一正確而圓滿的道路--《波羅蜜多教授論》,也就是《現觀莊嚴論》(實際上它與《大般若經》、《華嚴 經》等等的內涵一樣,只是廣略不同)之中所說,發菩提心又分成二十二個層次,許多論師(就是祖師、菩薩們)對於如何按這些層次修上去都有解釋,這些都是我 們正修的時候應該了解的。   
關於「修習希求利他之心」,從知母、念恩、報恩一路過來,雖然已經有了大慈悲心,但是單單這樣還不夠,這樣的心聲聞、緣覺也有,所以還需要一個條件--增上意樂,就是要親自來承擔給一切有情樂、拔除一切眾生苦的責任,以下即說明增上意樂。
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【◎ 第三修增上意樂者。如是修習慈悲之後,應作是思:「噫!此諸有情,可愛悅意如是乏樂,眾苦逼惱,云何能令得諸安樂,解脫眾苦?」便能荷負度此重擔,下至語 言亦當修心。前報恩時雖亦略生,然此說者,僅生慈悲與樂離苦,猶非滿足,是為顯示須有慈悲,能引是心,我為有情成辦利樂。】
從上面這樣一步一步過來,引發無量大慈悲心之後,應該進一步這樣思惟:「這些有情缺乏快樂,而且痛苦這麼多,怎麼樣才能夠使他得到快樂、解脫眾苦 呢?」所以到了這裡,由於慈悲心的策勵,就一心發願:「我要親自擔負起解除一切眾生苦惱、給他快樂的這個重擔。」這個心起來了以後,在行持方面,「下至語 言」,一切時處無不為了這個而努力,平常舉心動念、開口講話都一直策發修持此心,使它能夠生起、堅固。   
前面講報恩的時候,也說為了要報恩,應將一切有情安立於解脫涅槃之樂,所以也能生起增上心,但這只是一種願心,還不是決定心。必須經 過慈心、悲心的修習之後,才能進一步引發「由我來為有情成辦利樂」的決定心,也就是增上意樂。既然要還報他,當然希望究竟圓滿地解決他的痛苦、給他快樂。 所以是由於知恩、報恩而策發慈悲心,因為慈悲心,所以要究竟給他利樂,一步一步由前面的因感得後面的果,而達到增上意樂。
【又此非唯於正修時,即修完後,一切威儀皆能憶念,相續修習增長尤大。《修次中篇》云:「此即大悲,或住定中,或於一切威儀之中,於一切時一切有情,皆當修習。」悲是一例,隨修何等所緣行相,一切皆同。】
前面所說這樣的修習,不但是指在座上正修的時候(正修一般是每天四座,實際上初學的時候還不只四座,有時六座,乃至於更多),下座以後,在行住坐臥 一切威儀之中,還能相續修習,那麼這個力量就大了。真正修行的時候,修完以後應該如何迴向,在下一座還沒有開始之前,中間應該怎麼辦,對於這些,前面曾說 得很清楚。現在我們不妨回憶一下,兩座中間假定內心放逸,修的勢力就會非常微弱;應該是對所修的內容繼續保持正念,或看經論,或聞、思等等,用種種的方法 來助成它。這是一個很重要的原則。因為我們無始以來,心續就是處在非常強烈、猛利的雜染現行當中,實際上即使在修的時候還是處在這種狀態,就算暫時能夠把 雜染的現行切斷,提起所要修的內容,但是並不堅固,稍微一放,那個非常強有力的惡劣現行又來了;所以兩座中間如果不提持的話,大部分的時間又繼續在增長染 污之業。   
前面中士道講十二緣起支時,我們已經了解:凡夫在生死當中所造的就是無明相應的行;而要想脫離輪迴,乃至於要救度一切眾生,是要靠跟 智慧相應的行。前面這個行就是雜染之業,現在這個跟智慧相應的行就是淨業,兩者所生的識都是在因位,哪一個先感果,主要就看正修完了以後,以什麼方式使因 位識增長,而感生將來的果。因位識是能引,要經過能生支的滋潤才能夠感果;所以正修之時雖然在修善法相應的因位識,下座以後如果不再努力,則仍舊在染法當 中,滋長的是染污之業,結果忙了半天還是停在那裡。   
這就好像燒水一樣,雖然努力燒了半天,如果燒完之後放在那裡而去忙別的事情,忙完了,水也冷下來了。善、惡是敵體相反的,假設善 法是水,惡法是冰,如果你先燒水,燒了一會兒停下來,又把冰加進去,加了以後再來燒,燒了一下又把冰加進去,這樣要燒到哪一年才會燒開?或者像洗衣服,你 努力地洗,如果中間又有污物把你稍微洗乾淨的衣服再次弄髒,這樣是不行的。所以前面告訴我們除了正修以外,未修中間還要注意,如果下座後放逸,則所修的力 量很小。以燒水而言,只是停在那裡不燒了,而實際生活中既然善惡是敵體相反的,當你不緣著善法,惡法自然又來了,這個是絕端重要的原則;再以十二因緣由因 感果的道理去看,這個概念就非常清楚明白。   
修行的教授當中告訴我們:現在所修的大悲,無論正修時、在定當中,或是其他一切威儀、一切時間,乃至對一切有情,無一例外,都一 直要修它。真正要修行,必然是一切時處都要依法而行;反過來說,之所以流落生死,也就是因為不斷地串習雜染之法。譬如袁了凡先生是真正改變了命運,能夠這 樣做有他很多必要的條件在,最後他改名為「了凡」,這不是單改一個名字,而是心裡的確曉得:以前是凡夫的作法,以後不可以再這樣。他說得很清楚:從前是悠 游放任,現在因為照了正確的方法做,內心當中會有種戰兢惕勵的現象,隨時隨地就是戰戰兢兢。我們平常一直隨著無明走而流轉生死,修行卻是反方向逆生死而 行,所以必定要如法如理地做,這就是為什麼我們要特別認真地來學習這個教法的原因。如果這一點做不到,聽完了以後,心理狀態仍舊是跟著無始以來無明相應的 行業流轉,這樣要除苦是不可能的,因為種的都是流轉生死的因,這種因必然感這個果,我們必須認識這一點。   
為什麼要修行的根本原因知道了,修行的方法也有了,一切時處,隨便做什麼事情,無非是藉著外境來幫助策勵自己。所修的不外以下三 種內容:淨除罪障、積聚資糧、迴向增長無盡。譬如我們每天做早晚課、供養、灑掃,以前也是一樣地忙,可是忙這些事情卻是造罪。現在事情還是做,但是方向相 反;以前做了是虧本,現在是賺錢。不管是懺罪或積資,都還要迴向增長無盡。在任何情況之下都要修習,懂得了這個原則,不但此處修悲要運用它,修其他的任何 所緣行相,也還是要用這個原則的。
【如大德月大論師云:「心樹自從無始時,煩惱苦汁所潤滋,不能改為甘美味,一滴德水有何益?」謂如極苦「卅噠」大樹,以一、二滴糖汁澆灌不能令甜;如是無始煩惱苦味,薰心相續,少少修習慈悲等德,悉無所成,是故應須相續修習。】
如大德月大論師說:我們的心跟大樹一樣,從無始以來一直灌的是煩惱苦汁,就是被無明、行這些痛苦的事情在滋潤著,要想改變過來,如果只是稍微加一點 點的德水,那有什麼幫助呢?就好像整個大海都是鹽水,稍微加一滴糖進去就想把鹹味拿掉,這是絕不可能的。接下來是宗大師對這段話的解釋,他說:就像這種非 常苦的卅噠大樹,加入一兩滴糖汁想令它甜是不可能的;同樣的,我們無始以來被煩惱苦味所薰的內心相續,只少少地修習一點點慈悲等德,是不會有任何成就的, 所以要持續不斷地修習。若能把四諦十二因緣前後的觀念弄清楚,再把所學的道理用在生活中,這個概念就非常具體、完整地現起來了。同樣是用這個方法,如果只 管自己就是小乘,若用這個方法幫忙別人則是大乘。方法本身無所謂大小,大小的判別在於你的發心,這是重要的關鍵。   
我們正修七因果法次第的三樣當中,第一點是修習希求利他之心,有了這個心以後,為了要利他,下面必然歸集到希求菩提心,因為真正要利他就要有菩提心。
【◎ 第二修習希求菩提之心者。由如前說次第所致,便見利他定須菩提,起欲得心,然僅有此猶非滿足。如歸依中說,由思惟身語意三事業功德,先應盡力增長淨信。論說信為欲依,次於彼德發起誠心證得之欲,則於自利亦定了知,一切種智必不可少。】
我們照著前面的次第策發起利他的心,雖然想幫助別人,還必定要有幫助別人的能力;如果沒有幫助別人的能力,要利他是做不到的。同樣的道理,雖然我們 想脫離痛苦,但是必定先要有脫苦的方法,這一點非常重要!將此脫苦的方法用在別人身上就是利他,用在自己身上是自利;而且,如果沒有自利的能力,畢竟無法 利他。   
我們現在所見一切的苦,有的是他人的苦,有的是自己親身感受;有的是身苦,有的是心理上的逼迫。身苦比如肢體殘缺、病痛,病痛固然苦 惱,殘缺不全被人譏笑也很苦;至於內心遭到的種種逼惱,譬如從小在家庭失去溫暖,長大後看見社會種種不理想的情況等等,這些都令我們感覺痛苦無比。由於了 解了世間的痛苦而策發想要出離,雖然有了這個心,還必定要有跳出的正確方法。哪一個人不想快樂、不想離苦?但是沒有正確的方法,自己就得不到快樂也解決不 了痛苦,更無法幫助別人離苦得樂。你想要幫助一切人,為了滿幫助人的願而發願成佛,這是菩提心,但僅僅為了利他而想成佛是不夠的,還必須了解為了自利也一 定要成就一切種智。   
之所以要皈依是因為感受到生死無常,一切都是痛苦,一無依靠,唯一可以救我們出三界的只有這樣的對象--具足已解決一切問題等等 條件的人,也就是佛。由於思惟佛的身、語、意及業功德,了解其殊勝而生起淨信心,進一步發願效學他,確立大乘這個目標。這是為什麼我們必須天天念《隨念三 寶經》的原因,因為天天念,才能隨時隨地提醒自己成佛這個目標。   
不要說發大乘心,就是要皈依,也必須思惟為什麼要皈依他,原來佛有這樣殊勝的功德、成佛有這樣圓滿的利益。把成佛的大目標擺在前 面,才能把事情看清楚,不會為眼前的一點甜頭所迷惑;否則稍微一點甜頭,你就跟著它去了!所以我們常說:「人無遠慮,必有近憂」,如果沒有深遠的思慮,必 定會被眼前之事所迷惑;當你把遠大的目標完整地擺在前面,眼前的小東西就動不了你了。平常我們只看見一點小的好處,就像小孩子看見了糖就不肯走了,怎麼 騙、怎麼哄都不成;如果在另外一處擺一大堆最好吃的糖,他那一塊糖就不要了,這是很實在的情況。佛法真是了不起,它不是拿一個很高的標準來責備我們,而是 以完整的道理來引發我們。這是為什麼我們要一直思惟、觀察佛陀圓滿功德的理由,因為這樣才能夠把所追求的內涵推向最高的目標。等到對佛的種種事業、功德了 解得愈深、愈透徹,淨信心就會愈增長,認識也越清楚。   
了解佛功德進而增長淨信心之後,好樂心也就起來了,此時就曉得佛陀圓滿的功德才是我要的。我們現在都有自己歡喜的東西,之所以歡 喜它,是因為覺得它很好;同樣的,對我們真實應該歡喜的東西若能有深入的了解,則嚮往之心愈增長,就會一心一意去追求它。以前這個貪愛是帶給我們痛苦的, 因為它與無明相應,現在則是把貪愛之心轉過來與智慧相應。所以不怕你貪愛,只怕弄錯方向,結果害了自己也害了別人;現在把貪愛的心轉一轉,結果不但自己得 到好處,也利益了別人,這種貪愛是愈大愈好,這叫做善法欲。有了善法欲,一心一意一定要成佛,那個時候就了解不但是為了利他成佛,就是自利也一定要得到佛 陀圓滿的智慧,因為有了佛陀的智慧才能夠真正解決一切問題。
【能為引生發心之因,雖有多種,然悲為勝,自力所發極為殊勝,此是《修次初篇》引《智印三摩地經》所說。】
引發大菩提心的因有很多種,主要的是四因、四緣、四力等等,而其中最堅強,最有力、最殊勝的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力,由自力和因力所發起的菩提心是堅固的,由他力和加行力所發起的則不堅固,這是《修次初篇》引《智印三摩地經》上面所說的。   
《華 嚴經》上有一偈子:「魚子菴樹果,菩薩發大心,三事因中多,結果者甚少。」魚產卵的數量非常多,有成千上萬的魚卵,但是最後能夠長成魚的卻很少;菴樹果也 是一樣;還有菩薩發心,在因地中發菩薩心的人非常多,但是有結果的卻非常少。因為由他力和加行力引發的菩提心是不堅固的。發菩提心的因緣有很多,所以前面 說四因、四緣、四力等等,而最殊勝的發心之因是悲心。而且這個悲心還要初、中、後一直不斷地增長,不是一趟發起了就可以的;因為眾生無邊而且剛強難調,如 果不繼續增長悲心的話,雖然有了菩提心,開始時是很猛利,但是經過不斷地磨,慢慢地就磨掉了。   
我們一般都有這個經驗,一開始的時候發很猛利的心:譬如一聽說修行好,馬上要去修行;一聽到出家好,馬上要出家;一聽到這個好, 就要這個,然後慢慢地越弄越糟,弄到後來就塌掉了,有太多的事情都是這樣。這是什麼原因呢?就是理路不清楚、次第不明白,乃至於明白了以後,也沒有如理如 量地修正和增上。必須對每一步前後必然的關係決擇簡別得絲毫無差,使我們在因地當中沒有一點點遺漏。要不然如果在因地當中有一點漏洞沒有發現,將來一旦開 始上路,跑到半路就來不及了,最後像車子一樣只有拋錨的下場。我們平常的習慣是急急忙忙就開始,結果是半途而廢,不管走了多少,反正總歸是白走!所以本論 前面每一個地方的細辨,真正重要的就在避免走冤枉路,這一點我們要了解。   
自、他、因、加行四力,在《廣論》的211頁上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心為例子,曉得了一切眾生都是我的母親,念他 的恩要報恩,不報不行。這完全是由自己的內心策發出來的,一心一意只想做這件事。不是因為別人告訴你這個好,你聽了就滿來勁;但是這和我們內心總是需要靠 人家來啟發,這兩個角度是不一樣的。因力就是由於這一生努力修行,到下一生心裡就有很強的力量;加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的關係, 這一生不斷地加行,到下一生就變成因力了,生生把加行力做好了,向後這個力量就越來越增長。所以眼前是以自力,在因力上不斷地加行,再加上外面的力量配 合,四力具足,那更是堅固。這裡最主要的是把握住根本因,有了根本因再加上圓滿因的輔助,自然一定會成功。   
既然了解了大菩提心這麼殊勝、難得,現在我們非常幸運,也可以說宿世有大善根,能夠遇到這樣圓滿的教法,自己要無比地珍惜這個無 價之寶,好好努力!如果善根不夠,力量不足的時候,《廣論》告訴我們以種種不同的方法來加強,其中最好的就是隨喜,真是妙不可言。欲積資糧,即使少用功 力,至少還必須行供養;而隨喜,你不必用太大的功力,就能夠積聚無比圓滿的廣大資糧。這說起來容易,但是做起來的確不大容易,關鍵就在你是否了解。我們往 往不知道還覺得自己很對。所以,第一要有正確如理的了解,其次要依法去行持。我們總是一遇境,內心的隨眠就馬上跟著反應,所看的是外境;而現在要修正的是 自己的心,怎麼樣把所遇所見的一切,經過正知見將它轉變成功德,這才是如法行持。即使他不對,你了解了更應該策發悲憫心;他對了,你正好修隨喜心,所以不 管他對或不對,對你來說總是增長功德。否則看見他不對就輕視他,看見他對了就嫉妒他,結果不管他對或不對,你總歸是傷害自己。如果做對了,更進一步還要隨 喜自己。對別人的功德、自己的功德你都隨喜,那麼不管遇見任何境界,一切時處都在增長功德,這是隨舉一例。   
只要善巧地、有次第地修學,到時候內心上會感覺到,一種異於以前那樣悠游放任的心理行相出現了。你會戰兢惕勵,因為你了解得很清 楚,所以對以前惡劣的現行會用正知見簡擇,然後告訴自己:「不可以,不可以!」由於正知見的力量很微弱,為了保護它,必然產生戰兢惕勵的心情。所以有很多 大而化之的人,總是希望念幾聲佛就可以往生淨土了,學禪的話,最好兩腿一盤就開悟了,這與正確的修行狀況的確是天差地別,這種都是懶惰者的業相。所以明朝 末年四大師之一的紫柏大師特別說:「現在人動不動說修行要這樣啊!那樣啊!這變成那些懶骨頭的符桃術。」他找到了藉口,覺得這樣叫修行,然後躲在這個自以 為是的方法裡,什麼都不知道,還自認是關在山裡努力修行,那真是非常可憐。真正的修行人可以關在山裡,身雖然隱在山裡,但他的心一直是戰兢惕勵地努力。所 以禪宗是何等的精神啊!任何時候咬緊牙關;同樣的念佛也是如此,咬緊了一句阿彌陀佛,像金剛寶劍一樣,抵得過生死。所以不管是學淨、學禪,乃至於持戒-- 雖小小戒,看得像大戒一樣。從這些例子我們可以了解:凡是正確的修行,絕對沒有馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便這樣的事情。以上是發心的第二修習希求菩提之 心。
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【◎ 第三顯所修果即為發心者。 】  
最後「顯所修果即為發心」,修習七因果的果就是發菩提心。既然生起增上意樂想要承擔利益有情的責任,那非成佛不可;因為利益眾生一定要懂得 救度眾生的方法,而只有佛的一切種智才能隨機設教度化有情,所以必然會為利有情誓願成佛。否則儘管發了利他心,卻只是虛願而已。所以第三說明所要修的果就 是發菩提心。
【總相如前所引《現觀莊嚴》教義。其差別者,隨順《華嚴經》義,《入行論》云:「應知如欲往、正往之差別,如是智應知,此二別如次。」此說分為願行二種。】
菩提心的總相在《現觀莊嚴論》上面說得非常清楚;關於菩提心的內涵在許多大經大論中都有提到,不過其中以《現觀莊嚴論》為綱領和最重要的核心,而 《華嚴經》則是詳細、廣泛地說明它的內涵。至於菩提心的差別相,在《入行論》中,隨順於《華嚴經》的義理,說菩提心有兩種:願菩提心、行菩提心。願菩提心 就像你想到某處去的時候,想要去而還未去,所以說「如欲往」;因為想去,所以就準備怎麼去,要了解路線及找到地圖,以及使用什麼交通工具、需要多少錢、路 上要什麼資糧,這叫資糧位。而「正往」就是正式開始去做,這是正行菩薩行。因此,大菩提心有願、行兩種,我們要曉得這兩個的差別。
【異說雖多,然作是念:為利有情,願當成佛或應成佛,作是願已於施等行隨學未學,乃至何時未受律儀,是名願心;受律儀已當知此心,是名行心。《修次初篇》云:「為利一切諸有情故願當成佛,初起希求是名願心;受律儀後修諸資糧,是名行心。」此中雖有多種徵難,茲不廣說。】
下面是解釋願心跟行心的差別。對於願菩提心、行菩提心的內涵雖有不同的說法,但是總而言之,當你心裡如理如量地生起「為了利益一切有情,一定要成 佛」的念頭,發了這個願但是還沒有受菩薩戒時,這個叫願菩提心;受了菩薩戒以後,就叫行心,這是開始行菩薩道了。行菩薩道有一定的軌則可循,就像我們跑來 出家做了僧伽,一定有僧相、僧儀、僧行,乃至於穿衣、吃飯都不一樣,否則雖然出了家卻還是個在家人的行持,以在家人為標準,這是不行的。我們受菩薩戒也是 如此。正規來說,受菩薩戒並不是像我們現在這樣,因為它有很大的功德就趕快去受,並非這樣去受一下戒就算菩薩了,這只是種一個善根種子;真正的內涵一定要 先發願,為了滿這個願而照著軌則去做,那就叫行心。  
至於菩薩的位次,從初發心開始到所發願心圓滿叫下品資糧位,下品資糧位忙的、所積聚的就是發起圓滿的菩提心。策發菩提心的原因有很多, 前面告訴我們以悲心為根本,一步一步的次第學上來是最殊勝、最堅固的,有了大慈悲心進一步要生起增上意樂,最後再發大菩提心,此時還沒有受菩薩戒,這是下 品資糧位。然後更進一步,發心以後還要真實做到它,並不是發了心就夠了,必須如理如量照著軌則去做,於是受菩薩戒,受了菩薩戒就進入中品資糧位。下品資糧 位往生極樂世界的時候是上品下生,乃至於高一點的可以達到上品中生;如果進入中品資糧位則是上品的中生,乃至於可以到上品上生,這個是世俗菩提心,還沒有 到勝義菩提心。如果是證得勝義菩提心的初地菩薩,那十方淨土你要去哪裡就能到哪裡,是這樣的殊勝!   
菩提心的差別相有許多不同的說法,此處只是說明原則而不詳細說。前面是七因果(或者稱為六因一果)的發心方法,下面是另外一種叫「自他換」。
菩提道次第廣論卷八終
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菩提道次第廣論卷九
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※﹝第二依寂天教典而修分三:① 思惟自他能換勝利及不換過患,② 若能修習彼心定能發生,③ 修習自他相換法之次第。今初﹞
寂天菩薩是龍樹菩薩的再傳弟子,在性宗當中是絕對重要的一位大菩薩、大祖師。他所寫的《入菩薩行論》非常重要,是有關菩薩行持的根本原則;本論常引用的《入行論》就是這本書。   
自 他換分三部分:第一點,我們要先思惟自他能夠對換的殊勝利益以及不換的禍害。思惟勝利過患才會推動我們努力去做,否則為什麼不為自己忙,而忙別人呢?一般 人都只為自己忙,現在曉得為自己而忙是沒有好處的,為別人而忙才有好處。當你曉得了自他換殊勝的好處以及不換的害處,推動我們的力量就產生了。   
其次,雖然有了推動的力量,但是你會懷疑:自己是自己,別人是別人,怎麼轉得過來?這個心理障礙如果不除掉,你是沒辦法自他換 的;就像我們平常一想到要修行就覺得自己不行,還沒有開始做就已經打退堂鼓了。一般人只管自己而不管別人,所以會覺得要自他換是很難的,但是只要有正確的 方法並照著去做,就一定可以換得過來。所以第二說「若能修習彼心定能發生」,你不修是一點辦法都沒有,但只要肯如理地修,這樣的心量是一定能發起的。   
必須等到這個概念有了,將自他換不過來的心理障礙除掉之後,才能告訴你修習的方法,否則即使聽到這個辦法對你也沒有幫助,所以這 三次第這樣安立是有其必然性的。這個次第是想如理如量地學上去必然要依循的,按照這個次第學就一定可以走得上,否則必定會產生這樣的結果:發心以後就沒下 文了。利他固然如此,自利也是一樣,雖然想跳出苦,但是無論怎麼想,就是跳不出,還是在痛苦當中。以下看第一部分「思惟自他能換勝利及不換過患」。
【◎ 思惟自他能換勝利及不換過患者。《入行論》云:「若有欲速疾,救護自及他,彼應自他換,密勝應受行。」又云:「盡世所有樂,悉從利他生,盡世所有苦,皆從 自利起。此何須繁說,凡愚作自利,能仁行利他,觀此二差別。若不能真換,自樂及他苦,非僅不成佛,生死亦無樂。」謂當思惟:唯自愛執,乃是一切衰損之門; 愛執他者,則是一切圓滿之本。】
如果你想要很快地救護自己和他人的話,那你必定要用這個方法--把自己和別人換一換,這個辦法非常奧妙、深密,而且非常殊勝,是我們應該了解並照著去做的。   
你 不是追求快樂嗎?《入行論》說得非常清楚:所有世間的一切快樂,都是從利他而生,反過來,所有的痛苦都是從自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己,結 果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛,沒有別的原因,是從利他而來的!只要仔細地看看凡夫和佛的差別,就了解自他換真正殊勝的利益!平常我們之所以要 念佛的功德,就是因為佛的好處是說不盡的,先讓我們生起羨慕之心;然後再看佛為什麼能成佛,只有一個理由--利他,而且懂得怎麼利他。   
我們不妨觀察看看,就會體會到越是忙自己越是不行。對我們自己容或觀察不到,可以從周圍的人當中去觀察。如果這個人自私心非常 強,一天到晚只管自己,我們任何人一看到他就會討厭,心想:「這個自私的傢伙!」結果儘管想自利,而周圍的人都討厭你,你會快樂嗎?那是一點快樂都沒有! 但是如果你能夠幫助別人,自然而然別人處處就會以你為中心。世間尚且如此,若能自他換,更是有無比殊勝的利益啊!   
假定不能自他換,那麼不但不能成佛,連生死當中的快樂也得不到。一天到晚為自己而忙,忙了半天結果是下地獄,愈忙愈苦。這個事實 就擺在我們眼前,就下士來講像袁了凡先生、俞淨意公那樣,只是稍微幫人家一點忙,就馬上感得這麼好的果報;反過來只為自己的話,不要說成不了佛,不論到何 處,人家都會說:「這傢伙自私自利、只管自己。」這不是很明白的事情嗎?   
我們第一個應該了解的,是自他能換的殊勝利益,以及不換的種種禍害。但是進一步有人會說:「這個道理是對的,可是自己是自己,別人是別人,怎麼能換呢?」以下告訴我們只要去修,這樣的心一定能生起。
【◎ 若修自他換易意樂,定能發起。如先怨敵聞名便怖,後若和順相結為友,設無彼時,亦能令生最大憂惱,一切悉是隨心而轉。故若能修,觀自如他、觀他如自亦能生 起。即此論云:「困難不應退,皆由修力成,先聞名生畏,後無彼不樂。」又云:「自身置為餘,如是無艱難。」若作是念:他身非我身,云何於彼能生如自之心 耶?即此身體亦是父母精血所成,是他體分,然由往昔串習力故而起我執。若於他身修習愛執,宛如自體亦能生起。即彼論云:「如汝於他人,一滴精血聚,虛妄執 為我,如是應修餘。」】
只要肯如理如法地修,這樣的心一定能生起來的。下面舉個譬喻:就像你和某人起初互為怨敵,一看見或聽見彼此的名字就討厭,但是說不定後來你們兩個人 成為好朋友,到那時候只要一天不見面,你就會想念他。或者像吃辣椒,剛開始吃時覺得辣得要命,但是等到你歡喜吃了以後,哪一天沒辣椒就覺得真是沒有味道, 我們就是這樣的狀態!主要的關鍵就在有沒有去修習,就是多練、多試。沒有一件事情例外的,一切都是隨著你的心而轉。當我們還是小孩子的時候,一下跟這個人 好得要命,明天吵了架,兩個人見面像仇人一樣,等再過了一天,大家又好得不得了了。仔細想想,天下的事情就是這樣,所以不要怕,只要能夠照著去做,觀自如 他、觀他如自的心一定也能夠生起來。這就是《入行論》上面說的「困難不應退,皆由修力成,先聞名生畏,後無彼不樂。」只要肯去修,那麼把你自己的苦樂看成 是別人的,這並不是件困難的事情。   
要把「困難不應退」這句話常常記在心裡,不要一遇見困難就退心,要曉得一切事情都是由於修習才成功的。舉個例子,對人,比如說冤家; 對東西,比如說辣椒。以我來說,我對辣椒的印象最深!我在印度的時候,那裡的人都非常歡喜吃辣椒,只要有辣椒,他們就高興得不得了,但是我一聽到辣椒就害 怕。那時候是因為我有胃病,所以會這樣;但假如我是小孩子的話,說不定到後來也會歡喜吃它。我想他們絕對不是天生在母胎裡就歡喜吃辣椒的,這都是靠串習而 來的啊!因此千萬不要退!這一點一定要注意。許多人都犯了因困難而退心的大毛病,所以一定要策勵自己:「我一定要努力,我一定要努力!」   
有很多同學常常說:「我太笨、太差了,我程度太低啊!」關於這一點我絲毫都不在乎,我曉得自己也是非常笨、非常差的,但因為佛告 訴我們,他以前也曾經墮落為畜生、墮落到地獄,所以只有一件事情最重要,就是要策勵自己:因為我差,所以我更要努力!只要肯努力,沒有一件事情轉不過來, 而且也只有靠這個力量,否則,就算你是絕頂聰明也沒有用。所以不論遇見任何困難,心裡都不要退。那一天我們講到老和尚的公案,那個時候他病得嘴巴都開不了 了,心裡還是堅持要念佛!佛的前世也有個公案:他在路上碰見一個大鬼擋住了路,他就一拳打上去,結果拳頭被大鬼的身體吸住了,再用右拳打上去,又被吸住 了,接著用右腳、左腳打也都被吸住了,大鬼說:「你還有什麼本事呢?」結果他用頭又頂了上去,也被吸住了,「你還有什麼?」「哼!我的心永遠不退!」大鬼 一想:「唉!也沒辦法,好了、好了,放了你吧!」像這種公案我們已經說過很多,乃至於他為了尋求珠寶而要舀乾海水,你想想看,拿著杯子能舀得了海水嗎?但 是他就是堅持要舀啊!世俗也有一句話說「精衛填海之志」,精衛是隻小鳥,一隻小鳥銜著泥巴要去填海,可能嗎?但因為牠有這個志向,就會有這個成就。所以對 「困難不應退」這一點我們要特別地警策。反過來,遇到困難正是真正能得到功德的時候,對這個概念要很清楚!   
前面正講修行的時候曾特別告訴我們,不要匆匆忙忙地一碰到什麼馬上就修,要先了解修行的內容然後再去做,這其中有非常重要的關 鍵,講到精進的時候會特別說明這一點。我們為了脫苦而求皈依,在這種原因之下,找到了皈依的必然對象是佛陀,因為皈依了佛陀而皈依三寶,又因為皈依三寶而 發心。真正的皈依是皈依法寶,這是唯一能幫忙我們真正脫苦的,想脫苦也必定要走這一條路,要分分斷證--斷除過失、證得功德,能做到多少,就能得到多少好 處。既然現在要去做了,當然就必須克服困難,所以,當困難現起的時候不但不應該退,更要咬緊牙關去做,而且還要感到高興:「對呀!我現在已漸漸進步了!雖 然忙了半天,而將來的結果就從這個因來的啊!」心理建設是最重要的,如果對這點認識清楚了,去做就無有不成功者。所以這個基本概念,我們一定要如理如量地 建立起來。   
本論處處都有非常善巧的方法。說到這裡,我又想起一件事情。當年我的老師常常對我說一些話,那時我總是不大懂;但是儘管我不懂, 他還是常常講。結果現在發現,這些話在我一生當中受用不盡。當年就是因為老師說多了才記在我的腦筋裡面,現在回想才發現,如果離開了這個環境那就完了,因 為一跑到世間,像這種話是一點用場都沒有,那時你只會抱怨說這話的人這麼囉嗦,結果這唯一的種子不但長不出白法之芽,而且因為你起了這個念頭排拒了法,反 而把自己送入地獄。你只要不離開這個圈子,因為一天到晚在接觸,慢慢地會觸類旁通。現在老師的話我漸漸都懂了,覺得真是美不可言,所以內心生起無比的感 激;這是因為我體會到了好處,由不得不感激他,這個因就在這裡。   
現在大部分同修覺得讀本論很辛苦,不要怕!只要想學的善念還在,可以從兩方面下手:一方面對已經懂的部分要去了解它好在哪裡,策發好樂之心,讓自己繼續學下去;對於難的部分,不管怎麼樣,多多少少囫圇吞棗也要吞下去。只要照著這個次第慢慢地來,自然而然好的結果會出現。   
假 定我們想:「我就是我,他就是他,怎麼可以把他看成我呢?」下面就告訴我們這個理論。這個身體真的是你的嗎?這是由父母的精血所成,是別人的東西;但因為 無始無明串習的力量,而執著以為是我的。所以假定對他人修習愛執,一定也可以把別人看成像自己一樣。這就是《入行論》所說的:身體是父母的一滴精血所成, 卻因為虛妄的執著,就把它看成「我」了;所以同樣的,對別人也可以這樣修。虛妄之境尚且會讓你這麼執著,如果能真實認真地去思惟的話,當然力量會更強,一 定可以生得起來的。   
平常的時候,一樣東西隨便擺在那裡,你會覺得好像無所謂;但假定知道這個東西是很希有的,就會趕快把它佔為己有,此時會對它寶貝得不得了,但其實這個東西原本跟你了不相干啊!所以,只要對某個東西生起「是我的」這個念頭,就會這樣生起很深的愛執之心。   
對 我們這個身體也是一樣。說起來真是莫名其妙,身體真的是你嗎?那到底身體的哪一部分是你呢?如果頭髮是你,剪下來的頭髮卻已跟你了不相干了;斷了的手臂, 送給你也不要;現在的醫生可以將心臟換一個,你說心臟是你嗎?他換了一個以後,原來那個心臟就與你了不相干了,但是我們就是會這麼執著。所以這完全是自己 的概念問題,以及照著這個概念而去串習的問題。
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【如是善思勝利過患,則能至心愛樂修習,又見修習便能生起。】
只要能夠如理地善巧思惟自他相換的殊勝利益,以及不換的大禍害;進一步又知道只要修的話就一定能夠生起來,這兩個條件有了以後,你一定會願意去修的,所以下面告訴我們修的方法。   
如 果我們對性空緣起的道理有正確的認識,那麼修自他換是很容易的,因為一切法並非是天生就如此的,都是從因緣而生、從因緣而現,沒有一個東西是例外的。當你 覺得這個東西屬於你的時候,就愛著得不得了,一旦你送給了別人或被別人拿去了,它就跟你了不相干了!天底下的事情就是這麼簡單!包括自己的身體也是如此。 當東西壞了,你再怎麼寶愛它也沒有用了;我們的身體也是一樣,兩腳一伸以後,就會變得又臭又爛,身體就是這樣的一個東西啊!所以,當了解了緣起性空的道 理,修起來就很容易了。
【◎ 彼修自他換易之理,次第云何?言自他換,或說以自為他、以他為自者,非是於他強念為我,於他眼等念為我所而修其心;乃是改換愛著自己、棄捨他人二心地位, 應當發心愛他如自、棄自如他。故說改換自樂他苦,應知亦是於我愛執視如怨敵,滅除愛重我之安樂。於他愛執見為功德,滅除棄捨他人痛苦,於除他苦殷重修習, 總當不顧自樂而除他苦。】
下面說明正修自他換的次第。所謂自他換並不是硬把他看成我、把我看成他,不是指把他的身體(眼耳鼻舌身等)看成是自己的,而是把愛著自己、棄捨他人 的心換過來。平常把自己看得太重,都不管別人,要把這種心理換掉,改成不管自己,一天到晚關心他人,用心於怎麼樣使他人得到快樂、遠離痛苦,這才是自他換 的重要原則。   
如果能夠自他換,就能對治我愛執而啟發菩提心。我們之所以換不過來就是因為有我愛執。必須修習自他換,才能體會原來一切的快樂都來自 利他,一切的痛苦皆源於自利,但是我們偏偏把自利看得這麼重要!一但了解了愛自己正是害自己,就會把我愛執看成是真正的大冤家。   這裡還不是講很深刻的道理,只是從現象上面來談的,當這樣的心情生起來以後,對於愛我、只求我快樂的心理就除掉了,想幫助別人的心情就生起來了,因為 看見一切的利益都是從幫助別人而來。平常是都不管別人,此時就不再如此了,一心一意就是忙著怎麼樣幫助他人解決痛苦、得到快樂,這個就是前面所說的大慈悲 心。七因果與自他換的方法雖然不一樣,但是所生起的心的特質是一樣的,可以達到同樣的效果。
※﹝此中分二:① 除其障礙,② 正明修法。今初﹞
【◎ 修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦所依自他二身,猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂,亦便念云:此是我者應修應除,此是他者輕而棄捨。能治此者,謂觀自 他非有自性各各類別,唯互觀待,於自亦能起如他心,於他亦能起自覺故,如彼山此山。譬如彼山雖就此岸起彼山心,若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色,任 待於誰唯起青覺,不起餘色之覺。】
這個修法分成兩部分:第一個是障礙先要除掉,然後再正式學此修法。第一個障礙是執著自己的快樂與他人的痛苦所依的身體是兩個,他是他而我是我,別別 不同,怎麼能換呢?其次對於苦樂,就會覺得為什麼我的快樂要去掉,他的快樂我管他幹什麼呢?這就是一般人的心理特質,現在想要改過來,困難就在這卅。針對 這個問題,本論處處先讓你認得所要淨除的內涵是什麼,然後針對這個內涵,再告訴我們正確的對治方法。   
如何對治這些障礙,對這個病要下什麼樣的藥?要曉得自他並非天生就是這樣別別不同,乃是互相觀待而安立的。什麼叫互相觀待呢?就是說 將兩個人擺在一起才對比出彼此。如果能夠換一個方式去觀,把這個對比互相換一換,那麼對自己也能生起「他」之心,對別人也能生起「我」的感覺。舉一個譬 喻,就像兩座山,當我們站在這座山頭上,會說我在這座山看對面那座山,但是這座山本身絕非本來就是「我這座山」,因為等到你跑到對面那座山上時,又會覺得 那座山就是「我這座山」,而原本覺得是我的這座山又變成了「那座山」了。又譬如我現在坐在這張椅子上,但等到我坐到對面那張椅子上的時候,原來坐的「這張 椅子」,就變成「那張椅子」了,任何事情都是如此。我們的身體原本是父母的精血所成,只是因為心識執持它以為是我的。就好像我們現在坐的椅子,本來不是你 的,但因為是你坐的,就覺得是你的,如果換到那裡坐的話,又會覺得原先那裡的椅子又變成是「我」的椅子。同樣的,你的心識能夠攝持對方的話,也是可以改變 過來的呀!這是很明白的一件事情。   
眼前的任何東西,譬如筆,本來你根本不會管別人的筆,只管你自己的;但假如我的筆跟你的交換,原來你覺得是他人的那支筆,到那時 候就會想:「這是我的!」就很寶貝它了。天下的事情都是這樣,對外在的事物是如此,對內在的身體也是如此。所以我們首先一定要認得:這個「我」並不是天生 來的,所以它是無自性的,這是緣起的道理。而緣起就是因緣,這因緣本身一定是互相對比出來的,前述的比喻就是這個意思。   
有人以為自他就像青是青、黃是黃,各各不同,這個比喻不對。青、黃這兩種顏色的確不同,就青色而言,不管誰去看都是青色,換到另 一個地方去看還是青,黃色則不論誰去看都是黃。而此山、彼山就不是這樣,你換一個方向去看就不一樣了;同樣地,如果我們對換筆的話,你的筆變成我的,而我 的筆就變成你的了。我們這個身體亦復如此,等到兩腳一伸,根本就不曉得那個身體是誰的,燒成灰以後更是什麼都沒有了。   
佛經上有「餓鬼鞭屍記」、「天人禮屍記」這兩個故事。有一個餓鬼在鞭打一具死屍,有人看見了就問:「已經是死屍了,你還打他幹什 麼?」他說:「你不知道,這就是我的前身,我生前一直為他忙,忙了半天,結果卻把我送入地獄!我現在越想越恨,這樣痛苦不堪都是為了他。現在雖然他躺在那 裡,我還是饒不過他。」那具屍體又肥又胖。但是另外一具卻是瘦瘦垮垮的,有一位天人正在向他磕頭,有人看見了,問:「奇怪!那具骷髏長得枯枯瘦瘦的,你向 他磕頭幹什麼?」天人回答:「那就是我的前身,他辛苦了半天最後讓我生了天堂,我想了想,我之所以能生天堂都是虧了他啊!所以我現在來感謝他。」就是這 樣!所以我們應該趁早趕快自他換啊!因為如果你能夠早一點換,去幫助別人的話,至少生到天堂,再好一點到極樂世界,最好的可以成佛。所以趁現在早一點換, 將來就好囉!
【如《集學論》云:「修自他平等,堅固菩提心,自他唯觀待,妄如此彼岸。彼岸自非彼,觀誰而成此?自且不成自,觀誰而成他?」此說唯由觀所待處而假安立,全無自性。】
要修自他平等,用這個方法來堅固你的大菩提心。我們會覺得這個是我、那個是他,實際上「自」、「他」並非天生如此,而是互相對比出來的,自他的安立是虛妄的,就像此岸、彼岸一樣。所以,並非真實有個我們所認為的自己,既然如此,又要觀待誰而安立「他」呢?   
「自」、 「他」僅僅是觀待其所待處而假名安立,完全沒有自性。假名安立就是由我們的妄識所分別出來的,站在這裡時覺得這個是我的,等站到那裡又覺得那是我的,到底 哪一個才是我的?這就是虛妄心識所安立出來的。譬如我站在這裡說你們在我的東邊,我跑到那裡則說你們在我的西邊,然而東邊、西邊不是完全相反嗎?說來說去 都是互相觀待而假安立的,本來就沒有所謂的東或西,是由於我們的虛妄執著而安立的,自他也是這樣。自他所依的兩個身體也並非天生就是如此,而是假安立的。 既然是假安立的,那你只要把目標調換一下,認識清楚不就解決了嗎?以下再進一步說明:該怎麼看待自己的快樂跟別人的痛苦之間的關係。
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【二謂又念他之痛苦,無害於我,為除彼故不須勵力。除此礙者,謂若如是,則恐老時受諸苦惱,不應少年積集財物,以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦,以是他故。老時幼年、前生後生,僅是一例,即前日後日、上午下午等皆如是知。】
修自他換的第二個障礙是,覺得別人的痛苦是他的事,跟我沒有關係,我為什麼要為他除苦呢?這個是平常我們的看法。有一個方法可以除掉這個障礙,應該 這樣想:如果像你所說的這樣,那麼你因為擔心老的時候受苦,在少年時就存積很多財物,這就不合理了,因為老年是老年,而少年是少年,二者無關呀!既然如 此,那你忙它幹什麼?可是我們就偏偏要去忙這些。同樣的,腳痛時,手就不應為腳除去痛苦了,因為腳對手來說也是「他」呀!但是腳痛時我們的手總會去摸摸 它,對不對?因為它們都屬於同一個身體。同樣的,像手跟腳、老跟幼、前生跟後世,只是一個例子,進一步說前一天、後一天,上午、下午也都是這樣。
【若謂老幼是一相續,其手足等是一身聚,故與自他不相同者。相續與身聚,是於多剎那、多支分而假施設,無獨立性;自我、他我亦皆於假聚相續而安立,故言自他皆觀待立全無自性。然由無始串習愛執增上力故,自所生苦便不忍受,若能於他修習愛執,則於他苦亦能發生不忍之心。】
有人或許會說:「不對呀!老跟幼是同一個相續,手跟腳雖然是分開的,但它們屬於同一個身體呀!所以這兩個比喻與自己跟他人不同呀!」   
相 續(就是時間先後、年齡老小)跟身聚(就是手跟腳等)是怎麼來的?並不是天生有他的自性,從小到老是時間一剎那、一剎那積聚起來的,身聚是由手跟腳等這些 不同的肢體而安立起來的。因此,自己跟別人還是由不同的幾樣東西和合而成。時間是剎那累積的,身體是支分積累的,自他是由不同的蘊所積累的。就像有的東西 是木頭做的,有的東西是鐵做的,有的東西則是木頭和鐵混起來的,只是有如此的不同而已,反正說來說去都是這樣的一些東西混在一塊,由因緣和合而成就的。所 以自他、老小跟手足都是一樣的道理,只是組合的材料不一樣,但卻都是由其他的幾樣東西兜起來的,沒有什麼不同!所以自己和他人都是相待而安立起來的,並不 是天生有這樣的東西。只是由於無始以來無明執著的力量,所以對自己的苦就不能忍受,對別人的苦就不管。假定能不斷地如理去修習,那麼對別人的苦一樣也可以 發生無法忍受的心情。   
其實這個道理說起來簡單極了,在講七因果的時候說得很清楚,假定自他完全無關的話,那麼七因果的道理也無法建立起來。實際上七因 果是可以成立的,雖然我們還沒有照著七因果修成功,可是七因果當中所說的道理是我們人人體會得到的。我們自己的親人也是「他」呀,可是一旦他有苦的話,你 就很擔心了。對自己的父母這個「他」,你就擔心;但如果是冤家,看見他苦你反而開心。同樣是「他」,為什麼對前一個就不忍心,對後一個卻是這樣呢?顯然是 由於自己的愛執所致。而這個愛執是與無明相應的,而且是無始以來就有的。我們修學的方向就是要了解這個無明,然後把無明轉成跟智慧相應,若能如此,那不就 轉過來了嗎?所以我們確確實實是具足這個能力的。而這個能力眼前之所以無法發揮,主要的原因就是我們的無知,如果還偏偏執著這個無知而不肯放,那就一點辦 法也沒有了。   
現在你了解了,原來真正害我們的不是別的,而是自己的無知啊!只要將前面錯誤的知見障礙去掉了,接著克服習性就比較好辦了。所謂 修行,就是理論了解之後,照著正確的理論把習性修改過來,然後你所要的結果就出現了,這個概念很重要。本論對每一個內涵的行相都讓你認得清清楚楚,這是它 最特殊的一點。認識清楚以後去修行,做到哪裡就成功到哪裡,障礙斷除掉了,功德也生起來了。經論上說發菩提心的人很多,但成就的人少,原因就是不了解真正 的內涵、沒有得到正確的教授、沒有如理行持。   
這個教授講得這麼清楚明白,我們真幸運能學到它。雖然這個教授所講的理論很高深,但並不是像人造衛星一樣可望而不可及,而是像我 們登上摩天大廈一樣,下腳的第一步就已站在門前,只要你肯走,就這麼走上去了。為什麼說已經站在門前了呢?剛才所說的心理行相,不就是我們現在的情況嗎? 你的父親、兒子、親戚、朋友,這明明是「他」呀!但是你心裡對他們就是放不下,所以我們確實有愛執他人的本能,這個本能之所以無法發揮,問題就在於無明。
【◎ 如是除自他換諸障礙已,正修習者。謂由於自貪著力故,起我愛執,由此執故無始生死乃至現在,發生種種不可愛樂。欲修自利作自圓滿,行非方便經無數劫,自他 二利悉無所成。非但無成,且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他,則早定成佛,圓滿自他一切利益。由未如是,故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執, 應後依止念及正知,堅固決定勵力滅除。其未生者當令不生,其已生者令不相續。】
修習自他換的障礙已去除了,現在正式要修習了。正式修習是修什麼呢?人最可怕的就是無知,這個「我」明明是虛假的,卻由於貪愛執著之力而對它起了我 愛執,因為貪愛它,結果從無始以來直至今日一直在生死中輪轉,發生了種種的不可愛樂。之前修八苦、三苦、六苦時已說得清清楚楚,輪迴中的安樂永遠沒有令人 滿足的時候,而且會越增長對它的貪執,痛苦就越多。再進一步從十二因緣去看,真正的痛苦都是由於無明(不了解事實的真相)而來的。我們未嘗不想為自己求利 益,使自己樣樣圓滿,但不幸的是方法錯了,所行的不是正確的方法,最主要的原因還是因為對事情的真相沒有正確的了解,所以辛苦了無數劫,非但對自己、對別 人都沒有利益,甚至還受無邊眾苦,真是顛倒極了!如今已為我們指出痛苦、快樂的根本何在,我們曉得了從這卅學進去,真是高興啊!   
這個道理現在聽懂了,要不斷地去思惟它,你能夠思惟多少,推動你改變的力量就生起多少。而這件事情是再容易不過了,因為我們眼前就是 苦惱,就是想求快樂,這個心理是人人都有的,所以只要從苦樂問題一步一步思惟下去,一定會選擇自他換這個方法。自他換並不是叫你放棄自己的快樂,恰恰相 反,正是要給你快樂啊!也不是叫你不管你的痛苦,它正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦。我們求離苦得樂但卻得不到,主要的關鍵就在「行非方便」,我們做錯了; 現在之所以高興,就是因為知道怎麼做了,只要做對了,我的快樂就可以得到、痛苦就可以去掉。
那要怎麼做呢?換一換。我們如果能夠把求自利的心移於利他,一定早就成佛,早就圓滿自他一切利益了。佛陀因地當中就是這樣做,所以感得這 個果;而我們因為沒有這樣做,所以無始以來勞苦得不得了,卻是一點好處都沒有。現在終於了解原來真正的大冤家就是這個我愛執。所以,以後真正應該做的,是 依止正念跟正知,這才是我們的皈依處。皈跟依意義不同,皈就是反過來,依是依止。以前我們總是依止無明無知,現在反過來,依止在正念正知上,然後加強這一 個力量,一定要努力去除我愛執。對於自利心,還沒有生起的不要讓它生起來,已生起者不要讓它繼續下去。
【《入行論》云:「此於生死中,百返損害我,意汝欲自利,雖經眾多劫,以此大疲勞,汝唯引生苦。」又云:「若汝從往昔,能作如是業,除佛圓滿樂,定無如斯時。」如是不執自言、不護自品,當數修心,將自身財及諸善根,悉無顧慮惠施有情。】
「百」是泛指一切,並不是一百,而是一切、眾多的意思,前二句是說我愛執一直在生死當中損害我們。「意」(就是我們的心念)你總是要求自利,結果無 始劫以來就因為這個念頭,以致疲勞得不得了,引生的卻只有苦而已。《入行論》又說:「假定你早一點覺醒,能夠做像現在這樣利益眾生的善業,那麼早就成佛 了,除了得到佛圓滿的快樂以外,絕對不會有現在這種種的痛苦。」所以,不執著自己的意見,也不保護自己的種種,這樣數數修心,把自己的身、財乃至修行的善 根,毫無疑慮地全部惠施有情。當你了解了我愛執對自己的傷害之後,叫你不布施都不行,因為你了解得很清楚,我愛執是生死大冤家,所以唯恐不把自己施捨出 去,若送出去那就對了。
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【◎ 又施彼已即應利彼,不應於彼而行邪行,故於身等應當滅除自利之心。如云:「意汝定應知,自為他自在,除利諸有情,汝今莫想餘。他自在眼等,不應作自利,眼等於利他,不應作邪行。」】
自己的身、財、善根都布施給別人以後,就應該去利益他們,不要「於彼行邪行」。邪行指什麼呢?就是平常我們送給別人財物時,好像結交了個好朋友,然 後有求於他。現在世間人都是這樣,處處地方是為了討好別人,自己又有所求,這都是錯的。所以布施必須沒有一點點遺餘的目的,只是為了利他,要消除我愛執。 如果能這樣的話,無上菩提的果就可以得到,因為因地當中做對了。   
如同《入行論》說的:「要以正知見告訴自己:你要知道,這個『我』已經送給別人了,完全是跟著他轉的,現在要做的,除了利益別人以 外,千萬不要莫名其妙地打妄想,不要想到自己。」你千萬不要因為有求於他,就送他禮物討好他,這種事情萬萬做不得。凡是屬於他人的,他的就是他的,就連我 的也是他的。現在世間的人,我的固然是我的,他的也是我的,就因為這樣,愈弄愈苦,永遠在輪迴當中。如果看見好的是愈多愈好,看見壞的就把它推出去,結果 註定你雖然現在長得肥肥胖胖的,將來做了鬼以後再來打他就來不及了。
【若見身等棄捨利他攀緣自利,或身語意而反於他作損害緣,應作是念而正遮止,此於往昔,亦曾令受無邊眾苦,現今若於相似利益而 生錯誤,隨彼轉者當生大苦。如云:「汝昔傷害我,已往可不諫,我見汝何逃,應摧汝憍慢。今汝應棄捨,思我有自利,我於餘賣汝,莫厭應盡力。放逸不將汝,惠 施諸有情,汝則定將我,授與諸獄卒。如是汝長時,捨我令久苦,今念諸怨恨,摧汝自利心。」】
假定你一旦發現自己棄捨利他,不幫人家忙只想到自利,或你的身語意反而損害別人的時候,要馬上提起正念去遮止它,告訴自己:「不可以!不可以!無始 以來一直做這種事情,得到了一點相似的利益(表面上好像是有一點利益,但是事實上是錯誤的,所以叫相似的利益),由於對真正的利益不認識,所以才會去忙這 個東西,如果你現在還是跟著它轉,忙這個相似利益的話,將來一定會生大苦!」這個念頭要經常保持著。   
就像《入行論》說的:「你以前一直傷害我,以前的事情就不管了,但是我現在認得了,你還能逃到哪裡去?一定要摧你的憍慢(對自己擁有 的好東西沾沾自喜,這是憍;對比他人,總歸覺得比別人高,這是慢。)你一天到晚忙著利益自己,今天一定要摧毀你!你要曉得,你現在必須棄捨自私自利之心, 因為我已經把你賣給別人了,你要努力做利他的事情,而不要厭煩。如果放逸不努力把自己惠施給有情,在這種情況之下,你一定又會把我送到地獄的獄卒那兒!長 時以來,你總是讓我受大苦!現在想到就恨,所以一定要摧毀你這個自私自利的心。」   
「放逸不將汝」這一偈值得我們牢牢地記在心裡,我們儘管懂得道理了,但是如果還不努力而放逸的話,懂得道理也沒有用。我們現在得 到了暇滿的人身,如果還放逸馬虎,那這個「我」一定會把我送入地獄。所以在密教中佛菩薩有的現忿怒相,示現這樣的大瞋相是有道理的。前面說過當煩惱一起來 就要跟它鬥,因為煩惱是敵人!所以必須咬緊牙關,一點煩惱都不容許。即使再輕微的自利心,我也一定要咬緊牙關,把你這個自利心徹底消滅掉。
【如是數思愛他勝利,當由至心發生勇悍,棄他之心未生不生,其已生者令不相續,於他令發可愛可樂可意之相。】
這「數思」兩個字,始終都是關鍵問題,懂得了道理之後能不能轉心,就看有無數數思惟。當然,若不懂道理,數思也沒有用;懂了道理以後如果不數思,那 就在放逸當中。如果精進的話,一定是思惟法義,經過不斷地思惟,內心當中就會至心發起勇悍,而不是浮浮泛泛--勇是非常強而有力的,悍是一切都不顧,什麼 困難都擋不住你。如果能將以前愛自己的心真正改過來的話,自然整個造業就不一樣了,平常只管自己而不管別人,現在則反過來,棄他之心(不管別人的心)如果 還沒有生的不要讓它生起,已經生起來的就令它到此為止,不要再繼續下去。   
總之,「於他令發可愛可樂可意之相」,這樣做實際上還是為了求快樂,我們的快樂一定都是靠他人而來的。平常世間人為什麼要拍馬屁去奉 承人家?實際上並不是為了別人,還是為了自己!上司有權提拔你、老闆可以多給你錢,你就拼命奉承他,這樣做無非是為了求快樂!現在並不是叫你做別的,還是 為了這個!而現在的上司就是一切有情,你只要能夠奉承他,所有的快樂都來了!想到這卅,你會用種種的方法去幫忙他,結果你就得到好處了。不過我們並不用世 間的方法,因為世間法是染污的,我們用的方法有一個特別的名字--善法,也就是善淨之法。很明顯地,我們確實是有這個能力,只是方向弄錯,就像一把寶刀一 樣,本來這一把寶刀是去殺敵人的,結果弄錯了,反而傷了自己;現在我懂得拿它來傷害我愛執這個敵人,就能真正得到安樂了。
【◎ 如昔於自愛樂執著,今於他所應令發起愛執之心,如云:「應執餘如我。」能發如是愛執有情,其因謂當念彼恩德,或見於自所作饒益。此復猶如見諸沃田善植種 子,能結眾多上妙果實便極珍愛。如是若於有情福田植施等種,亦能出現時、究竟一切利樂。若獲定解,亦起愛執,故於是等應當思惟。】
就像以前愛執自己那樣,如今也要對別人發起愛執之心。能夠發起這樣愛執有情的心,其因是念他對我們有大恩,或是看到對我們所作的種種好處。所以這裡並沒有叫我們放棄好處,而且恰恰相反,正是要給我們真正的好處!要記住,真正能為我們帶來好處的方法就是利他!   
就 像看見一塊肥沃得不得了的田,只要能夠好好地把你要的種子種下去,將會結出眾多上妙的果實,你自然而然就會很珍惜、很寶愛它;同樣的,對於有情這個福田, 如果能夠好好地播下種子的話,就能夠得到眼前增上生、究竟決定勝這一切的好處。假定對這個概念產生決定勝解的話,你對他人也能生起愛執之心,會一心一意愛 執他品而不是愛執自己,這樣自他就換過來了。那麼關鍵在哪裡呢?就是思惟,所以對於這個道理應該多去思惟。
【《入行論》云:「有情與諸佛,同能生佛法,如其敬信佛,何不敬有情。」此如《令諸有情歡喜頌》說,若殺有情則能引其墮三惡 趣,若救其殺能引善趣復得長壽,若於有情不與而取及施資財,發瞋恚心及修慈悲,亦能引生善趣惡趣。特緣有情乃得發心,為利有情始修諸行,是故成佛亦須有 情,要依有情施等乃滿,當審思惟。】
《入行論》說:「你想要成佛,而有情跟佛同樣能令我們生起佛法,既然你敬信佛,為什麼不敬有情呢?」我們現在只曉得敬佛,並不曉得敬有情;而佛之所 以成佛,是因為他不但曉得敬佛,而且曉得敬有情,所以他的一切東西都布施,身語意一切都是為了利益有情。《法華經》中常不輕菩薩說:「我不輕汝等,汝等皆 當作佛。」他心裡是這樣想,行為上面也這樣行,結果他成了佛。我現在不是在學佛嗎?佛就是這樣做的呀!一想到這一點,眼前的問題都解決了,同時也了解以前 自己所愛執的是什麼,一天到晚心就是纏在「我」之上,好痛苦啊!說起來沒別的,就是這個我愛執,真正害我們的就是它,偏偏我們不認識,還老想纏在這上面, 真是可憐啊!所以佛也奈何不了我們。現在懂得了,真好啊!   就像《令諸有情歡喜頌》上面所說:如果殺了人,那麼會墮三惡道;若救了人,不但能得到善趣而且長壽。同樣的道理,幫了別人就能得到好處??到善趣去; 害別人則到惡趣,瞋和悲也是這樣能感惡趣或善趣。特別是從發心一直到成佛都要靠有情--一定要緣有情才能夠發菩提心,因為有情苦,看見他的苦而發心;發心 後再進一步行種種利益有情的行為,才能夠滿我們的願,所以成佛也是靠有情,這個概念要深入且好好地思惟。
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【《釋菩提心論》云:「世間善惡趣,其愛非愛果,皆由於有情,作利損而生。若無上佛位,且依有情得。人天諸資財,梵釋及猛利, 護世所受用,於此三趣中,無非利有情,所引此何奇。地獄鬼畜中,有情之所受,苦事非一種,從損有情起。飢渴互打擊,及侵害等苦,難遮無窮盡,皆損有情 果。」諸聲聞等果報下劣,是由未能廣行利他,諸佛獲得究竟果位,是由廣利有情而生,應思此理,不應剎那貪著自利。即前論云:「於有情離貪,如毒應棄捨,諸 聲聞離貪,豈非下菩提,由不棄有情,佛證大菩提。若知生如是,利非利諸果,則於剎那頃,豈有貪自利。」】
《釋菩提心論》告訴我們,世間一切可愛的以及非可愛的果,都是由於對有情饒益或損害而感得的,乃至於成佛還是要靠有情。將來引生的果固然是因為對有情作利損而來;眼前其實也是,幫了別人,別人就感激你,損害了別人,別人就要還報你,一切都是由此而來的。   
不 但世間的苦樂是因為利、損有情而得,連聖人果位的優劣也不例外。聖人中分三乘,其中的聲聞果報下劣是因為不能廣利有情所致。聲聞還是有能力幫人家的忙,但 是他不管別人,因此感得的果報不如佛果殊勝;佛之所以究竟,就是因為廣利一切有情。對這個道理要多思惟,不要剎那貪著自利。當你貪自利的時候,當下就傷害 自己了,誰願意傷害自己呢?所以你若想不傷害自己,唯一的辦法此處已清清楚楚地告訴我們了。   
我們所要貪的,是貪著怎麼利益有情,若對利益有情這件事情不管了,「離貪」了,這就像是一種毒,應該棄捨。聲聞之所以成聲聞,是 因為他只管自己,沒有執著於利他。所以「貪」並不壞,就看所貪的內容是否正確。因為聲聞不貪著利人,所以他雖然證得菩提,但卻是下菩提;而佛因為貪著利 他,不棄捨有情,所以證得了大菩提。當了解了這一點,自然一剎那也不會只管自己。
【是則專住利他及菩提果,亦見是從菩提心苗之所出生,此心根本見為大悲,故諸佛子愛樂修習。若多修習令其堅固,則能任運趣極難 行諸廣大行。即前論云:「悲堅為根本,菩提心苗生,專利他覺果,諸佛子應修。若修令堅固,諸怖他苦者,能捨靜慮樂,而趣入無間。此奇此應讚,此為勝士 法。」今於此義,亦應用諸先賢言論而發定解,如覺卅云:「不知修慈悲之菩薩,唯藏人能知。」】
當你了解了利他的道理之後,就會一心一意在利他及果位上面努力。為什麼從果位上努力?因為我們要得到快樂!要得到快樂,必然就要推到利他的因上面。 所以,我們也曉得,這兩個是從菩提心苗所出生的,而前面所說的大悲就是菩提心的根本。佛子了解了這一點,所以對於悲心就會愛樂修習。若能多修習就一定能堅 固,當堅固了以後,再難行的事情都難不倒你了。我們真正修行的中心一定是大菩提心,而不是旁的;旁的不是不修,而是兼顧。所以真正修學佛法必定要知道,對 小乘而言厭離心最重要,不必忙別的;大乘則是菩提心最重要。一旦生起菩提心,之後做任何事情自然而然都感大乘果,但如果這個重點把握不住,那麼打坐、念佛 都是事倍功半,能夠這樣雖然也還不錯,但都是走遠路。   
《釋菩提心論》說:「以堅固的大悲心為根本的菩提心苗,能夠生起由專門利他得到的大覺世尊這最高圓滿的佛果位,所以菩提心才是我們佛 弟子應該修的中心。只要努力地修習,令悲心堅固的話,就會不管自己而只管別人,看見別人痛苦,你就要救他。所怕的是他人受苦,不怕自己受苦。當看見別人受 苦之時,自己就是再快樂--哪怕是最快樂的靜慮之樂(色界定當中的快樂)也能夠捨掉,而趣入無間地獄救眾生。這才是真正最難得、最稀奇的,這才是應該稱讚 的勝士法??殊勝大士的方法。   
最後引阿底峽尊者的話教示我們。當他到西藏去的時候,有人問他:「修那個法很麻煩,有沒有一個方便的法門呀?」阿底峽尊者說: 「假定有的話,我第一個就不願意這麼麻煩,我早就修了,還何必你來問!」接著又說:「不曉得修慈悲心的菩薩,只有你們西藏人知道,我們在印度這個佛法根本 之地可是沒有的!」所以我常常說,假定真的有簡易的方法,那十方一切諸佛菩薩就一點用場都沒有了,因為十方一切諸佛菩薩無一例外,都是從這條路走上來的, 而你居然有所謂的方便法門,那你不是強過佛嗎?那你還跑來學佛做什麼?這一點我們必定要了解,這是很清楚明白的事情。
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【◎ 若爾當如何修?「須從最初次第學習。」朗日塘巴云:「霞婆瓦與我,有十八種人方便,一種馬方便。人方便者,謂發大菩提心,隨作何事,悉學利益有情。馬方便者,謂菩提心未生者令不生,已生者令不住,不使增長者為我愛執,故特於彼盡力違害,正對有情盡力利益。」】
那麼要怎麼修呢?一定要從最初的次第修起,你只要依次第向上則無有不成功者,所以《廣論》告訴我們,聽聞了「上上」產生好樂心就會想要修,而修的時 候要從「下下」修起;反過來說,你從「下下」修了以後,經驗增長了,淨信也增長了,於是你向上慢慢爬上去就對了,這個次第是必然的道理。   
朗日塘巴所說的人方便,實際上就是暇滿人身唯一該做的事情。做人的方便有十八種之多,而做畜生(馬就是畜生)簡單極了,就只有一種。 什麼是「馬方便」(換句話說,畜生、愚癡相)?就是指菩提心沒有生的不讓它生起來,已生的不讓它安住、增長。之所以這樣是因為我愛執,所以我愛執真實說起 來就是畜生相啊!常聽人家說:「你連畜生都不如!」現在才了解原來我們愛執自己時就是這樣!所以要特別對我愛執盡力去違害,凡是利益有情的都要盡力去做。
【大瑜伽師謂善知識敦巴云:「我有風息平等轉等,如此如此三摩地。」答云:「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞,若無慈悲及菩提心,猶當生於晝夜應悔之地。」此中意趣似說,當成能生無暇無色等處,異生之因。康卅巴云:「我等於覺卅有情顛倒行事,有情於我等亦當如是行。」】
大瑜伽師和敦巴尊者是師兄弟,大瑜伽師說自己修定得到定了。要是我們現在得到了定那還得了?有人念佛念得稍微有一點相應了,就歡喜得不得了,或得到 一心不亂就不得了,何況得了定?結果敦巴尊者回答:「就算修到在你耳朵旁邊敲大鼓,你都能不動(那是很深的定),但假定你沒有依照這個次第修菩提心的話, 還是會生到晝夜懊悔之處。」這是千真萬確的事實,鬱頭藍弗修定而生到非想非非想天,結果報盡後竟墮到畜生道中,所以如果這樣,那是早晚會懊悔的。我們修行 首先要把根本因把握住,千萬不要把重點擺在學定或是學其他什麼的,而是要學厭離心、菩提心,然後以其他為輔助,能這樣做的話,學什麼都對。   
「覺卅有情」並不是指阿底峽尊者,而是指有情。為什麼稱有情為「覺卅」(覺卅即佛)?因為是有情使我成佛的!我們對那些佛菩薩顛倒行事,當然他們也會對我顛倒行事。怎麼顛倒?我只管我自己,所以他們也只管自己,彼此間都做錯了,應該要改過來。   
學 到這裡我們已曉得整個佛法的中心是大菩提心。大瑜伽師這麼了不起的成就者,他說「我得到定了」,以我們現在看起來,那是何等了不起!我們總是想學定,但敦 巴尊者說:「就算修到這樣,如果不以大慈悲跟大菩提心為中心而修學的話,雖然得到了定,還是會生到日夜懊悔之處呀!」這是千真萬確的事實,不要說欲界的天 子報盡可能下地獄,即使修定生到非想非非想天還是要墮落。以無常相來看的話,實際上的這個情形是千真萬確的,得到了定,連小乘都不如呀!所以佛法真正的中 心是大菩提心,我們必定要知道這一點。   
以大菩提心為修學中心並不是說別的就不要學了,而是說以大菩提心為根本因,然後在這上面再具足圓滿因,那就對了。許多人學了半 天,乃至於反而出錯誤,其根本原因就是未以大菩提心為中心,本末倒置。這樣的話,就自修而言得不到好處,就算要利人,也是一盲引眾盲,這一點我們特別要了 解。所以前面告訴我們:你只要看看阿底峽尊者的傳記,就會很清楚、很了解了,以他這樣高的成就,遇見這麼多了不起的大善知識,那些大善知識都是極高明之 人,其中不乏地上菩薩,至少都是加行位以上,結果他卻把金洲大師視為老師當中最尊重的。他每次說到金洲大師或聽見金洲大師的名諱,馬上雙手合掌置於頂上, 那是最恭敬的表示,是感念恭敬他的老師,而他對別的老師並沒有這樣,這是因為金洲大師傳給他完整的大菩提心的教授--七因果,所以,以阿底峽尊者這樣一位 高位菩薩再來的人,也這麼尊重金洲大師。   
我們曾經講過,悲心在整個大乘道的過程當中,第一步要它,中間也要它,後來仍要它。並非在開頭時以為懂得一點名字就可以,如果僅 懂得一點名字,不曉得大乘道真正的內容,那根本連邊都沒碰到;就算你照著次第修學,如理如量地生起菩提心了,但在正行菩薩道之時又因為眾生數量無邊,而要 行的又那麼難行,往往會退卻,此時最能夠保持你上進的,仍舊是大悲心;這樣繼續不斷地修行,才能夠達到圓滿的佛果。   
這個概念一定要在一開始就建立起來,然後把握住這個中心去做;如果一開始未建立,你先學別的枝末,等到養成了習慣就很難改了。不 要說世間的習性難改,修學佛法的習性一樣是難改,實際上世間的習性比修學佛法的習性容易改,因為對於世間的習性,你接觸了佛法以後就會了解,原來這些就是 把我們死死地綁在生死當中的可怕冤家,而現在找到了最好的方法--佛法。所以在這種情況之下一旦碰到了佛法,你會全心全力去對治它,策勵自己去掉這個痛苦 的根本,淨除這個習性。可是如果學了佛法,偏偏努力學的不是佛法的根本,而是它的枝末,但是卻覺得自己已經遇到佛法了,所學的能拿來對治習性,然後執著 它,別的佛法都聽不進,總是覺得自己懂了。請問:這樣走對了沒有?就算對,但是卻走了遠路。   
所以本論在一開頭就特別提出來,究竟來說無一眾生例外都能成佛,但是其中的快慢以及所走的路線迂曲與否,那就完全不能比了。所以 就我現在來說,寧願一開頭沒有碰到佛法,要碰必須一碰就碰到最正確的路,否則一旦在修行上養成偏差的習慣,自己還覺得很滿意,以後要改就改不過來了。這個 道理很清楚,我們不妨拿事實來看,佛是最究竟圓滿的人,他怎會不想把最完整的佛法教給別人?絕不會!他有悲心,也有這個力量,結果教出來絕大部分的人卻不 是走菩薩道,而是走聲聞乘,為什麼?正因為佛是圓滿的佛,他看得很清楚,當你一旦養成了那個習性,佛也奈何不了你,只好讓你走這條遠路了!佛出世以後度的 聲聞眾多得不曉得有多少,但是真正能夠走菩薩道的人卻沒有幾個。所以《華嚴經》說得清清楚楚:「魚子菴樹果,菩薩發大心,三事因中多,結果者甚少。」這三 者在因地當中數量很多,但真正能夠得到果的卻很少。以菩薩發心者多,結果者少一事來說,其原因何在?就是未把握根本因。所以理論是如此,實際也是如此,還 有經上這種種的證明。   
我以自己的經驗來策勵、建議諸位,如果諸位的習性已深,那你走你的路子,既然扭不過來了,只好註定你只有走遠路。但如果現在你的習性還不 深,還能提得起來的話,重要的是,對於以前的老習慣一定要真正地懺悔,不僅世俗的習性要懺悔,就連以前我們那種學佛的老習慣也一定要把它淨除掉,不要留一 點點。所以之前談的改過之方,實際上它的內容對我們真正太重要了!對這個毒你絕對一點點都不能留,一定要以最迅速的態度、最大的決心一刀斬斷。別小看毒蛇 只在你的手指上咬一口而已,你覺得沒關係就不管它,等毒鑽到你的心臟、腦子時就無藥可救了。現在我們都是這樣的,容許這個毒在身心中流布,總是馬馬虎虎、 懶懶癱癱,一直跟著它走都不知道,這一生就這麼輕輕易易過去了;因為養成習慣了,所以到了下一生又是這樣,再下一生又是這樣,這就是為什麼雖然有這麼多的 人聽聞佛陀說最完整的教法,卻走不上去的根本原因。我們對這個認識了,就要痛下決心努力去做,每一個人都有機會可以改得過來。所以修學佛法自始至終是「正 知見」最重要,而不是隨便碰到一點點就以為對了。  
有人以為只要一心念佛,到了極樂世界就什麼都解決了,其實我當年也曾這麼認為,直到現在,不要說一般的在家人,有很多真正肯修行的人,也 是這麼認為。如果念佛到了極樂世界就一切問題都解決了,那麼「因果」這筆帳怎麼算呢?大家都說去了極樂世界以後直趨成佛,就不用怕了,以為去了之後,以前 造的因就可以不必感果了,哪有這樣的事情?如果是這樣的話,佛說的因果就有問題了。然而佛說的是千真萬確的,「如是因感如是果」,因果是絕對逃不了的。而 現在居然念佛到了極樂世界,一切都可以不要感果了,那因果這句話怎麼講呢?如果前面講的「如是因感如是果」是對的,那後面講的「到極樂世界後,以前造的因 可以不感果」就錯了;如果後面講的是對的,那前面講的就錯了。如果佛講出這種矛盾的話,那還算是佛嗎?這不是很明白的道理嗎?而且佛親自受金鎗馬麥之報, 即使他成佛了,當年造的惡因也還要感果,而你到了淨土,以前造的因就不要感果了,那前面「造業必受報」這句話怎麼講呢?而我們就是這麼糊裡糊塗、分辨不清 楚!   
如果對一位鄉下的老公公、老婆婆來說,他沒有修行的條件,的確可以告訴他:「你現在念佛最好,其他的不要做!」但是,如果身為一位法 師,拿這個話去勸人;人家來問你的時候,你把這糊裡糊塗的一番話告訴他,使人認為佛法就是這樣,請問佛法還靠誰來弘?這個概念我們一定要清楚啊!懂得了這 一點之後,你們就曉得印光大師的確了不起,他就是勸你:「我只會念佛,其他的我不懂。佛法是無限高明,我現在只懂一點點。」他是位大通家啊!實際上不是不 懂,哪有不懂的道理!他就是告訴我們以他這樣了不起的人,卻不隨意開口。若能這樣不隨意開口,有什麼好處啊?你肯聽他的話,老老實實念佛,你就能往生淨 土;而且,把佛法的完整性保持住,沒有損害,這一點我們要了解。所以,假定我們今天認真學,將來要弘法的話,對教理就要通達;如果你只想修行的話,那麼印 光大師三藏十二部無所不通,他尚且這麼說,我們能夠比得上他嗎?所以也應該學他老人家:「我什麼都不懂,只曉得念佛最好,我只會念佛,你也是念佛就好了, 佛法很了不起,其他等到了極樂世界再說。」你如果這樣就對了!這個概念我們要很清楚。
【立與未立大乘根本,入與未入大乘之分,一切皆是相值於此,故一切時應觀於此令心生起。若生者善,若未生者莫如是住,應常親近 開示此法大善知識,常與如是修心伴侶共同居住;觀閱顯示此法經論;勤修此因積集資糧,淨此障礙。自能如是淨修其心,則定能下圓滿種子,誠非小事,理應歡 喜。如大覺卅云:「欲趣大乘門,覺心如日月,除暗息熱惱,勵劫亦令生。」】
現在我們了解了完整的佛法真正的中心是菩提心,而大乘的根本就是大菩提心,你是不是算大乘人,就看你有無菩提心。大乘跟小乘之別是在行分,不在見 分。行分就是大菩提心方便這一部分;見分就是見空性這一部分。不是說你大徹大悟了,你所學的法就是大法,也不是說密教的灌頂就是大法。禪宗的大徹大悟和密 教的灌頂雖然是了不起的大法,但它們是像水、土、肥料等等的共因,大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之後,你學禪、學密、念佛、持戒都對;如果你沒 有大菩提心的話,不管所學的法有多大,跟大乘還是了不相應!這是我們要了解的。   
所以在任何時候,要反省觀察自己的內心:我是不是向這條路上走?想辦法把大菩提心啟發出來。如果生起,那好極了,就是這樣繼續努力。假如還沒有生起來,也不要停在這裡,應該怎麼辦呢?以下三件事情,就是我們修學佛法最重要的。   
第 一是親近善知識。除此之外沒有其他的路好走!善知識分兩部分,就是你的尊長以及同修(也就是僧伽團體)。僧伽不是單指形相,而是指它的內容。這太重要了! 以我們現前的情況來說,一聽到教法,大家都聽得非常起勁、非常高興,幾乎無人例外;我感受得到,只要在座聽法的,人人對這教法都很歡喜。但是儘管歡喜,極 大部分的人都有一種感覺--聽的時候覺得它好,但做起來就這麼不容易,如果要改習慣那更是難!反過來,我們往往看見了一些形相,就覺得這個好、那個好,很 容易跟著轉;哪怕到別的寺院聽見人家的早晚課、看見人家走路的形相,乃至於穿衣服等等,就覺得那個很好,很容易就跟著轉。   
雖然我們對於圓滿的教法聽得這麼來勁,但卻無法在內心策勵自己馬上起步,就是因為我們眾生無始以來的習氣,所謂與無明相應的見思、無 明、塵沙三惑。平常我們都在散亂心當中,都被六根所對的塵境而轉,眼睛看見了、耳朵聽見了,很容易就被它轉去。而你對佛法要產生堅固的力量,一定要透過深 入的思惟生起決定的見解,那時才能產生功效。所以儘管你懂得了道理,如果沒有深入思惟產生定解,則你對法的認識還不穩,此時再加上被環境中的種種所動,你 的心就被轉走了。所以單單有指導你的尊長善知識還不夠,還得要靠環境,就是同行團體。真正修行最佳的環境是僧團,對僧團而言最重要的是「見和」--見解要 共同才能同修。在這樣的僧團中,不論你眼睛所見、耳朵所聽,一舉一動都在幫助你增長見行,到那時候就如虎添翼,這是我們要了解的。   
所以絕不是聽懂了一點道理之後,一個人就可以修啦!那樣是沒有用的!現在有些人乃至於連懂都還不懂就去閉關了,真不曉得他閉些什麼 關!我自己就有這個經驗,以前我常常閉關,幸好沒有閉三年長期的關。我第一次閉關的時候,印順導師勸我:「閉關不簡單啊!你講講道理可以,但有了問題,非 得靠真正修行的老禪和子指導不可。」當然,以他老人家對佛法的認識,他講這句話是絕對有份量的。可是那時候我年輕,還是不能聽他的。雖然如此,但他這話對 我有絕大的恩德。所以我並沒有一閉就閉幾年,只試試短期閉關。從此以後我經常試,最短的一個禮拜,最長是三個月,就這樣試。我那時候已經有了這本《廣 論》,儘管我自己曉得我對《廣論》的內容並不懂,但每次閉關的時候,一定事先把它溫習一遍,然後有問題的時候再去翻閱。後來發現,因為得不到善巧,這樣閉 關浪費掉的時間實在太多、太多。所以大家千萬要注意:真正要修行的話,一定要有最完整的指導,而這必定要有完整的傳承,這個太重要了!這是第一點。   
第二點,一定還要研閱大經大論,而且要是無垢的經論。現在我們有太多各式各樣的書籍,這些書籍對初機種善根而言是非常好,因為文字淺 顯容易接受;可是若想要真正深入,只憑這個是不大可能的!古人寫的書都是根據他們的經驗而寫的,所以照著去做可以體會到他們所經驗的事實--就是「證 果」。現代人寫的書大部分是作文字上的解釋,看懂了以後可寫出很美的文章,但對證果卻不一定有太大的幫助。此二者各有各的長處,對初機而言,先解釋文字是 需要的;要修行的話,則又是另一個次第。此處說「觀閱顯示此法經論」,要研閱的是無垢經論,也就是指佛講的經以及菩薩、祖師造的論跟疏等等。假定還沒有生 起菩提心的話,應該在能生起來的因上努力「淨障集資」。   
實際上,我們一直要努力的就是以上這三樣,它們是分不開的。了解理念時是三樣分開來說明,行持的時候則三樣同時進行。譬如我們現在在 這卅跟著善知識學,又與同修共住;而且所學的是無垢經論;平常懺悔等等是淨障,而為了維持這三寶地所做的種種事就是積資。還有一切時處要勤修,而且恆常無 間,不能間斷,一間斷就是生死的因漏進來的時候。現在我們唯一該做的是儘量不要讓生死的因漏進來,如果漏了一點進來,這部分就會立刻損害你自己。   
只要能這樣修心,一定能夠種下圓滿的種子,這是大事,應該歡喜啊!阿底峽尊者告訴我們:進入大乘之門就是覺心(這是中文義譯,印度原 文就是大菩提心),覺心就像日、月一樣,日是指它的光明,沒有比這個更光明的;月是指它的清涼,能夠息熱惱。大菩提心既光明又能夠息熱惱,所以哪怕時間再 長,不要說一年、兩年不在乎,一生、兩生,或者一長劫,也應該努力令此心生起,因為它的功德實在太大、太大,是我們無法想像地大!   
前面一再告訴我們,不退小乘最大的因,是見到真正求自利也非成佛莫屬。你們自己好好努力,將來溫習的時候,我會把每一個重點告訴你 們;譬如引生發心的因,雖然有許多種,而其中最殊勝的是悲。不退小乘最大的原因是見到即使求自利也非成佛不可,所以我們一定要對佛修淨信心,一定要看到佛 的功德--身、語、意功德(意功德又分為悲、智二種),以及事業功德。   
我們通常總是說佛具三十二相、八十隨形好等等,而法界一切有情的功德要十倍,才抵得上佛一根毫毛的功德,這實在是無法想像啊!我們現 在只能拿功德當中的一部分來比較揣摩,比如財富,而有財富的人不一定會得到人家的尊敬噢!要得到別人尊敬的話,不但要有財富,還要有道德,以及種種的理由 和條件。以我們台灣的王永慶來說,他的財富是不得了的,但儘管他再有錢,全台中市的財產應該比他多吧!不要說台中市,如果拿台中縣、台灣省、中國全部的財 產來算,王永慶怎麼能比?現在不要說中國,就算整個地球、整個太陽系、整個宇宙的財富與佛的功德比較,那簡直是滄海一粟!拿整個法界一切有情全部功德的十 倍,也只抵得上佛一根毫毛的功德;而佛的毫毛功德的一百倍,才具足一個隨形好;一千倍隨形好的功德,是三十二相中前二十九相的一個相好的功德,有三個相好 不包括在其中--眉間白毫相、無見頂相、梵音聲相。三十二相當中前二十九相的萬倍功德,才抵得一個白毫相;白毫相功德的很多很多倍才是無見頂相的功德;無 見頂相功德的不得了的倍數,才是梵音聲相的功德。可見佛的功德有多大!在小乘人看起來:「我是羅漢、也是應供,而佛也是羅漢、也是應供。」當了解了佛的功 德以後才會曉得,即使所有的人都成了羅漢,你去供養他們,其功德遠不如以法供養的百千萬分之一,原因就在這裡。   
所以必定要對佛的真正功德有正確的認識,才會對佛產生無比的羨慕、欣仰之心;然後再以其他的道理相輔助,才會了解佛陀真正的偉大。那 個時候你的決擇就很清楚--不要說是人天,即使是羅漢也不要,因為小乘人修了半天,最後還是要回小向大。對這種種理由想得越多、了解得越圓滿,必然能幫助你走上大乘道,因為發現這條路最快、最直而且最省事,這麼好啊!所以這裡一再告訴我們不要急,事前了解得越透徹之後再起步開始走,對我們是越好!   
透過七因果、自他換的修習之後,菩提心的質對了,那麼,應該生起的量呢?
【◎ 第三此心發起之量。如前已說,應當了知。】
只說這樣,但在下面加了一個註解--菩提心生起之量,就是在《廣論》二百廿一頁最後一段「其悲生量」之處曾引用一段話,這段話本來是在說明生起願心須以大慈為因,但由這段話也可以知道大菩提心發生之量。而且這不是高上聖道所發的心量,是我們初修行者所要發起的心!所以當你發了大菩提心,以大菩提心迴 向往生淨土的話,就可以得上品往生,具有這麼大的功德。 
現在質知道,量也知道了,乃至於修習的步步次第,整個關鍵都了解了,接著下面開始要起步了!這就要從受願心儀軌開始。



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