2009年6月4日 星期四

菩提道次第廣論淺釋(3-1)---上日下常法師

3---共下士道
3---共下士道_1---念死無常
《菩提道次第廣論》淺釋(二)
日常法師 釋
________________________________________
下士道 - 念死無常
p. 74 (2)
※﹝第二、正取心要分三:①於共下士道次修心,②於共中士道次修心,③ 於上士夫道次修心。初中分三:①正修下士意樂,②發此意樂之量,③除遣此中邪執。 初中分二:①發生希求後世之心,②依止後世安樂方便。﹞
對道的總體認識清楚以後,接著進一步要趣入細部,也就是第二正取心要所要講的內涵。透過前面的總體建立,我們已經曉得,要達到成佛必須從下士開始, 然後中士再到上士,循著這個次第漸進。下士又分三部分:第一是正修下士意樂,我們內心的認知及心理狀態要改變,第二說明修這個意樂必須達到的程度;前者是 講質,後者是講量。第三「除遣此中邪執」是令我們避免或去除錯誤。簡單說個比喻,我們每天要吃飯,燒飯時要注意幾件事,第一個需要米,而且一定要拿到足夠 的量。所以第一質要對,第二量要足夠;第三是預防裡邊的錯誤,例如稻田裡長了很多稗子,稗子跟稻子長得很像,往往會分不清楚。或者有時吃飯會咬到小石子, 因為混在白米裡邊,你看不見,諸如此類的很多錯誤,我們要把它去除。修行也是一樣,所以下士分成三部分,照著次第來說明。
第一是正修下士的意樂,這個「士」跟世間的無知之士有個根本的差別,現在一般的人都是只圖眼前這一世的安樂,學佛法的人不一樣,我們要 努力的是未來,不是這一世。簡單地說,這是因、果的必然性,我們了解之後,真正重要的是種因,眼前現起的都是果,已經沒有辦法改變了,真正要改變是在因地 當中,現在努力種因將來自然感果。因此現在我們跟隨佛菩薩以及祖師們的引導,真正了解世間的真相之後去修行,從下士或者共下士開始,第一是修意樂,要改變 內心當中只求現世之心,轉成希求後世;第二部分依止後世安樂方便,了解了以後,重心是從果認得因,依止使得我們後世得到真正安樂的正確方法。
※﹝初中分二:①思惟此世不能久住憶念必死,②思惟後世當生何趣二趣苦樂。初中分四:①未修念死所有過患,②修習勝利,③當發何等念死之心,④修念死理。 今初﹞
怎樣才能生起希求後世之心呢?第一「思惟此世不能久住憶念必死」,我們沒辦法長久住,一定要死的,這一部分就告訴我們要修念死。這又分四點來說明: 第一是「未修念死所有過患」,好端端的為什麼要念死呢?此處告訴我們不修念死,有什麼害處;第二「修習勝利」,反過來說,修了念死有什麼殊勝的好處。《廣 論》上說的勝利,不是指打仗打勝了,而是說最殊勝的利益,這個勝相當於前面所說的大,是絕對的而非相對的。曉得了不修的害處及修了的好處,那要發什麼樣的 念死之心呢?如果我們不懂內涵,念死會念錯的,所以先說明要什麼樣念死的心才對。最後再告訴我們修念死的方法、軌理。
【◎ 如是於其有暇身時,取心藏中有四顛倒,於諸無常執為常倒,即是第一損害之門。】
要修行先要依止善知識,這是外緣,而我們必須得到暇滿的人身,要內外配合。我們所忙的事情當中,有很多是虛假的,或不重要的,得到了暇滿人身真正該 做的是「取心藏」,這才是真正重要的。不要說一般的人不知道,就算我們跨進佛門了,仔細想一想,心裡面真正緣的,到底是應修的心要,還是在空忙。這不是從 事相上看,而是在認知上面。比如拜佛,有人說拜佛會健康,只是為運動而拜,那就完全錯了。又如吃飯,修行人如果只為了口腹之欲而吃飯是不對的,但是修行必 需藉重身體,所以吃飯時要食存五觀,「為成道業,方受此食」,如果你能夠存著這樣的心去吃那就對。修行人做任何事情,內心要怎樣才是跟法相應?修行過程當 中的中心是什麼?輔助的是什麼?這些都是在「道總建立」和「正取心要」裡告訴我們,這才是我們得到了有暇身,應該真正努力照著去做的精要。
在整個修行過程當中難免會有錯誤,原因是由於我們認知的顛倒,而最主要的顛倒有四種--常、樂、我、淨。首先我們應該認識的就是世間的 真相,佛告訴我們世間的真相是苦諦,真真實實是苦的。為什麼是苦的呢?因為是無常的。真正進入修行,第一步要修的就是三十七道品當中的四念處:觀身不淨、 觀受是苦、觀心無常、觀法無我。我們總把身體看成是乾淨的,其實這是最髒的東西;然後我們所貪圖的快樂的感受,實際上都是苦的,這到後面會細說,所以這裡 不講。四顛倒當中,最嚴重、也是我們應該先對治的,就是執「常」的顛倒。明明世間是無常的,可是由於我們無知,執著它以為是常的,這是第一個顛倒,這就是 損害我們最嚴重的。
【其中有二,謂粗及細,於其粗劣死無常中,分別不死是損害門。此復僅念今後邊際,定當有死,雖皆共有,然日日中,乃至臨終皆起是念,今日不死,今亦不死,其心終執不死方面。】
無常有兩種,一種是粗的,一種是細的。粗的無常是我們看得見的,例如這個身體是會死亡的,是會變壞的。細的無常是心理狀態,四念處當中有觀心無常, 現在並不馬上去觀,但是我們了解心的特徵是剎那生滅。剎那並不是真的有這樣一個時段,實際上這是形容它永遠在生滅變化當中,根本找不出任何停住的時段,這 個才是真正細的無常相。現在我們只講粗的,先有了粗的認識,照著去修行,一定能夠步步深入,體會到細的。粗的無常就是我們的死亡,平常因為顛倒不了解,總 以為我們是恒常不變的,也不會想到死,這是對我們最大的損害。
我們會說:人人都會死啊!哪有不知道的!但這樣不算念死。雖然知道人生最後的結局一定要死,但是實際上我們平常每天都不會想到會死,即 使老了或生病快死了,心裡面還是不會想到會死,總是執著「今天不會死」,這就是我們平常的實際狀態。想一想我們好像並沒有執著不會死,可是都很執著眼前的 快樂,其實主要的原因就是因為「今天不會死」這個常執的緣故,所以它對我們的傷害是很大的。
【若不作意此執對治,被如是心之所蓋覆,便起久住現法之心。於此時中,謂須如是如是眾事,數數思惟,唯於現法,除苦引樂,所有 方便,不生觀察後世、解脫、一切智等大義之心,故不令起趣法之意。設有時趣聞思修等,然亦唯為現法利故,令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉,故未糅 雜惡趣因者,極為希貴。】
心中執著不死的這種習慣性的顛倒,如果不去對治改變它,自然還是被這個顛倒心所引導,結果把應該認識的都蓋住了,因此我們總覺得好像可以永遠安住在 這裡。由於這一種心理,會希望住的地方要舒舒服服,覺得這個不好就換一個,一天到晚都是忙這些生活上的事情,我們起心動念數數思惟的,就只有眼前的快樂。 要特別注意,這數數思惟是個關鍵問題,我們在生死輪迴當中,業是決定一切的,造業的時候最重要的是思,思是業的主宰,因此如果平常不斷地去想怎樣使生活改 善,怎麼讓錢越來越多,地位越來越高,都是忙這些名利,不會想到後世,死的時候會非常後悔。事實上我們真正要求的不是現世,而是後世。
修行人要思惟觀察:怎樣才真正能夠種離苦得樂的正因,達到解脫乃至於究竟成佛。我們該求的分成三部分:第一、希求後世安樂,就是現在種 樂因,將來得樂果,這是增上生;第二是得解脫,因為增上生也不究竟,故要跳出生死輪迴;第三、跳出生死輪迴也不圓滿,所以要成就一切種智。這才是我們該要 的,也才有真正絕對的意義,然而由於執無常為常的顛倒,偏偏只忙眼前的安樂,不會動腦筋想辦法去修行。即使有時候也會生起想要修行的心而去聞思修,但是目 標還是為了現世。我們現在很多人由於常顛倒沒有破除,被它所覆蓋,即使修行仍舊是為了現世,所以修善的力量很弱,而且還夾雜著其他的罪惡業,能不混雜惡趣 因而純粹修善的,實在非常少,這就是沒有念死很明顯的過患。
【◎ 設能緣慮後世而修,然不能遮後時漸修延緩懈怠,遂以睡眠昏沈雜言飲食等事,散耗時日,故不能發廣大精勤,如理修行。】
就算能夠想到後世安樂而修行,也只是三分鐘熱度,時間久一點就慢慢地塌掉了,總是拖延懈怠,不好好認真地修,不是想睡覺就是散心雜話,或為飲食而忙,不能策發廣大的精勤,如理修行,於是就毫無意義地把最珍貴的暇滿人身消耗掉了。
p. 75 (2)
【◎ 如是由希身命久住所欺誑故,遂於利養恭敬等上,起猛利貪。於此障礙,或疑作礙,起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。由利等故,引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。】
這就是執常的過患。由於我們不知道無常的特點,被「常」的顛倒所蒙蔽,以為可以恒常住在世間,所以就對名聞利養這些東西生起很強盛的貪心;萬一自己 得不到,被別人障礙或者懷疑別人障礙,便生起強烈瞋心;這些對我們有絕大的害處,而我們對這種種的害處卻蒙昧愚癡,看不見真相。對自己的長處,就生起猛利 的我慢,處處瞧不起別人。貪、瞋、癡、慢、疑都是根本煩惱,由於這些根本煩惱,下面嫉妒等隨煩惱就跟著來了。在法相上把煩惱分成根本煩惱和隨煩惱,根本煩 惱有六種--貪、瞋、癡、慢、疑、不正見,不正見分開來又有五種,下面會細說。由根本煩惱所引生的叫隨煩惱,隨煩惱有二十種,分大、中、小,這裡就不細 說,諸位如果要了解,可以去看唯識法相、百法明門,上面有很明確的說明,後面在中士的地方也會講一些。
【復由此故,於日日中漸令增長,諸有勝勢,能引惡趣猛利大苦,身語意攝十種惡行,無間隨近,謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等,善妙宣說甘露正法,斷增上生及決定勝所有命根。】
又因為被種種的煩惱所使而造惡業,由於煩惱跟惡業每天不斷地增長,將來一定會在三有當中感果。所以總說「諸有」,這個「有」就是我們輪迴生死的因, 也就是十二因緣當中的「有支」。我們由於顛倒,明明是無常的,卻執著為常,所以不會如法去修行,由煩惱所使而造種種惡業,造了業,就會感得生死輪迴的果 報,這個叫「有」。這裡為什麼不講十二因緣當中的「有支」而講「諸有」呢?因為三界輪迴有各種名稱,或者叫「三有」,或叫「四有」、「九有」、「二十五 有」,這裡不細說,眼前我們也沒有了解這個的必要,諸位如果將來深入的話,對這些都會有正確的認識。
由於被煩惱蒙蔽,以致我們造了在諸有輪迴生死的業,這是很強盛的力量,由於這股業的力量,一定會引發將來感生惡趣,受猛利的大苦。由於 煩惱的驅使,我們身語意不但會造十惡業,也會趨近造作「謗正法等諸不善業」。正法告訴我們世間的真相,是無常、苦、空、無我,可是我們現在顛倒了,壞的 (惡業)拼命造,好的(正法)反而捨棄它。好的方面是我們應該照著這個正確的方法去做的,這個正確的方法另外有一個代名詞叫做甘露。甘露是不死之藥,在世 間是不可能有甘露的,實際上只有佛法才能夠使我們真正從生死輪迴當中解脫出來,所以我們稱它為「甘露正法」,這個才是好的、妙的。修學佛法,我們才能夠獲 得增上生跟決定勝,這個最殊勝的命根。可是現在由於常顛倒,把這個唯一能對治煩惱及業的正法放棄了,這是多麼地可惜,這都是不念無常的過患。
【遭死壞已,為諸惡業引導,令赴苦痛粗猛,炎燒非愛諸惡趣處,何有過此暴惡之門。】
我們現在得到了這個前世造善淨之業所感得的暇滿身,應該好好地努力,但是我們卻被常顛倒所蒙蔽,所以造了在諸有輪迴生死的業,如果增上生及決定勝的 命根一旦斷了,就會被這一生所造的惡業牽引到三惡道中。「炎燒非愛」是形容地獄裡的極端痛苦,絕對不是我們喜歡去的。所以說「何有過此暴惡之門」,再沒有 比這個更糟糕的了。所以修行的第一步應該了解無常,古人也一再告誡我們「痛念無常」,不但要念,而且是要痛念,因為當我們感覺到痛的時候,就會逼迫我們, 不痛就不會有逼迫感;如果我們真正了解無常的話,實際上這的確是非常痛苦的事情。平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的,但是無常從來沒有停過,這是非常嚴 重的問題。我們現在被常顛倒蓋住了,如果不努力的話,還有比這個更嚴重的嗎?
【《四百論》亦云:「若有三世主,自死無教者,彼若安然睡,豈有暴於此。」】
《四百論》這個偈是說,三世當中根本沒有人能做得了主的,只有一樣東西可以做主│-「業」。在生死輪迴當中,唯一能主宰的是業,而業是每個人自己造 的,一切都是業所感的。所以這裡告訴我們,世間是個無常相,而唯一能做主的是業,業又是我們自己造的,所以「自死無教者」,業緣成熟時,死主不請自來,不 受任何人的命令或教唆。我們得到了暇滿的人身,真正唯一該做的就是好好努力修行,現在我們居然不去做,還高高興興地吃飯睡覺,天下再沒比這個更糟糕的了。 如果能真正了解這一點的話,就不會再追求世間的東西。就世間的享樂而言,現在我們是進步了,但以佛法來說是徹底的錯誤,不過這是以深一層的概念去看,一般 世俗不大容易了解。
【《入行論》亦云:「須棄一切走,我未如是知,為親非親故,作種種罪惡。」】
《入行論》也說一旦無常到來的時候,沒有一樣東西保得住的,所有的東西都要捨棄,但是我們並不了解,因此一直忙世間的事情,愛的就貪,不喜歡的就 瞋,而造種種惡業。這裡引用祖師、佛菩薩的論,重新再點醒我們,不修念死有這麼大的害處。但光知道不修念死的過患還不夠,還要進一步了解修念死會產生什麼 效果,修念死是有好處的,而且是絕對的好處。
【◎ 第二、修習之勝利者。謂若真起隨念死心,譬如決斷今明定死,則於正法稍知之士,由見親屬及財物等不可共往,多能任運遮彼貪愛,由施等門樂取堅實。】
現在看修念死無常有什麼好處,假定我們心裡真的能夠想著快要死了,譬如確定明天或今天就會死了,請問在這種狀況之下,你還會去忙世間的東西嗎?沒有 一個人會去忙了。通常世間人曉得要死了,慌張得要命,非常苦惱,這個不是我們所要修的念死。修行正法的人,如果真正了解了一定會死,就會發現一個事實-- 死的時候周圍的親戚朋友乃至所有的財物,沒有一樣能帶得走,所以對這些帶不走的、對我們死的時候毫無意義的事情,就不會去貪愛了,因為它們對我們一點用處 都沒有,可是布施有很大的好處,於是本來非常貪愛拼命追求的,現在不但不會貪愛,反而願意捨出去,這就念死的特點,讓我們自然會這樣做。
講個小故事,這是世俗一個譏諷的笑話。有一個人欠人家債不肯還,有一天債主找上門來,實際上他有很多錢,但他不肯還,兩個人就吵架。正 在那個時候來了一個強盜,他知道身上的錢保留不住了,就馬上把錢全部還給債主。這個故事多可笑!因為他曉得放在身上根本留不住,現在還掉了,就不欠債了。 說不定他還要放債,如果被搶了是搶別人的,會不會這樣啊?
這雖是個笑話,但是可以告訴我們,假定我們眼光看得遠大的話,應該會這樣去做。世間人以為學佛法的人是迷信,實際上佛法是有正確的道理 的,只是我們的眼睛被蒙住了,看不見事實的真相;當真正看見真相的時候,一定會照著這樣的方法去做,不但能遮止貪,還會進一步去布施持戒。「施等」就是從 布施開始,還有持戒、忍辱、精進等等,這些才是真正堅固的、實在的利益,世間的都是虛假的、騙人的、不實在的。
【如是若見為求利敬及名稱等世間法故,一切劬勞皆如扇揚諸空穀烕,全無心實,是欺誑處,便能遮止諸罪惡行。】
當我們看見世間所有的東西都是虛假不實的,沒有什麼意思,就像「扇揚諸空殼」。現在的人可能不太了解這句話,因為現在是工商業社會,而大師寫這本書 的時代,主要的是農牧社會,即使住在城市裡的人,也曉得民間的生活情形。民間收割稻子的時候,有的穀子是很實在的,但有些穀子裡邊是沒有米的,農家會用自 然的風,或者是用一種人造的農具來吹,凡是這種空殼的,一吹就吹走了。這個比喻世間的名利,就像那沒有米的空殼一樣,表相是有的,裡邊根本沒有實質上的東 西,都是欺騙我們的。了解了這個,眼前的種種壞事情我們就不會去做了,而且會如法去修行。
【由其恆常殷重精進,修集歸依及淨戒等諸微妙業,遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位,亦能於此導諸眾生,更有何事義大於此。】
這麼一來的話,就不會常忙無關緊要的諸有的事情,而是很認真、精進地修善法。真正的微妙善法就是佛法,所以從皈依開始,這一切才是真正的、微妙的善 淨之業。我們現在這個身體是不堅固的,應以這個不堅固的身體去修實在堅固的事業。由於這樣努力的結果,就能夠使我們步步地向上,生生增上,一直到真正最奧 妙的、最殊勝的佛果,不但救自己,還能夠以這個道理去幫助、引導所有的眾生,試問還有什麼比這個更有意義的事情?能念死就有這麼殊勝的利益;不念死有這麼 大的過患,兩者一對比就比出來了。內容了解了以後,下面再以佛經來證明這個道理,因為佛弟子真正確信的是佛,能夠衡量的最標準的內涵是佛經,理論我們已經 了解了,還要有正確的標準去衡量這個內涵。
p. 76
【是故經以多喻讚美,《大般涅槃經》云:「一切耕種之中,秋實第一;一切跡中,象跡第一;一切想中,無常死想是為第一,由是諸想能除三界一切貪欲、無明、我慢。」】
經裡邊以種種的比喻來讚美念死,現在就引《大般涅槃經》,這是大乘經典,而且是世尊最後要走時所說的經,通常涅槃前所說的經典是最精要的。經上說耕 作者,所有的忙碌,無非是為了秋天的收成;一切的足跡當中,象的足跡是第一,這是用外境來比喻:一切的思惟觀想當中,最重要的是無常死想,因為由於這樣的 想法,能使我們不造種種惡業。惡業是來自對三界當中的一切貪愛。煩惱的根本最主要的是無明,在無我之上執著我是真實有的,也因此自然就會生起慢心,對喜歡 的就會去貪,貪不到就瞋,而不了解真實相就是癡,因此造作惡業;然而只要無常想生起來,這些都可以擋住。
【如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎,是能轉趣頓辦一切勝妙大門,如是等喻而為讚美。】
「死念」就像是一根大鐵椎,可以一下子把我們想了半天沒辦法解決的東西敲破;雖然我們的煩惱非常重,這個死念一旦提起來,就能把它破除。不但惡的破除,而且能夠當下使我們造種種勝妙的善業,所以以種種的比喻來讚美它,這是《涅槃經》所說的。
【《集法句》中亦云:「應達此身如瓦器,如是知法等陽燄,魔花刃劍於此折,能趣死王無見位。」】
《集法句經》是很多聖者把世尊平常教誡的話,一點一滴集錄起來的。這部經也說:我們的身體就像瓦器一樣,隨便一碰就破掉了;所有一切世間的東西也都 如同陽燄一般。陽燄就是夏天天氣很熱的時候,你到馬路上向遠處看去,會覺得好像有水在流動,實際上根本是虛假的。世間所有的現象,無論你覺得快樂或痛苦 的,實際上根本是虛假的,這個道理我們要了解。而這些猶如魔花、刃劍,或者呈現好的相狀來引誘你,或者用恐怖來威逼你;假定你死念真正生起來,它們就騙不 了你。既然不被這些所引誘,就「能趣死王無見位」,業是我們自己造的,我們造了善業、淨業就能跳脫生死輪迴,死王(就是閻羅王)就找不到你了!這就是念死 真正殊勝的利益。
【又云:「如見衰老及病苦,并見心離而死亡,勇士能斷如牢家,世庸豈能遠離欲。」】
世間的真相就是生、老、病、死,「生」我們自己看不見,但是衰老以及病苦我們看得見,這是每一個人絕對無法避免的痛苦。當然有的人年輕就死掉了,雖 然不必受衰老之苦,可是年輕就死比老苦更痛苦。在死的時候,不管你心識怎麼執著不肯走,你也必須離開這個世界。既然看見了世間的真相,我們當然要想辦法去 斷除,可是斷除要有條件,腦筋不好或愚痴的人是做不到的,必須腦筋好還要勇健才行,所以說勇士才斷除得了。古人也說「出家是大丈夫事,非將相所能為」,要 有這種條件才能出家,所以有機會出家,的確是宿生種了非常殊勝的善根。大家總以為家是好得不得了,實際上是最可怕的牢獄。
【總之能修士夫義時,唯是得此殊勝暇身期中,我等多是久住惡趣,設有少時暫來善趣,亦多生於無暇之處,其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身,然未如理修正法者,是由遇此且不死心。故心執取不死方面,是為一切衰損之門。】
總之,無論我們從任何角度去看,要想解決生死輪迴中的種種痛苦,都必須要修行,而修行必須要的條件,不但是要得到人身,而且必須是暇滿的人身,所以 暇滿人身有非常殊勝的意義,也非常難得。一般來說,我們輪迴六道,極大部分的時間都是在惡趣當中,就算偶爾暫時生到善趣(人、天、修羅),也不見得有暇修 行。有暇一定是人,但人並不表示有暇,這一點我們要清楚。假定得不到暇身,就算在善趣當中還是沒辦法修行,暇身是這麼難得,又有這麼殊勝的利益,怎能不珍 惜!我們好不容易得到了,但是往往沒有如理去修行,就是因為覺得還不會死,所以還有很多世間的事情要忙,一切的衰損都是由此而來的。
【其能治此憶念死者,即是一切圓滿之門。】
能夠對治執取不死這種想法,就是憶念死。我們平常心裏根本不會現起我會死這個念頭,總是處於認為自己不會死的這種習慣狀態當中,一天到晚忙世間的事 情。能夠去思惟會不會死已經比較好了,我們是連想都沒想過,比他說的這個狀態還更差一等。因此,我們必須要設法針對這個問題去加以解決,這個正對治的方法 就是念死,所以說念死是獲得一切圓滿的門。
【故不應執,此是無餘深法可修習者之所修持。及不應執,雖是應修然是最初僅應略修,非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理,由其至心發起定解而正修習。】
通常我們總覺得好像有很多高深的大法要修,實際上修念死才是真正最重要的。如果我們認為念死是沒有什麼深法可修的人才修的,那就錯了!念死是根本, 如果修不好的話,去修再深廣、再大的法都沒有用。藏地有一位了不起的大祖師密勒日巴尊者,他說過一句話:「低處修時高處到,慢慢修時快快到。」低處是指基 礎,你能從基礎一步一步上去,這樣一定能修到上面。平常我們都會急求果報,所以他叫我們慢慢修,這個慢並不是拖拖拉拉的,而是不要急求果報,照著次第修, 結果反而到得快,原因就在這裡。
那麼應該怎麼修呢?並非因為它是基礎,所以剛開始的時候修一修就好了,而是必須永遠、恆時地修持。我們看《密勒日巴尊者傳》就知道,他 從基礎一步一步地上去,到後來很有成就了,他仍舊是隨時想到:我什麼時候死不知道,我要馬上去修。平常我們會習慣性地心裡就懈怠下來了,不知不覺地忙這個 又忙那個,要睡覺、要吃飯、要聊天……,但一想到死,馬上所有的東西都能夠對治掉了。所以在修法的儀軌當中,就算已經修起來了,下一座再修的時候,還是得 從頭把前面的再提一下。如果覺得前面的基礎不夠,要常常提策再加強它,一旦基礎夠了,稍微一提馬上現起。念死是最初策發我們修法的主因,中間還是靠它策 勵,後面還是如此,所以是一直用得上。對於這個道理,要以全部精神去思惟,發起對念死的定解,有了這個定解去修的時候,自然能夠照著次第一步不差地漸次增 上。
【◎ 第三、當發何等念死心者。】
已經了解不修念死有什麼壞處,修了有什麼好處,接著必須了解要發什麼樣念死的心,如果不了解這個道理還是不行。我遇過一位學《廣論》的同學,他也蠻 想修行,可是他很怕死,一想到死就害怕得要命,這就是不了解應該發什麼念死之心。我們第一步是要策勵自己去念死,偏偏他一想到死就怕得要命,在這種狀態當 中,他當然不敢修了,關鍵就是不了解我們要發什麼樣的念死心。假如你們自己或者周圍的人也有這種錯誤的話,就更能體會道次第對我們是何等地重要,以及宗大 師對我們無比的恩德。沒有人像宗大師具備這樣的功德,他能夠層層推進,絲毫無差,委屈婉轉地把我們該修的指出來,並把可能發生的錯誤一一先告訴我們,這樣 我們修行的時候才不會走錯。
【若由堅著,諸親屬等增上力故,恐與彼離起怖畏者,乃是於道全未修習畏死之理,此中非是令發彼心。若爾者何?謂由惑業增上所受一切之身,皆定不能超出於死。故於彼事雖生怖懼,暫無能遮。】
一般人對於我們眼前所有的東西--財物、親友、名聞利養,乃至於自己,都非常執著,唯恐這些東西會消失,因此對於死是非常害怕的。這種情況就是對於 我們真正要修的念死的道理根本不了解,實際上我們所要修的念死,並不是去害怕死了以後要離開這些東西。而是要了解我們現在所感得的果報--這個身體以及我 們身體所依的世界,都是由於我們無明,不了解事實的真相,於是生種種煩惱,進而造種種業所感的果,這是因果必然的法則,一旦感得這個身體以後,要想不受生 死輪迴的苦是不可能的,所以對「死」這件事情,你恐怖也沒有用,這是我們無法改變的事實。
p. 77
【為後當來世間義故,未能滅除諸惡趣因,未能成辦增上生因、決定勝因,即便沒亡而應恐怖。若於此事思惟怖畏,則於此等有可修作,能令臨終無所怖畏。若未成辦如是諸義,總之不能脫離生死,特當墮落諸惡趣故,深生畏懼,臨終悔惱。】
我們真正應該擔心的是什麼呢?既然我們了解了一切都是業感果這個道理,那眼前的果報是沒辦法改變了,因為這是過去的業因所造成的;但是將來的果報是 看我們現在所造的,假定我們會墮落惡趣的業還沒有懺除;雖然希望去善趣,而善淨的因還沒有造,這兩點還未做到就死了,那才是我們應該恐怖的。如果對這個感 到恐怖、擔心,就會策勵自己防止造惡、努力行善,這樣的擔心就是對的、應該的。
所以我們了解了業果法則以後,就知道擔心死時與親友財寶離別是沒有用的,擔心惡業未懺善業未造就對了。由於這個擔心,我們就會趁現在可 以修的時候趕快修;現在努力地修,到死的時候就不怕了。現在這個身體會死是必然的,只要我們趁未死之前不造惡,已經造的惡把它懺悔清淨,並且儘量造種種我 們可能做到的善業,若在這種狀況之下死去的話,由於我們這一生造了很多善因,將來一定感得理想的身體,所以我們死了,離開這個不好的身體,去一個非常好的 地方,這有什麼好害怕?不但不會害怕,而且會很高興。所以我們真正應該擔心的事有兩點:總的是不能脫離生死輪迴,特別是在害怕墮入惡趣,這是最可怕的,這 才是我們應該注意的。
【《本生論》云:「雖勵不能住,何事不可醫,能作諸怖畏,其中有何益。如是若觀世法性,諸人作罪當憂悔,又未善作諸妙業,恐於 後法起諸苦,臨終畏懼而蒙昧。若何能令我意悔,我未憶作如是事,復善修作白淨業,安住正法誰畏死。」《四百論》中亦云:「思念我必死,若誰有決定,此棄怖 畏故,豈畏於死主。」】
《本生論》也說:世間的一切都是以往造業所感的果報,無論你怎麼努力都留不住,這是勉強不來的。既然如此,你害怕也好,擔心也好,都沒有用。重要的 是我們應該去觀察世間的真實狀態,觀察之後,並不是要怕死,而是怕造了惡業,沒有造善業。如果這兩點不認識,沒有如理取捨的話,以後會感得很多苦報,這才 是應該憂愁恐怖的。假定我們了解了這一點,那將來會後悔的事情千萬不要去做,然後很認真地造種種白淨業(就是清淨的善業),如果我們都照著正法去做了,還 怕什麼死呢!這才是我們應該要努力的。
《四百論》也說:假定了解我們一定會死,而且對前面這個道理產生了決定的定解,就曉得什麼是應該怖畏的,什麼是不該怖畏的,照著這樣去做的話,死主來了也不怕,這個才是我們要發的念死的心。
【故若數數思惟無常,念身受用定當速離,則能遮遣,希望不離彼等愛著。由離此等所引憂惱增上力故,怖畏死沒皆不得生。】
前面談到如果是因為害怕在死的時候,生前所喜愛的一切都將離開我們,這樣的怕死是錯誤的。現在照著正確的方法想:不管眼前的東西多好,我們都隨時會 死,這些一定會離開我們的,既然這樣,忙它幹什麼呢?我們真正重要的不是忙眼前世間的種種,而是應該忙將來後世的好處,想清楚後就不會再貪著眼前的。實際 上仔細去觀察就會發現,我們所有的行為都是專忙眼前的,這就是我們的致命傷。理解了上面所說的之後去修持,就能遠離由於執著現世所產生的種種憂惱,一旦這 個力量生起來,而且不斷地增強,會策勵我們修行,臨終就不怕死了。我們之所以修念死,就是要發這一種心。
簡單地再說一遍,念死並不是害怕死了以後,眼前所有的好東西都捨去,而是了解了死主一定會來,那麼在沒有死之前,應該好好地、善巧地利 用這個暇滿人身,千萬不要造惡業,如果造了惡業要努力懺悔淨除,一定要以全部精神來造善淨之業。由於現在淨除罪障、集聚善淨的資糧,就會感得將來的利益, 這才是我們應該去努力的,而不是擔心眼前的,這個捨不得,那個也捨不得。了解了念死的道理以後是正修念死;念死的心生起來,自然會策勵我們做真正該做的事 情--為後世的利益而忙,這個就是增上生道的特點。
※﹝第四、如何修念死者。謂應由於三種根本,九種因相,三種決斷門中修習。此中有三:① 思決定死,② 思惟死無定期,③ 思惟死時除法而外,餘皆無益。﹞
念死的法則有三個根本,每個根本又分成三種因相,共有九種因相。透過三根本九因相,策勵我們發起決斷的誓願去修行。思決定死、死無定期、死時除法外餘皆無義,就是念死的三個根本。
【◎ 初中分三:思惟死主決定當來,此復無緣能令卻退者。】
「思決定死」分三個因相,這裡注意「思惟」兩個字,平常我們在修行過程當中,先會去聽聞,聽聞以後再去討論一下,大概也能夠把握得住聽聞的道理,但 是我們非常欠缺思惟,這就是我們的致命傷。當然,目前的重點是在把學的道理弄清楚,所以重點在「聞」,但是我們絕對不能忘記這只是第一步,聞了以後還要去 認真思惟,透過思惟就不會停在聞的階段,否則聽懂之後,覺得自己了解了就不向上跨了,實際上聽懂以後不向上跨,等於沒懂。
我常常舉這個比喻:我們要從這裡到高雄去,地圖拿到了,你也看清楚了,然後說:「我知道了,我到高雄了。」如果這樣,這張地圖給我們的 價值就只是戲論。所以我把「思惟」這兩個字在這裡特別提一下,我們繼續學下去會更清楚為什麼思惟對我們這麼重要。但是如果我們聽聞後,理路還不清楚就去思 惟的話,同樣會出毛病。中國古代有一句話,「思而不學則殆」,要學會以後再去思惟,如果還沒有學會就死死地去思惟的話,一定會出毛病的。
【謂任受生何等之身,定皆有死,《無常集》云:「若佛若獨覺,若諸佛聲聞,尚須捨此身,何況諸庸夫。」任住何境,其死定至者,即彼中云:「住於何處死不入,如是方所定非有,空中非有海中無,亦非可住諸山間。」】
《無常集》說:即使是佛、獨覺(緣覺)、聲聞等聖者,尚且得把這個身體捨掉,何況是我們凡夫!關於這點我順便講一下,佛有三身--法身、報身、化 身。依小乘來說,佛就是降生在娑婆世界的這個色身,實際上這是佛的化身,就是跟我們有緣,應化攝受我們而來的。佛真正的身不是這個化身而是法身,所感得的 則是報身。以大乘來說,報身是在摩醯首羅天(有頂天),是三界之內最高的地方。佛的化身跟我們一樣一定要死,佛都要死,何況其他呢?不管你在任何境界,死 一定會來,所以說「住於何處死不入」,哪裏不會有死呢?不管是空中、海中、或者山上,要找沒有死的地方一定找不到的。
【前後時中諸有情類,終為死摧等無差別。即如彼云:「盡其已生及當生,悉捨此身而他往,智者達此悉滅壞,當住正法決定行。」】
只要是有情,只要還有煩惱,只要是有漏業所感得的色身,最後一定都會死,沒有什麼差別,不管你是畜生、是人、是天,乃至聖者,只要生到這個世界上 來,最後一定都要死。已生的固然要死,還沒出生將來要生的也是一樣,沒有一個例外,都要捨掉這個身體而死亡。所以真正有智慧的人,了解了這個身體一定會滅 壞,唯一要做的就是安住在正法上努力修行。一般世間人都是忙不如法的、不應該忙的事情,我們現在真正了解了,看清世間真相而安住於正法,如實修行的人才叫 智者。這裏所說的智慧不是指腦筋聰明,世間很多腦筋聰明的人,但是卻不知道佛法,這是腦筋機靈,不是真正的智慧,這個我們要辨別得清楚。要學佛法,腦筋機 靈是需要的,但是腦筋機靈、靈活並不一定表示他有智慧,現在很多人好腦筋卻做壞事,我們看見報紙上有很多詐騙事件,這種人的腦筋多好啊!所以腦筋聰明並不 是智慧,這一點我們要分別得清楚。
p. 78
【於其死主逃不能脫,非以咒等而能退止,如《教授勝光大王經》云:「譬如 若有四大山王,堅硬隱固成就堅實,不壞不裂無諸隕損,至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來,研磨一切草木本幹及諸枝葉,并研一切有情有命諸有生者,非是速 走易得逃脫,或以力退,或以財退,或以諸物及咒藥等易於退卻。大王,如是此四極大怖畏來時,亦非於此速走能逃,或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於退 卻。何等為四?謂老病死衰。大王,老壞強壯,病壞無疾,衰壞一切圓滿豐饒,死壞命根。從此等中,非是速走易得逃脫,或以力退或以財退,或以諸物及咒藥等易 於靜息。」】
這段文是說「死」這件事情,我們是做不了主的,一切有情都沒辦法逃得了,不管用財物、咒、藥等種種的方便,都不能令死主退卻。「咒」的確有很神奇、 不可思議的能力,世間也有很多東西很靈驗,但這些都沒辦法讓人不死,所以《教授勝光大王經》說:就如「四大山王」(山王就是山當中最大的),這四個大山王 非常堅固,一點也不會被破壞,「觸天磨地」就是上面碰到天,下面觸及地,從四面八方過來,所過之處,小草、大樹,有情、無情,所有一切全部逃不掉。不管你 有名、有財,或者懂得藥、咒,這四大山王來的時候都擋不住,那是非常恐怖的。
這四大山王比喻的就是前面說的老病死衰。「老壞強壯」這一點,你們還體會不到,我已經深深感覺到了,但願你們感受到的時候,已經有了修 行,那就不怕了,否則到那個時候就來不及了。我常常跟諸位講,我當年也跟你們一樣靈活,即使是在很多同學覺得師父的腦筋這麼好,實際上我已經衰退很多了, 很多事情剛剛講過就忘得乾乾淨淨,太多東西都記不住了。經上有提到老苦,我現在對裏面所講的內涵感受很深。它說老的時候有各種現象,譬如站起來像拔樹,坐 下去像斷索的袋子。你們有時候到後山去出坡,要拔一棵小樹是不是感覺到很困難?如果拔大一點的樹就更困難了。老的時候,你坐著要站起來,就會有這種感覺, 我想你們絕對想像不到,你們要站起來輕而易舉,從來不會感覺到有困難。我當年也無法了解,站起來如拔樹是什麼情況,而現在真的感覺到了,而且常常有這種感 覺,實在是非常辛苦,老了就會這樣。
坐下來像斷索的袋子是什麼情況呢?現在你們不大容易看得見那種袋子了,老一輩的人會用一種袋子裝穀子、米、麥等等,然後把袋口用繩子綁 住,揹在背上,如果繩子一斷,袋子就掉下去,整個就塌下去。如果勉強講的話,就像牛拉屎,會一下子整個塌在地上一般,老的時候,坐下來就會一下癱在那裡。 我第一次看見這些關於老苦的描述,是在二十多年以前,那時候的年紀已經比你們現在大很多了,我還是無法想像年老時這樣的情況,所以後面共中士道中說,幸好 老是慢慢地、不知不覺中來的,如果是一口氣來的話,我們在座沒有一個人受得了。
病,我想你們都感受得到,原本生龍活虎,但病的時候躺著呻吟,動也動不了,吃也吃不下,平常高興的事,到那時候一點興趣都沒有了。衰也是這樣,本來是很強壯的身體,會變得虛弱、不聽使喚,最後就是死。世間就是這樣,沒有任何人或任何東西擋得住這四大山王。
【迦摩巴云:「現須畏死,臨終則須無所恐懼。我等反此,現在無畏,至臨終時,用爪抓胸。」】
這個才是如法地怕,怕死就應該好好修行,如果好好修行,臨終的時候就會很歡喜:「我因為修行了正法,現在要到好的地方去了。」就像我們本來在此地就 只是臨時的,要準備到更好的地方去,所以對死就不怕;世間人就不是這樣。看看我們屬於那一種,如果不能如法修行的話,現在不怕死,一天到晚去忙和修行不相 應的事情,到死的時候後悔了,抓胸、跳腳都是沒有用的!平常我們往往抱怨這個、抱怨那個,其實真正要抱怨的是自己為什麼不好好去如法修行,這是真正修學佛 法的人應該知道的。這個就是思決定死這個根本當中的第一個因相--死一定會來,沒有任何因緣能讓死主退卻。
【◎ 思惟壽無可添,無間有減者。如《入胎經》云:「若於現在善能守護,長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許,縱能至彼,然其中間壽盡極速。謂月盡其年,日盡 其月,其日亦為晝夜盡銷。此等復為上午等時而漸銷盡,故其壽命總量短少。此復現見多已先盡,所餘壽量,雖剎那許亦無可添,然其損減,則遍晝夜無間有故。 《入行論》云:「晝夜無暫停,此壽恆損減,亦無餘可添,我何能不死。」】
我們的壽命,一旦受生以後就決定了,這是業所感得的,不可能增加,而且反過來,剎那剎那一直在減少,從來沒停止過,就算我們現在坐在這裡上課,也是 一直在減少,沒有任何一剎那停得住的,這是實際上的狀態,是我們應該知道的。如同《入胎經》說的:就算現在你很認真好好地保護自己,最多也只能暫時存活一 百年。就算我們能夠活到一百歲,這中間的歲月也很快地在消失當中。一個月、一個月地過去,很快一年就結束了;一天一天過去,很快一個月就到了;白天、晚上 過去,一天就過去了;上午下午過去,白天又過去了。所以真正算起來壽量是非常有限的,連一剎那都不可能增添,而它的損減,卻是從早到晚一刻也不停!《入行 論》說:不管是白天或晚上,不管我覺醒、不覺醒,注意、不注意,壽命永遠在減少,卻沒辦法增加,我如何能夠不死!
p. 79
【此復應從眾多喻門,而正思惟。謂如織布,雖織一次僅去一縷,然能速疾完 畢所織。為宰殺故,如牽所殺羊等步步移時,漸近於死。又如江河猛急奔流,或如險岩垂注瀑布,如是壽量,亦當速盡。又如牧童持杖驅逐,令諸畜類,無自主力而 赴其所,其老病等,亦令無自在引至死前。此諸道理,應由多門而勤修習。如《集法句》云:「譬如舒經織,隨所入緯線,速窮緯邊際,諸人命亦爾。如諸定被殺, 隨其步步行,速至殺者前,諸人命亦爾。猶如瀑流水,流去無能返,如是人壽去,亦定不回還。艱勞及短促,此復有諸苦,唯速疾壞滅,如以杖畫水,如牧執杖驅, 諸畜還其處。如是以老病,催人到死前。」】
除了前面這個道理以外,要用我們看得見的實際例子去思惟它。我們的壽命已經這麼可悲地在減短,可是我們往往把極大部分的時間,用在思惟對我們有傷害 而毫無益處的事情上,被煩惱所轉,這才是真正應該注意的。下面舉了很多比喻策勵我們:就像織布,每次只用加上一根細細的線,但是很快地就把整塊布織完了。 又像羊、牛被送去宰殺,牠自己並不知道,可是每一步都不斷地在靠近死亡。又像江河水的奔流,或瀑布飛快地宣洩而下,我們的壽命也是如此,正快速地走向盡 頭。又像牧童拿著棍子去趕畜生,那些畜生完全沒有自在;現在我們也是被老病等,送到死亡面前,沒辦法自在。這些道理,我們應該努力從各種角度思惟觀察。
《集法句》裡面所講的,就是前面解釋的內涵。前面是喻,後面就告訴我們,我們也被這些各式各樣的痛苦逼迫著。「以杖畫水」是什麼意思呢? 如果用粉筆在黑板上畫線,那個痕跡可以留在黑板上,久久不去;可是如果你用杖畫水,才畫過,水痕馬上消失不見了,我們的生命就像這樣,一過去就消失了,而 且消失的速度是不停的,老病催我們到死主前就是這樣。
【如傳說大覺行至水岸,謂:「水淅淅流,此於修無常極為便利。」說已而修。】
舉一個實際上修行的榜樣,大覺就是阿底峽尊者。對尊者我們是絕對地崇敬,他的理論、修行都足以做為後學的典範,看看他為什麼能夠成就的。他遇到任 何一個境界,都會善巧地利用來策勵自己。走到水邊看見流水,他就說:「水不斷地流,這對修無常極為便利。」講完以後就在那裡修行。我們看見流水或風花雪 月,說不定只是覺得很美好、很高興而已,這就是世間人顛倒的地方。不但是大修行人,就是世間的聖人--孔老夫子看見流水也說:「逝者如斯乎,不捨晝夜。」 生命的逝去就是這樣,不管是白天或晚上,也不管你知道或不知道。我們常常覺得不知者無罪,可是無常不會因為你不知道就不來呀!反過來,正因為我們不知道, 所以害就害在這裡,現在我們要想辦法知道,而且要去思惟策勵,那才是真正重要的。
【《大遊戲經》亦以多喻宣說:「三有無常如秋雲,眾生生死等觀戲,眾生壽行如空電,猶崖瀑布速疾行。」又如說云:「若有略能向內思者,一切外物,無一不為顯示無常。」】
三有就是欲有、色有、無色有,生死輪迴中的我們,不管在哪一界都在無常當中,就像秋天的雲。為什麼以秋雲為喻呢?因為秋天的雲變化得特別迅速,容易 引發我們的無常感,「眾生生死等觀戲」,我們都是人生舞台上的演員,而壽命就在扮演的過程當中,像閃電一樣,一下就過去了;也像瀑布一樣非常快速地消失, 總之這些比喻都是形容無常的迅速。如果我們稍微觀察一下就會發現:沒有一樣例外,所有的東西都在向我們顯示無常相,我們應該回過頭來看看自己,我們和世間 都是無常的,應當策勵自己努力修行。
【故於眾事皆應例思,若數數思能引定解,若略思惟,便言不生,實無利益。如迦摩巴云:「說思已未生,汝何時思,晝日散逸,夜則昏睡,莫說妄語。」】
所以對任何事情我們要照這個方法去思惟,不要都想些無關緊要的事,或者忙現世的安樂,這是我們真正應該注意的。目前我們雖然有聽聞和研討,可是欠缺 思惟,所以應該努力不斷地去思惟,才能引發定解。如果馬馬虎虎地約略思惟一下,就說生不起定解,這是沒什麼好處的。這裏引一位祖師的話,有很多人會說: 「思惟不容易啊,我思惟了半天,就是生不起來呀!」祖師就說:「你說思惟了而生不起來,你什麼時候思惟啊?白天放逸,晚上睡覺,你什麼時候真正認真思惟? 不要說妄語!」換句話說,如果真的努力去思惟,一定可生起定解。這是祖師以他的經驗策勵我們,只要我們能夠鍥而不捨去做,一定會產生應有的效果。
【非但壽邊為死所壞,而趣他世,即於中間行住臥三,隨作何事,全無不減壽量之時。首從入胎,即無剎那而能安住,唯是趣向他世而 行,故於中間生存之際,悉被老病使者所牽,唯為死故導令前行。故不應計於存活際,不趣後世安住歡喜,譬如從諸高峰墮時,未至地前空墜之際,不應歡樂。】
我們的壽命不僅最後會被死主所壞而趣他世,即使活著的時候,行住坐臥,不管做什麼事情,壽量都一直在減少。(我們的生命,從入胎那一剎那開始),就 一直被老病所牽,最後走向死亡,從來沒有停止過。這裡所說的老、病是指身體,假定把心理也加進去的話,我們剎那、剎那都在改變,這就是老化的狀態,所以無 論是身體或心理都是無常的,我們應該對這一件事情深深地認識,並產生定解,這才是最重要的。所以絕對不要執著眼前世間的東西,安住於眼前而覺得很歡喜,就 像從高山掉下來是非死不可的,絕對不能因為還沒有掉到地上,還沒死就很高興。在座預科班的沙彌是最幸運的,不過因為年紀小思惟的能力還沒有成長,所以往往 對這種道理不清楚,不過至少不像世俗的人,完全在錯誤的概念當中,那種錯誤是荒唐到絕頂。
p. 80
【此亦如《四百頌釋》引經說云:「人中勇識如初夜,安住世間胎胞中,彼從此後日日中,全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云:「如從險峰墮地壞,豈於此空受安樂,從生為死常奔馳,有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。】
《四百頌釋》引經典上的一段文說:「人中勇識如初夜」,就是指剛剛入胎的那個時候,從此以後,就沒有暫時能夠停止地一直走向死亡。《破四倒論》也 說:就像從非常驚險的高峰掉下來一定會跌死,在掉的過程當中尚未落地之前,你怎麼可能還覺得安樂呢?我們在生死當中也是一樣,正在非常迅速地趨向死亡,在 這個當中我們怎麼可能把它看成是安樂的呢?以上這些道理都告訴我們不但一定會死,而且是非常快速地死。
前面是說人一定要死,而且死得這麼快,只是暫時還沒死;以下是第三個因相,告訴我們就算在活著的時候,也很少有時間去修行。
【◎ 思於生時亦無閒暇修行妙法,決定死者。謂縱能至如前所說,爾許長邊,然亦不應執為有暇。謂無義中先已耗去眾多壽量,於所餘存,亦由睡眠分半度遷,又因散亂徒銷非一,少壯遷謝至衰耄時,身心力退,雖欲行法,然亦無有勤修之力,故能修法時實為少許。】
就算能活到一百歲,也不應該說有空修行,因為在我們的一生當中,被很多沒有意義的事情消耗掉了許多壽量,剩下來的,又被睡覺佔掉幾乎一半的時間,平 常內心大部分都處在散亂當中,年輕的時候過去了,老了身心也沒有力量,雖然想要修行,但也沒有精進的條件了。所以活著的時候,能夠修法的時間是很少的。
【《入胎經》云:「此中半數為睡覆蓋,十年頑稚,念年衰老,愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅,從身所生多百疾病,其類非一亦能斷 滅。」《破四倒論》亦云:「此諸人壽極久僅百歲,此復初頑後老徒銷耗,睡病等摧令無可修時,住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云:「六十年中,除去身腹睡眠 疾病,餘能修法,尚無五載。」】
《入胎經》說,一生中一半的時間睡覺睡掉了,十歲以前年紀輕不懂事,後面的二十年衰老了,照理說年紀輕的時候最好,中間又遇見很多不如意的事情,常 常在煩惱當中,除了心裏的煩惱之外,還有身體的各種疾病,把我們能夠修行的時間都耗掉了,這是實際上的狀態。宗大師看見這個的重要,不但引經、論,而且還 引祖師的話來證明,換句話說,不論是經、論或是祖師都這樣說,沒有一個例外的。《破四倒論》所破的四倒,就是我們真正最嚴重的根本顛倒。這段文字的意義很 清楚,最重要的是我們要多思惟,就像各位現在正是盛壯之年,這是唯一可以修行的時候,不幸的是我們卻拿它來造惡,不但身體要去忙,心裡更忙,這是何等地可 憐!伽喀巴說:把頭尾的歲月除去,再扣掉睡覺、吃飯、生病等等的時間,一生當中能修行的時間算一算不到五年,想想看,我們現在還不努力嗎?這是我們要好好 策勵的。以上是第一個根本--決定會死的三個因相,諸位了解之後,還願意為這種世間欺誑的事情忙嗎?一定不願意,所以我們要發誓願,下決心努力修行。
【◎ 如是現法一切圓滿,於臨死時唯成念境,如醒覺後,念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來,無能遮止,何故愛著現法欺誑。如是思已,多起誓願,決斷必須修行正法。】
就算眼前世間樣樣圓滿,到死的時候剩下什麼?「唯成念境」!就像對於以前種種的美好,現在除了回憶以外,還有什麼呢?這樣的美好對我們有什麼價值 呢?又舉個比喻,就像夢中受種種安樂,但是醒來之後一切都沒有了,這是很實際我們人人切身感受得到的。夢,一定會醒來,過去的事如同作夢一般,而死一定會 到來,死是絕對擋不住的,在還沒有死的時候,就像在夢中,眼前這些東西都是在騙我們。想想看,當你從夢中醒過來的時候,哪一樣東西是真實的?為什麼我們還 要被這些所騙呢?只是了解這一點不夠,還要多去思惟,如果我們這樣去思惟的話,一定會發起誓願,決心一定要修正法,除了修行沒有其他的方法,這不是騙自己 的事情。
【如《本生論》所說而思:「嗟呼世間惑,匪堅不可喜,此姑姆達會,亦當成念境。眾生住於如是性,眾生無畏極希有,死主自斷一切 道,全無怖懼歡樂行。現有老病死作害,大勢怨敵無能遮,定赴他世苦惱處,誰有心知思愛此。」《迦尼迦書》中亦云:「無悲愍死主,無義殺士夫,現前來殺害, 智誰放逸行。故此極勇暴,猛箭無錯謬,乃至未射放,當勤修自利。」】
嗟乎兩個字是嘆息的意思。平常我們對很遺憾的錯誤都會嘆息,世間的人都是迷惑、顛倒,世間的一切明明是不堅實的、不究竟的、不可喜的,就算是一個最 盛大的宴會--姑姆達會,結束了以後又剩下什麼?空留回憶罷了,就像做夢一樣。三有眾生的特性就是如此,我們在這種狀態當中,居然不怕,實在是太奇怪了。 對於死亡我們自己是做不了主的,當死魔來時,會把我們所有可以逃脫的管道都斷絕掉,而我們居然對這件事情不害怕,還要貪著世間的歡樂,這是多麼顛倒!實際 上眼前就有老病死來傷害我們,這是我們的冤家,它的力量非常強大,我們絕對沒有辦法擋得住,必定要到下一世去。凡是有心的人了解了這一點之後,對這種欺誑 的事情,誰還會貪愛呢?《迦尼迦書》也說:死魔是連一點點的憐憫心都沒有的,它一定會來殺害我們,真正有智慧的人面對這種狀態,誰還願意放逸呢?換句話 說,我們一定要精進,如果了解了理論之後卻停在那裡是沒有用的。死就像是非常猛力的箭,它絕對不會射錯,一定會射中我們,趁它還沒有發射,也就是趁我們還 沒有死之前,應該好好地努力,做真正對自己有利的事情。
透過思惟以上這些之後,就會生起第一個決斷--必須修行正法的誓願。為什麼稱這個誓願為決斷呢?表示它不是浮浮泛泛的,是一種堅固的願力,這個力量使我們的願望一定能夠達成。
p. 81 (4)
【◎ 第二思惟死無定期者。謂今日已後,百年以前,其死已定,然此中間,何日而來,亦無定期,即如今日,謂死不死,俱不決定。然心應執死亡方面,須發今日定死之 心。以念今日決定不死,或多分不死,其心則執不死方面,便專籌備久住現法,不能籌備後世之事。於此中間為死所執,須帶憂悔而沒亡故。】
這是第二個根本。既然一定要死,什麼時候死呢?不一定!從今天以後到百年以前,死是一定的,而死什麼時候來卻不知道,也許就是今天。既然如此,我們 應該採取什麼態度呢?我們心裡面一定要執持「今天一定會死」,因為假定覺得今天不會死,或者今天多半不會死,這個時候以前的老習氣就全來了,一定會忙於世 間的安樂,而不會想到對我們真正有價值的事。所以一定要想「今天一定會死」,假定想的是不會死,對我們就會有這樣的害處,萬一今天死了,後悔就來不及了, 這是很現實的問題。
【若日日中籌備死事,則多成辦他世義利,縱不即死,造作此事亦為善哉。若即死者,則此尤其是所必須。譬如自有能作猛利損害大敵,從此時期至彼時期,知其必至,然未了知何日到來,須日日中作其防慎。】
假定我們每天都想「今天一定會死」的話,就絕對不會為現世而忙碌,而會為來世規劃,就算不死,造作了這種好的因,豈不也是我們要的!所以我們應該 想:「今天一定會死」。若能有這樣的準備,就算今天不死的話,我們可以做很多好事;萬一今天死了,那籌備死後之事更是絕對需要的。在《廣論》後面會說到, 我們所造的業,感果的次第是重、近、串習、先;重業一定先感果,萬一沒有造重業,那最靠近死時所造的業會先感果。所以假定我們天天想「今天會死」,就會努 力修善法,下一世這個業就會先感果,除非你造了非常可怕的重業。其實如果以前造了重惡業,我們今生不會生為人,而這一生如果沒有造重惡業,下一世去的地方 就是由最靠近死時造的業決定的。
了解了這一點後,我們如果這樣努力的話,下一世一定能夠得到好處。就算以前造很多惡業,只要現在努力,就有機會把以前所造的惡業都改善 過來,善業會增上。所以思惟今日必死是非常重要的。譬如我們有一個非常厲害的敵人,如果他來了一定會傷害我們,而這個敵人一定會來,至於什麼時候來並不知 道。這種情況之下,我們豈不是一天到晚都要很謹慎地防範?世間尚且如此,現在我們面對這麼可怕的敵人--死,又怎可不管!了解了這一點,我們應該做些什麼 就確定了。這是第二個根本--思惟死無定期。
【◎ 若日日中,能起是念,今日必死,下至能念多分是死,則能修作,所當趣赴後世義利,不更籌備住現世間。若未生起如此意樂,於現世間見能久住,便籌備此,而不修作後世義利。】
思惟死無定期有什麼好處呢?假定我們每天能夠想「今天一定會死」或「今天多半會死」,就會忙對後世有利益的事;就好像如果曉得現在所在的地方有炸 藥,馬上要爆炸了,我們必定會一刻都不停地馬上離開。實際上我們就是處於這樣的狀態當中,如果認識這個事實,就絕對不會忙現世的安樂。假定沒有生起今日必 死的心,我們就會習慣性地以為現在這個樣子很好,一天到晚忙現世安樂,而不會做對我們真正有價值的事--後世的安樂。
【譬如若念久住一處,則計設備住彼所須,若念不住當他往者,則當備作所趣之事。故日日中,定須發起必死之心。】
譬如我們要長久住在這裡,那我們就會籌備、規劃久居此地的種種需要,而不會想搬到別的地方。我們可以從生活中去觀察、思惟,譬如現在住的房間,我們 會覺得從此就固定了!實際上說不定也只有半年或幾個月,可是我們就會將這地方佈置得好好的。也就是說我們做任何一件事情,都會習慣性地執著這種眼前虛假 的、騙我們的東西,所以我們的習慣都是在顛倒當中。也因此要努力策發「今天一定會死」的心,由於這個心,就會策勵我們步步提升。這個就是第二個根本--思 惟死無定期,這又分三部分來講。
p. 82
【◎ 此中分三。思贍部洲壽無定者,總之俱盧壽量決定,諸餘處者各各於自,能住壽量,雖無決定,然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準,劫初壽數,經無量年,今後 須以滿十歲為壽長際,即於現在老幼中年,於何時死,皆無定故。如是亦如《俱舍論》云:「此中壽無定,末十初無量。」】
第一,我們住的這個地方叫南贍部洲,南贍部洲眾生的壽量沒有一定。佛告訴我們:須彌山之外有四個洲--東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。北 俱盧洲的眾生壽量是決定的,有一千歲。其他地方的壽量雖然不一定,但期限大概也差不多,只有南贍部洲的壽量長短相差很大。而且,就以我們現在來看,到底什 麼時候死也不一定,有的老年死,有的是小時候就死,有的是中年死。根據《俱舍論》的說法,劫初(就是這個世間剛剛形成的時候)眾生的壽命很長,相傳有八萬 四千歲,那是我們無法想像的,接著會慢慢縮短,到最短的時候人壽只有十歲;我們現在的狀況就已經是在漸漸縮短的過程當中,這就是南贍部洲的狀況。
【《集法句》云:「上日見多人,下日有不見;下日多見者,上日有不見。」又云:「若眾多男女,強壯亦歿亡,何能保此人,尚幼能定活。一類胎中死,如是有產地,又有始能爬,亦有能行走,有老有幼稚,亦有中年人。漸次當趣沒,猶如墮熟果。」】
《集法句》中說,有很多人上午還看見的,到了下午就不見了;或者下午還看見的人,到第二天早晨,就見不到了,這是我們眼前到處可看得見的。像前天的 法會,就有一位同學好端端地忽然跌下來,有可能腦震盪或者跌死。最近我也聽見有一位老法師往生了,這種突然之間說走就走的事情太多了。又有一次,有一位居 士來,提起他的家庭是怎麼、怎麼地好,他的兩個兒子又是怎麼、怎麼地好;沒多久,他的兒子死了,才十幾歲。老的會死,小的也會死,我們周圍隨時都會有這種 事情發生。不管是男的女的,很多強壯的人看來身體很好,但是說死就死,怎麼能夠保證年紀還小就一定能活著呢!甚至有的還沒出胎就死了,或者剛剛出生就死, 又有的剛剛會爬或能走路就不幸夭折,各式各樣的人都會死。所以從老人、中年人到幼兒都會死,就像水果熟了,你根本不曉得它什麼時候會掉下來。
【應當作意所見所聞,若諸尊重,或友伴等,壽未究竟,忽由內外死緣,未滿心願而死。念我亦定是如是法,應數思惟應令發生必死之心。】
這個才是我們應當注意的,我們平常腦筋中所注意的方向都錯了。不管是我們所見到的或聽到的,或者是我們的尊長、同輩等等,看他好像蠻好的,可是由於 種種的內外死緣而死亡時,死前心總是有一大堆想要做的事,但往往沒有一個能滿願的。當我們想到既然壽命的長短無定,將來我一定也不例外,那麼我豈不是應該 發「今天一定會死」的心,好好為來生作準備。
【◎ 思惟死緣極多,活緣少者。謂於此命有多違害,謂諸有心及諸無心:若諸魔屬、人、非人等眾多違害,及旁生類,損此身命,亦有多種,彼等如何違害之理;如是內中所有諸病及外大種違損之理,皆應詳思。】
在我們生活當中,有很多會造成死亡的死緣,也有一些會幫助我們不死的活緣;然而活緣非常少,而死緣卻是非常多。外面有很多因緣會傷害我們的生命,包 括有心的、無心的,有心的就是有生命的,無心的就是沒有生命的東西,例如房子可能會塌下來,大風、樹木、石頭也會傷害我們。或者像魔、人、非人、畜牲等, 周圍太多這種東西,都會來損害我們的生命。損害的方式也有多種不同,不管是引發我們內在的各式各樣的病,還是外面的四大種(地、水、火、風),它們隨時隨 地都有可能傷害我們,這點我們應該好好地思惟。
【復次自身由四大種成,彼等亦復互相違害,諸大種界若不平等,有所增減能發諸病,而奪命根,此諸違害,是與自體,俱生而有,故於身命無可安保。】
我們總覺得身體是最寶貝的,其實它是由地、水、火、風四大組成的,照理說,這是我們最愛惜的,應該不會傷害我們,但是四大彼此間也會互相違害;因為 四大一定要平衡,如果不平衡就會生病,乃至於把我們的命都送掉。連我們執著為自體的這個東西尚且時時來違害我們的生命,沒有辦法保險,何況外在的!
【如是亦如《大涅槃經》云:「言死想者,謂此命根,恆有眾多怨敵圍繞,剎那剎那漸令衰退,全無一事能使增長。」《寶鬘論》亦 云:「安住死緣中,如燈處風內。」《親友書》亦云:「若其壽命多損害,較風激泡尤無常,出息入息能從睡,有暇醒覺最希奇。」《四百論》亦云:「無能諸大 種,生起說名身,於諸違云樂,一切非應理。」】
我們真正要好好地思惟、觀察,我們的生命常常有很多怨敵圍繞在周邊,隨時隨地、剎那剎那使我們衰弱、死亡,反之,卻沒有一樣東西能夠使命根增長。 《寶鬘論》也說:我們安住在死亡的因緣當中,就像一盞燈處在風裡。風一大,燈就隨時有被吹滅的可能;我們的生命也是如此,在很多死緣的包圍下,是很容易死 亡的。《親友書》也說,我們的壽命有各式各樣的損害因緣,比處在風中的水泡更無常,水泡本身就不安定了,何況還有風吹呢!實際上,一口氣呼出去以後,根本 不知道還吸不吸得進來,吸進來也不知道能否再呼出去,睡著了也不知道是否還能再醒過來,所以睡著了而能醒過來是很稀奇的!《四百論》也說:我們這個身體是 由四大種組合而生起的,當四大種互相違害時,我們根本沒辦法做主,明明是損害我們的,而我們居然以為它是安樂的,這豈不是顛倒、不合理!
p. 83 (3)
【現是五濁極濃厚時,修集能感長壽久住大勢妙業,極其稀寡,飲食等藥,勢力微劣,故皆少有能治病力。諸所受用,安然消後,能長身中諸大種分勢用虧減,故難消化,縱能消已亦無大益。資糧寡集,惡行尤重,念誦等事,勢力微劣,故延壽等,極屬難事。】
我們的生命本來已經這麼脆弱了,何況現在是五濁惡世,是最糟糕的時候。不但生命脆弱,就是這個世間都無法保險能夠存在多久。不管是外在的或內在的, 也不管有情、無情,都是如此;人命固然脆弱,客觀環境亦是極為惡劣。例如《瀕危的地球》就告訴我們,現在地球上臭氧層破裂、洋流的轉變、地下水的枯竭,而 且遍地是毒,隨便到哪一個地方,都會出紕漏,這都是以前無法想像的事情。另外,還有人心的險惡,在這麼惡劣的狀態之中,現在的人根本不可能修善法,壞事少 做一點都很困難。這是我們應該了解的。
最近我們很注意農藥的事情,某位居士說他家族有很多人都是種田的,種田人更了解農藥對人體的害處,但是他們即使已經很明白噴灑農藥害人 害己,卻不得不使用,五濁惡世已經到了這麼嚴重的地步!因此要修集能感得長壽久住這種有大勢力的妙善業,那是非常少、非常少的!照理說飲食是幫助我們身體 健康的活緣,但是實際上它們都有毒。前天在台北聽見一個洗腎的人說,現在醫院裡洗腎的病人要排隊,有幾百個人在等。我簡直無法想像,在我出家之前,從來沒 聽過洗腎這件事情,短短的三十年改變這麼多,為什麼?因為即使你不做損害自己壽命的壞事,但你總是要吃吧!吃進去的東西,本來應該是增長壽命的活緣,結果 吃下去,卻變成死緣。
不僅飲食是這樣,藥也是如此;最近我們種的無農藥的橘子皮,居然變成無價之寶,因為它沒有農藥!藥本來是治病用的,但是現在也變成害我 們的了。想想看,本來這些都是活緣:飲食是增長生命的,藥是用來治病的,結果這些東西都一一變成死緣了。像我剛才講的那位居士之所以必須洗腎,是因為吃了 太多藥的緣故,現在很多的藥品,連中藥都加了化學藥品,有毒在裡頭,而西藥本身就是有毒的,這是非常現實的問題。所以真正能長養我們勢力的是非常少了!現 在我們吃下去的,就算能夠消化,對我們也沒有多大的好處,不但沒有大好處,還有很多毒。而且,我們修行應該集的資糧很難集,但是壞事情卻很容易做;在修行 的許多方法中,以念誦來說,有很大的功德,但要至誠懇切卻不容易,所以要延壽是非常困難的。
【又諸活緣,亦無不能為死緣者,為不死故,求諸飲食房舍伴等,此復由其受用飲食太多太少及不相宜,房舍倒塌,親友欺侮,是等門中而成死緣,故實不見有諸活緣,非死緣者。】
照理說有很多事情都是幫助我們生活下去的,結果這種生活下去的因緣,沒有一樣例外,都可能變成促使我們死亡的因緣。現在我們會使用農藥、化學藥品 等,豈不是為了要活下去?結果這些反而變成我們最大的傷害,所以說活緣都變成死緣了。此外,吃的東西太多、太少或不適宜等等,都會成為死緣。事實如此,但 是因為我們並沒有好好思惟,讓它變成一股力量,所以講的時候會有一些感受,講過以後又隨著習氣走。因此我們一定要思惟,只有多思惟才能夠把習氣改過來。
【◎ 復次存活即是趣向於死沒故,活緣雖多,然無可憑。《寶鬘論》云:「死緣極眾多,活緣唯少許,此等亦成死,故當常修法。」】
就算你有能夠活下去的因緣,然而活在世界上,仍是念念朝向死亡,所以就算有活緣,也不足以為憑藉。所以結論就只有一件事情--我們要恒常不斷地修習正法。這是死無定期當中的第二個原因:死緣多、活緣少,下面是第三個原因。
【◎ 思惟其身極微弱,故死無定期者。身如水沫,至極微劣,無須大損,即如名曰芒刺所傷,且能壞命,故由一切死緣違害,是極易事。《親友書》云:「七日燃燒諸有身,大地須彌及大海,尚無灰塵得餘留,況諸至極微弱人。」】
我們的身體非常地脆弱、不堅牢,隨時碰到什麼損害都會死,因此更讓我們了解,死隨時都可能會來,我們無法把握得準。我們的身體就像水上的泡沫一樣, 不需要太大的損害,就算小小的芒刺,都能損傷我們的性命。也許我們會想,芒刺何至於損傷我們?事實上一根芒刺就有很多很可怕的細菌,一沾上就要你的命,這 是千真萬確的事實,所以死緣的危害是非常容易的!如《親友書》所說的,我們這個世間最後的現象,最慘重的就是劫末的時候,同時有七個太陽出現,大地都燒起 來了,大海燒乾,須彌山燒成微塵;這麼堅固的東西尚且全部消失,我們這麼微弱的身體,怎麼能保留?所以我們是隨時會死的。
【如是思後,不見死主何時決定壞其身命,莫謂有暇,應多立誓,決從現在而修正法。如《迦尼迦書》云:「死主悉無親,忽爾而降 臨,莫想明後行,應速修正法,此明後作此,是說非賢人,汝當何日無,其明日定有。」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云:「國主所借身,無病衰樂住,爾時取堅實, 病死衰無畏,病老衰等時,雖念有何益。」三根本中極重要者,厥由思惟死無定期,能變其心故應勵修。】
我們這樣思惟了以後,完全無法確定死到底什麼時候會來。前面因為決定死所以要修,現在了解了這一點,要立誓當下就修,這是真正重要的。就像《迦尼迦 書》說的:主宰我們非死不可的死主一定會來,他不像親友可以講交情,他是鐵面無私的,而且是忽然之間就來,所以千萬不要想明天後天再修,這樣想的不是聰明 之人;平常一般人每天都想明天如何如何,實際上這對修行是絕對不正確的心態,我們應該當下就去修行。
在古代國王是可以主宰人民生死的,他要你的命就要你的命,自己做不了主,等於說這個身體是向國王借的,他隨時可以要回去,這是外面的; 裡邊也是一樣,老、病隨時會來,趁現在還沒來時,我們該做的是要「取堅實」--實在的、真正堅固的,如果我們做到這一點的話,不管是病、死或衰,我們就不 怕了。否則等到病來了,年老體衰了,那個時候就來不及了,這才是我們真正該憂心的,所以必定要趁現在安樂的時候,做好準備。
有些人會這樣想:趁現在好好地賺一筆錢,放在銀行裡,然後才可以安心修行,這是世間最顛倒的想法。我們應該現在就要修行,要準備的只是 修行上需要的,不是忙其它的。在常住所有的事情,無非都是為修行,即使掃地,也是為了維持常住,讓大家安心修行;吃飯、做任何事都是為了修行。修行要集資 糧,我們資糧不夠,這些都是修行的資糧,所以一定要把握住重心,形式上面不一定做什麼,可是自己內心最清楚。所以了解了理路以後,最重要的不要騙自己,要 如實地照著次第步步深入。三個根本的想法當中最重要的,就是思惟死無定期,它能變改我們的心意,所以應該努力地修。以上就是第二個根本當中的三個因相以及 第二個決斷。
p. 84 (5)
【◎ 第三思惟死時除法而外,餘皆無益之三者。如是若見須往他世,爾時親友極大憐愛而相圍繞,然無一人是可隨去;盡其所有悅意寶聚,然無塵許可得持往;俱生骨肉 尚須棄捨,況諸餘法!是故現法一切圓滿,皆棄捨我,我亦決定棄捨彼等而赴他世。復應思惟,今日或死,又應思惟,爾時唯法是依是怙,是示究竟所有道理。《迦 尼迦書》云:「能生諸異熟,先業棄汝已,與新業相係,死主引去時,當知除善惡,餘眾生皆返,無一隨汝去,故應修妙行。」吉祥勝逝友亦云:「天王任何富,死 赴他世時,如敵挵於野,獨無子無妃,無衣無知友,無國無王位,雖有無量軍,無見無所聞,下至無一人,顧戀而隨往,總爾時尚無,名諱況餘事。」】
既然一定要死,而且今天就要死,死了以後所有的東西都沒有用,只有一樣東西有用--佛法!這是我們修念死第三個應該有的根本想法。其中第一個原因, 我們必定要捨棄這一世到下一世去,通常放不下的是自己的親人、父母、夫婦、兄弟……,雖然他們非常憐愛自己,環繞在周圍,卻沒有一個人可以跟著去,就算一 起死,他死他的,你死你的,也不會在一起。除了親人以外,很多財富、地位,死的時候一點也帶不去,這是前二個因相。此外,不要說外面這些東西,就是我們最 疼愛的這個身體,死的時候也一點都帶不走,何況其它的東西。所以,現在所有的好東西,死的時候統統把我們捨棄了;我也一定會棄捨它們而趨赴他世!而死時只 有佛法是真正可以依賴的,這個才是究竟能解決痛苦的正確方法。
我們造了種種的業,下一生一定會感果,這個叫做異熟,就是過去生的業感得這一生的身體,這個業完結的時候,這個身體也就死了,而這一生 新造的業會引我們到下一生去。死的時候,除了善業跟惡業以外,其它沒有一樣東西跟你去的,不管是人或錢物,乃至自己的身體也好,都不可能跟你去,所以我們 現在只有一件事情該做--修妙善之行。下面又引一位祖師的話:天王是最富有的,可是不管有多好,死的時候,就像在曠野被敵人抓到一樣,身邊既沒有兒子、妻 子,也沒有朋友,連衣服都沒有,你的國家、王位都沒有了。有無量最強盛的軍隊,卻看不到也聽不到,沒有一個人會跟著你。甚至你自己的身體、你自己的名字都 不復存在,更何況別的呢!以上就是第三根本當中的三個因相。
【◎ 如是思惟有暇義大而實難得,及雖難得,然極易壞,念其死亡,若不勤修後世以往畢竟安樂,僅於命存引樂除苦者,則諸旁生有大勢力,尤過於人,故須超勝彼等之行,若不爾者,雖得善趣,仍同未得。如《入行論》云:「畜亦不難辦,為是小利故,業逼者壞此,難得妙暇滿。」】
這是最後的總結,照著上面三根本、九因相,一樣一樣去思惟,這個暇滿人身有這麼大的義利,卻又這麼難得而易失,如果想到死亡,我們就會努力了。假定 不努力修後世,而只忙於眼前的離苦得樂,豈不等於畜生一樣!真正算起來還不如畜生,因為謀求此生的好處,畜生力量還比我們強大,這是我們都看得見的。例如 蒼蠅都比我們強,如果人家要來抓我們,我們逃也逃不掉,蒼蠅牠一下就飛出去了,你能飛嗎?不能。牠的眼睛也很利,背後如果有人來,我們一點都看不見,而你 就算在蒼蠅背後,牠也看得見;牠要吃某個東西,一個小洞就鑽得過去了,我們不行。再看看狗、貓,也是如此。人家說我們像畜生,我們不服氣,如果得到了這麼 好的人身不會利用,只為眼前這些事情而忙的話,豈不是腦筋糊塗得像畜生一樣?實際上我們真的是不如畜生嗎?不是的,只有人能修學佛法,畜生絕對做不到,因 此我們要好好利用這個暇身,應該做「超勝彼等之行」,「若不爾者,雖得善趣,仍同未得」,否則雖然得到了人身,也等於沒有得到一樣,那何等可惜。就像《入 行論》說的:只為眼前的小利,這是畜生也會的。一生就為了這些小利,忙這種無關緊要的事情,到最後死主一到,失掉了難得的暇滿人身,這是何等不幸、何等地 愚癡啊!
p. 85 (2)
【以是此心縱覺難生,然是道基,故應勵力。博朵瓦云:「除我光榮者,即是修習無常,由已了知,定當除去親屬資具等現世一切光榮,獨自無伴而往他世,除法而外皆無所為,不住現法始得生起,乃至心中未能生此,是乃遮阻一切法道。」】
的確,這個念死之心是不容易生起,但這個是修道的基礎,所以共下士引導我們的第一步,就是念死。共下士道的特點,一直要告訴我們,我們的努力是為了 下一世,絕對不為這一世忙,這個部分跟下士一樣,所以我們叫它共道,而我們的目標是要走上士的。博朵瓦是非常重要的一位祖師,宗大師的法統傳承當中,阿底 峽尊者最完整的傳給種敦巴,敦巴尊者有三位最主要的心子,博朵瓦就是其中之一。他說:我們總對世間的光榮放不下,因此一直浪費生命,現在要想放下,最好的 就是修學無常,因為我們已經了解了,眼前所有的親屬資具,有一天一定要捨掉的,不管你有多少的光榮,到死的時候,還是一個人到下一世去。除了修法以外,再 沒有任何方法能夠真的幫忙我們,了解了這個,你不願意忙現世的這個心就生起來了,這是真正重要的。如果這種心沒有生起,要想修法是修不上去的,其它的道 理,不管你講得多深多好,沒有用!因此正式引導我們的第一步就是念死。
【鐸巴亦云:「若能兼修積集資糧、淨治罪障,啟禱本尊及諸尊長,並發刻勤殷重思惟,雖覺百年亦不能生,然諸無常不安住故,略覺艱難即得生起。」於迦瑪巴請求另易所緣境時,重述前法。請其後者,則云後者全未能至。】
雖然死無定期,也知道要修學佛法,但是對法渴求的心很難生起。然而不應該因為很難生起就不修了,還是要勵力精勤地去修。鐸巴也說:「如果能夠兼修積 集資糧、淨治罪障,祈禱本尊,並且勤勉殷重地思惟,雖然覺得即使修一百年也很難生起,但諸有為法的本性是不安住的,終有生起的一日。」
迦瑪巴也是一位祖師,有人向他請法,他就告訴人家修念死,再問他其它的法,他仍舊說修念死,那個人又問:「念死以後呢?」他說:「你不 要問了,念死是修道的基礎,這個基礎如果沒有做到的話,後面的法你根本不可能修。」祖師就是這樣告訴我們。也許你會問:既然祖師這樣講,那我們還學那麼多 幹什麼?我們現在是先從理論上把道的總體建立起來,對這個理論產生定解了以後,下面才正式修行。當我們已生起了定解,正式要修的時候,就不要深入談理論, 當這個信心強烈地生起來了,後面自然慢慢地就學得下去了。
【◎ 如是自心若能堪任,應如前說而正修習。若不堪者,則隨其所稱,取三根本九種因相,觀現法中所有諸事,猶如臨殺飾以莊嚴,應當乃至意未厭離,數數修習。】
假定我們的條件夠,就照前面告訴我們的,乃至像《略論釋》的馬車所說的觀想法去修習;假定條件不夠,那我們就退下來,照著前面的三根本--一定要 死、死期沒有一定、死的時候所有的人及錢財乃至於自己的身體全部要捨掉,以及九種因相去思惟。由於這樣的思惟,我們就會生起決斷心,推動我們去修行。以這 三種根本的行相,去看眼前我們所做的一切事情,就像快要被殺了還要修飾外表一樣地荒唐。譬如我們要參加一個盛會之前,都會修飾一番,假定你就要被殺頭了, 還說等一下,讓我修飾修飾,有這種事情嗎?可是仔細想想,我們現在所忙的就是這樣,所以當我們了解了這個真實狀態時,就不會做這種毫無意義的事情。「應當 乃至意未厭離,數數修習」,應該去修行,等到真正修起來以後,對於眼前放不下的事情,就產生厭離,知道這個東西是害我的,就像大騙子一樣,我生生世世被他 騙了。當你看清這個人一直在騙你、傷害你的時候,你還會不會像以前那樣歡喜他?不會了,要認識到這種程度。到了這種程度還不能放手,還要修,換句話說,一 對這種境,你就對它極端地排斥,這個時候才不會被它吸引,才能夠真正修行。
【若經論中,何處有說親近知識暇滿無常,諸法品類,皆應了知,是彼彼時所有行持,取而修習,乃能速得諸佛密意,餘處亦當如是了知。】
除了上面說的以外,我們平常讀的很多經論,只要有提到修行的次第,一定先是親近善知識,然後思惟暇滿、無常,關於這一類都應該多去了解,按照我們該 修的拿來修行,如果真正能夠這樣做的話,佛要告訴我們的真實內涵才能夠真的了解。佛真正的密意,並不是我們憑想像能想像得出來的,必須了解了道理以後,真 實地修行才體驗得到,這樣才真正能夠現生就證得我們希望得到的好處。對於其他該學的內涵,都應該像這樣,依照前面告訴我們的次第去修學、去了知。
念死分成三個根本,九個因相,三個決定,這個理論容易懂,真正對我們重要的是,了解了這個理論之後去修持,最重要的要去思惟,只有思惟 才能形成業的力量,這個力量才會改變我們一向的習慣,所以修行(修改行為)是指這個而言。眼前我們在學菩提道次第的過程當中,應該屬於聞、思階段,所以並 不是聽到這裡就全部精神照著去修,但是也不是聽過了不管,《廣論》一開頭大師就教誡我們,要根據我們所了解的,隨分隨力去修。
諸位不妨自己想一想,你今天聽過了這個道理,覺得很好,好像得到了一個新的知識,通常會感覺很歡喜,說不定還會告訴別人以彰顯自己;可 是光這個知識對我們正式修行是沒有用的。真的要修行,一定要將整個菩提道總別之間的架構了解清楚,依照次第步步深入。雖然理論上了解了,但很難把這個理論 拿來策勵自己步步深入,原因就是對於念死並沒有生起定解,我們現在因為還沒有把整個《廣論》的總別架構把握住,所以不需要馬上照著全部的次第推進,但是也 必須拿念死的道理隨時策勵自己,否則就沒有推動的力量,永遠只是個空話,所以念死道理學過了以後,儘可能地經常拿來思惟。我們現在有戒行持犯、善行記錄, 乃至早晨起來就要修皈依等,每天自己做的固定的功課,應該把這些內涵想一想,雖然並不是很深切地以全部精神去想,但是如果能夠恆常照著去做的話,它就會變 成一種推動我們的力量,使我們能照著所學的步步漸次深入。這個基本的概念,大家一定要好好地把握住,然後隨分隨力去做。
共下士之中發生希求後世之心分兩部分,「思惟此世不能久住憶念必死」已經講完了。

3---共下士道_2---三惡趣苦
《菩提道次第廣論》淺釋(二)
日常法師 釋
________________________________________
下士道 - 三惡趣苦
p. 85 (12)
【◎ 第二思惟後世當生何趣,二趣苦樂者。如是決定速死沒故,於現法中無暇久居,然死而後亦非斷無,仍須受生。此復唯除二趣之外無餘生處,謂生善趣或是惡趣。於彼中生,非自自在,以是諸業他自在故,如黑白業牽引而生。】
透過前面念死的道理,了解到原來我們的生命是這麼地危脆,隨時有死的可能,既然一定會很快死亡,現在眼前的一切根本毫無意義。回想過去的一 切,就像夢一樣,在夢裡做得很起勁,醒過來什麼都沒有--「唯成念境」,根本沒辦法長久保持得住,既然如此,我們就不該只為現世而忙。   
死了並不是就到此為止了,死了以後還要繼續受生,在輪迴當中只有兩條路,一條善道,一條惡道,再沒有第三個地方了。要去善趣或惡趣,不是 我們自己能夠選擇的,若能自己選擇,誰都願意選擇去好的地方,三界之中最好的都還不夠,要就選成佛嘛!但實際上我們無法選擇,而是隨業自在,然而業還是我 們自己造的!我們到底到哪裡去,要看我們造的業:造了黑業,就去惡趣;造了善業,一定到善趣去。這兩個當中,我們應該要思惟觀察惡的那一邊。因為既然是業 決定,而業是我們自己造的,所以真正重要的是要去掉惡業,努力修造善業。   
修造善業往往要克服自己的很多習氣。平常我們的習氣就是最好不要做任何事情,睡懶覺、吃好的、玩好的,這是一般人都希望的,但結果是墮 落。假定內心當中沒有一個策勵的力量,要想推動自己,從貪舒服的習慣當中奮發起來,這是很難的。現在這裡有一個辦法,如果我們了解隨順著自己的習氣,拖拖 拉拉下去,只求眼前的享受,而這是不安全不可靠,很快就消逝掉的,為了貪圖眼前一點點的好處,沒有造善業,造的都是惡業,結果一定墮落,墮落以後是無比地 痛苦。如果了解了將來墮落的痛苦,回過頭來,我們眼前就不會這麼放逸,會趁現在還有機會的時候趕快努力。所以為了推動我們努力向上,真正要思惟的是苦。任 何一件事情希望有成就,都必須有一股策勵自己的力量,現在這個地方策勵自己的,就是知道將來墮落了,會受很大的痛苦,我們要思惟這個道理。
p. 86
【如是我若生惡趣者,當為何等,故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙云:「日日恒應念,極寒熱地獄,亦應念飢渴,憔悴諸餓鬼。應觀念極多,愚苦諸旁生,斷彼因行善。贍部洲人身,難得今得時,勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦,惡趣別苦,至極切要。】
龍樹菩薩告訴我們,真正的修行人應該「日日恒應念,極寒熱地獄」,每天、每天不停地去思惟三惡道之苦。下面就分別講:極寒熱地獄,這個是最苦的; 「亦應念飢渴,憔悴諸餓鬼」,這是餓鬼道;「應觀念極多,愚苦諸旁生」,這是畜生道。這三惡道的苦怎麼思惟,下面會分開來講。當我們透過了這樣的思惟後, 心中會害怕將來若墮到惡道去,是多麼痛苦。這完全看我們現在造的是什麼業因,而這是我們可以把握、可以做得了主的。因為怕墮惡趣,自然會努力把墮惡趣的因 斷除,要斷除應該如法行善淨之事。而真正要想斷除惡趣之因、修造善淨之業因,在整個的三界之內,再沒有比我們南贍部洲的暇滿人身更好的,通常大家所羡慕的 是天,而天人最羡慕的卻是暇滿人身,我們現在得到了這個非常難得的暇滿人身,應該要以很強大的心力去努力修行,第一步就是要斷掉惡趣之因,這是眼前最最重 要的,所以要從總別兩個方面多去思惟輪迴的痛苦。   
生死輪迴的本質是有漏的,漏就是煩惱,只要是煩惱所造的任何事情,一定是苦的,所以三法印當中說「有漏皆苦」,這是生死輪迴的總相。此處 特別講惡趣之苦,是因為只思惟生死輪迴的總苦比較浮泛,何況我們只要在生死當中,即使眼前未墮落,遲早都有墮惡趣的可能。假如我們進一步檢查自己內心的 話,豈只是有可能,可以說不墮落的可能性極小。所以在這裡要特別思惟惡趣各別的種種痛苦,使我們產生非常強大的害怕之心,而努力斷惡修善。關於這個道理, 龍樹菩薩也好、宗大師也好,都特別叮嚀我們,再沒有比這個更重要的了。一般世間人根本不懂,這是很可憐的,因為他雖然得到了人身,但沒有得到暇滿。我們接 觸了佛法,仍有很多人不了解,了解了卻又不修行,那真的是最可惜的事情。所以近代的很多大德們都說:我們得到暇滿人身像摩尼寶珠,要什麼樣樣都會有。過去 我們想盡辦法種下暇身的因,現在得到了,照理說應該善加利用,以滿足我們以及所有人的一切願望,結果由於我們的習氣,並不懂得珍惜。這就像印光大師常說 的,拿一個無價之寶換一顆糖,一顆糖值多少錢啊?可是暇身是無價的摩尼寶珠,是我們所有的財富都買不到的啊!仔細想一想,我們就是這樣,所以再沒有比修行 更重要的事情了。以上是告訴我們應該去思惟苦,接著解釋思惟苦有什麼好處。
【謂若自思墮苦海理,意生厭離,能息傲慢。由見苦是不善果故,於諸惡罪極生羞恥,不樂眾苦故,而樂安樂。由見安樂是善果故,於修善法深生歡喜。由量自心而悲愍他。】
我們講了很多的道理,自己卻還在苦海當中,假定能夠好好地思惟這一點,豈不又慚愧又厭離!修行有很多的困難,其中有一點就是憍慢,「慢如高山,法水 不入」,當我們覺得自己一無是處的時候,慢心就消失了,那個時候才願意很認真地去學。另一方面,對我們貪著的東西也會生起厭離。其次,真正修行要做兩件事 情--斷惡、修善,靠什麼力量策勵我們呢?若能看見眼前或者將來的苦,而這個苦是惡業感得的果,我們內心就會羞恥,策勵自己絕對不可以再造惡業。反過來, 我們要安樂,而安樂是善業之果,那我們就會很認真地去修善法。若能如此,對於斷惡修善內心當中也會覺得很歡喜,而不致於修的時候覺得很苦。
譬如現在是工商業社會,做生意當然很苦,可是你想到做生意可以賺很多錢的話,越苦反而越高興;同樣的道理,修行是苦事,但當了解修行有 這麼大的好處的時候,雖然苦,可是會越修越高興。唯有這種心理才會推動我們很認真地一步一步走上去,假定這種心生不起來,勉強自己苦苦撐下去,會越來越 苦,總有一天會垮掉的。此外,苦還有一個功德,由於自己深深地感覺到苦,然後推己及人,而生起悲心,想要幫忙人家解決痛苦,由於悲心才生起大菩提心。前面 四點是自利的功德,悲愍是利他的功德,這些都從思惟苦而來。所以要策勵自己修行,最主要是靠思惟的力量。
【由厭生死希求解脫,由畏眾苦,發起猛利真歸依等,故是能攝眾多修要大嗢柁南。】
從前面我們了解了惡趣的苦,而就算跳出惡趣,在生死輪迴當中總是苦,由於思惟生死輪迴之苦,我們就會希求解脫,乃至於推己及人,發悲心、大菩提心, 所有這些都從思惟苦而得。了解了這一點,想要解決這個問題,一定要找真正能夠幫忙我們解決的皈依之處,所以這個時候才會發起皈依的心。皈依的心跟我們思惟 苦的程度是成正比的,如果馬馬虎虎地想一下,那麼皈依也是馬馬虎虎;如果很認真地思惟,發起很猛利痛苦的覺受,那我們要去皈依的心也就非常猛利;皈依真正 皈依的是法,所以推動我們如法修行也會有很強大的力量,因此思惟苦的內涵雖然很簡單,卻能夠含攝很多修行的綱要。「嗢柁南」通常解釋為綱要。在藏地,總說 了以後,通常會用一個偈頌,把整個綱要含攝在裡頭;現在這裏告訴我們,念苦可以把修行很多重要的綱要都含攝在裡頭。下面再引論來證成。
【如是亦如《入行論》云:「無苦無出離,故心汝堅忍。」又云:「復次苦功德,厭離除憍傲,悲愍生死者,羞惡樂善行。」又云:「我由畏怖故,將自奉普賢。」】
平常我們人人貪圖快樂,對痛苦無法忍受,即便暫時忍受,也會想盡辦法要去掉它,有苦尚且要去掉它,現在沒有苦,卻叫我們不去享受而去思惟苦,以世間 人來看,不是顛倒嗎?其實這是絕對有道理的,等到苦臨到你身上時就來不及了,所以一定要在苦還沒有來之前,透過這個完整的道次,這是大師慈悲的教誡跟加 持,我們才有機會去思惟。然後內心當中要堅持下去,不被眼前的種種境界所引動,譬如別人去玩,我就是不動,寧願去思惟苦,真正思惟起來了以後,才有機會解 決這個根本問題,所以說「無苦無出離,故心汝堅忍」,堅忍是耐得住修行,這一點到後面講忍辱波羅蜜時會特別地講。   
接下來「復次苦功德」這一偈,也就是前面講的教我們思惟「墮苦海理,意生厭離」等等的那一段。苦的功德會使我們生起厭離心,除掉憍慢,然 後會增長悲心,悲愍淪落在生死輪迴當中的有情,由於悲心而生菩提心,也會使我們對於造惡覺得羞恥而不願意再造,對於修善會有強烈的好樂之心。   
修行是很痛苦的,不是那麼容易的,但是為什麼我們還願意去做呢?因為現在不修行,將來會更痛苦,而且是大痛苦,由於對這個大的痛苦認識 了,心中感到害怕,所以不貪圖眼前的小快樂,而願意「奉普賢」,就是皈依三寶。能夠如理地去修行,雖然有一點小小的苦惱,可是能使我們得到兩個好處:第 一、大痛苦解決掉了,第二、可以得到究竟安樂。世間掙一點蠅頭小利,利益很小而且是虛假短暫的,我們都會拼命去做,把全部精神放下去;現在有這麼大的利 益,反而不去做,這就是我們的顛倒,沒有福氣。這是一個非常現實的問題,了解了這個,應該怎麼做自己就很清楚了。
【此諸苦德,《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說,然其當受眾苦亦爾。以是因緣,思惡趣苦。】
以上《入行論》所講的是根據我們自身所感受到的苦而說的,實際上有很多將來要受的苦,我們也應該去思惟,以《菩提道次第廣論》來說,我們真正應該思 惟的是將來的苦,可是將來的苦不容易思惟,從現生的苦去引發它,所以真正要思惟的,是從現生的苦產生苦的覺受以後,再推想將來可能的情況,由於這樣很認真 地思惟,產生非常強有力的力量,這個力量會推動我們去修行,這樣就容易成就了。以上是先總說思惟惡趣苦的原則,下面分成幾部分來說明。
※﹝其中分三:①思惟地獄所有眾苦,②旁生所有眾苦,③餓鬼所有眾苦。初中分四:①大有情地獄,②近邊地獄,③寒冷地獄,④獨一地獄。今初﹞
【謂從此過三萬二千踰繕那,下有等活地獄。從此漸隔四千四千踰繕那下,而有餘七。】
下面我們再各別思惟地獄、餓鬼、畜生的苦。首先是地獄的苦,先看大有情地獄。從我們現在的地面向下三萬二千個踰繕那,踰繕那是 印度話,或者翻為由旬。印度的由旬有上、中、下三種:上的由旬相當於六十里,中的由旬相當於五十里,下的由旬則相當於四十里。因為量度的方式不一樣,到底 相當於我們中國多少里並不確定,我們也不必去考證,不過一般用的由旬大概是以四十里為準的。在地下三萬二千由旬之處,有等活地獄,從等活地獄再向下四千踰 繕那有第二個地獄;從第二個再向下四千踰繕那有第三個;一直到最後第八個。這八個當中,第一個是等活地獄,最後一個是無間地獄,一個比一個苦。
【如是八中,初等活者,謂彼有情,多共聚集,業增上故,種種苦具次第而起,互相殘害,悶絕躃地,次虛空中,發如是聲,汝諸有情可還等活。次復欻起,如前殘害,由是當受無量眾苦。】
等活地獄當中的有情,由於他們的業相近,造了這種地獄之業,又因業力的關係,自然而然感得傷害他們的刀、槍等種種苦具。我們現在眼前的很多東西,有 很多好的,也有壞的,譬如樹木、花草等,有很多都很美麗,但也有很多長得很醜;有很多味道是香的,但也有很多是臭的;有很多是柔軟的,也有很多是有刺的, 這都是我們的業所感。到地獄裡可不是這樣,所有的東西都碰不得的,雖然你不想碰,它們卻會來碰你,不是把你弄傷,就是把你弄死;或者拿在手上互相殘害,不 是傷害自己,就是傷害別人,最後「悶絕地」,就是被打死、弄死後仆倒在地上。然後從虛空中發出聲音說:「汝諸有情可還等活」,你們再活過來吧!這個聲音 一喊,他馬上又活過來了,然後再重覆前面的殘害,痛苦無邊!我們人從入胎慢慢地長大,真正能體會到事情,要花這麼多的時間,可是受地獄苦就好簡單,一死馬 上又活過來,繼續承受痛苦,不必像小孩子長大,需要十年二十年,造了這種業就是這麼可怕,要受無量無邊的苦。這個地獄還是八大地獄中苦受最少的。
p. 87
【二黑繩者,其中所生諸有情類,謂多當受如是眾苦,諸守獄卒,以黑繩拼,或為四方,或為八方,或為種種非一紋畫,如其所拼,如是以刀,或斫或割。】
第二個叫黑繩地獄,生在那裡的眾生會受各式各樣的苦,而且受苦的方法很特別。地獄裡的獄卒用黑的繩子在他們身上彈線,就像木匠在鋸或截木頭的時候, 用一種墨線先在上面彈一下,再依照那條黑線來鋸。木匠是彈在木頭上,現在獄卒是彈在地獄眾生的身上,彈了很多條之後,他就來劈、鋸、或砍。想想看,我們被 鋸子碰到一點點就痛得要命,像這樣去鋸的話,怎麼能夠忍受?被鋸死以後,與前面的地獄一樣,馬上又活過來,永遠死不了,這是黑繩這地獄真正可怕之處。再向 下四千踰繕那是第三個地獄。
【三眾合者,謂彼有情,或時展轉而共集會,爾時獄卒驅逐令入,如二羺頭鐵山之間,從此無間兩山合迫,爾時從其一切門中,血流涌 注,如是如諸羊馬象獅及如虎頭,合迫亦爾。又集會時,驅逐令入極大鐵槽,壓迫全身,如壓甘蔗。又集會時,有大鐵山從上而墮,於鐵地基若斫若剖,若擣若裂, 如是等時,血流涌注。】
眾合地獄的有情,獄卒會把他們趕在一起。通常我們集會的時候,大家好高興地慶祝,他們那裡可不是喔!聚在一起以後,有兩座上面有羺頭的鐵山,(羺就 是羊,鐵山的形狀像羊頭)從兩邊逼近,那些有情就夾在中間,像榨甘蔗一樣完全被夾扁了,血流如注!真是很可怕,或許現在我們去想覺得很可笑,可是實際上這 是千真萬確的事實。所現的山形除了像羊頭的以外,依不同的業,還有像馬頭、象頭、獅頭、虎頭的。除了這個以外,也有鐵山從上面壓下來。還有其他種種的傷害 方式--用刀來割、砍、切,或者是被撕裂開來;或者像我們舂芝麻一樣地擣,血流涌注,那是無比地痛苦。
【四號叫者,謂彼有情,尋求宅舍,即便趣入大鐵室中,始纔入已,火便熾起,由是燃燒。】
第四個是號叫地獄。前面三個地獄是用刀或者各式各樣可以傷人的器具來傷害,或者是山來夾、壓,現在這個地獄不用這些,而用火燒。很多有情來 的時候是為了求宅舍。為什麼說「尋求宅舍」呢?感得這個地獄的眾生,並不是明知是地獄而願意進去,他進去的時候,所看到的並不是現出地獄的相貌,而是他覺 得這個地方很好,或者在曠野當中覺得很恐怖,希望有個安全的處所,接著他就看見有一個地方很好,覺得很安全就進去了,一進去,那個地方立刻變成大鐵室,馬 上關起來,火就燒起來了。   
這裡特別講一下,我們業感果的相狀。我們都貪圖自己所歡喜的,覺得這個是我歡喜的,我要,可是造了惡業將來感得果報的時候,現起來的東西 就是你歡喜的。譬如在外面你覺得不安全,往裡面看你熟悉的那個一出現,你就進去了,這是我們顛倒的惡業所感得。如果你的業所感得的是熱地獄,一進去裡面馬 上變成剛才那種狀態。前面眾合地獄的鐵山壓下來之前,還有一段沒被壓的時候,就是壓了也不會一下子就壓倒全部;可是火燒就完全不一樣了,這個地獄的有情就 像雞毛丟進爐灶裡邊一樣,馬上就全部燒起來了,是這麼可怕。我們都沒有被火燒的經驗,可是燙傷的經驗我想每個人都會有,稍微燙到一點點就痛得要命,會痛好 幾天,現在是整個身體在裡邊被燒,這個地獄的苦,是我們無法想像的。
【五大號叫者,多與前同,其差別者,謂其鐵室層匝有二。六燒熱者,謂彼有情為諸獄卒,置於眾多踰繕那量,極熱燒燃,大鐵鏊中, 展轉燒煿,猶如炙魚,熾然鐵丳,從下貫入,徹頂而出,從口二眼,二鼻二耳,一切毛孔,猛燄熾生。又置熾然大鐵地上,或仰或覆,以極熾然炎熱鐵椎,或打或 築。】
第五個叫大號叫地獄。跟前面一樣,不同的是鐵室有內外兩層,因為有兩層,所以裡邊更熱,火更大,所以這個地獄的眾生會號叫得更慘。   
第六是燒熱地獄。這個地方的獄卒將有情放入燒得非常熱的鐵鏊中「鏊」就是鐵的鍋子,輾轉在裡面燒煿(「煿」就是「爆」字)。我們不是有爆米 花嗎?在非常熱的鐵鍋中,或者用油來爆、來炸,我們可以想像這是多麼可怕,就像炙魚(烤魚)一樣。除了外面烤以外,獄卒用丳(這個字唸鏟,是一種鐵叉子, 地獄變相圖當中牛頭馬面手上拿的那種),從地獄有情的下身叉進去,然後從頭上出來,口、眼睛、鼻子、耳朵乃至一切毛孔,悉出猛火。身外固然有火在烤,身內 也是一樣。有些人烤雞、烤鴨,吃得很高興,要曉得將來自己就會被烤。想想真是可憐,絕端痛苦,渾身的毛孔都冒煙。文字了解了以後,要去思惟。
【七極熱者,謂以三尖大熱鐵弗,從下貫入,左右二鋒,徹左右髆,中從頂出,由是因緣從口等門,猛燄熾生。又以熾然炎熱鐵鍱遍裹 其身。又復倒擲,熾然涌沸彌滿灰水大鐵鑊中,其湯涌沸,上下漂轉,若時銷爛皮肉血脈,唯餘骨琑,爾時漉出,置鐵地上,待其皮肉血脈生已,還擲鑊中,餘如燒 熱。】
第七是極熱地獄,比燒熱地獄更苦。用一隻三尖大熱鐵丳從下面貫入身中,從兩肩及頭頂出來。我們人的手臂原本是向下的,由於大鐵丳叉入,變成向上被叉 起來。無論裡邊、外邊沒有一個地方不用最可怕的東西來傷害。除了這個以外,還用熾燃的鐵鍱(鐵片)將全身包裹起來。再將眾生頭下腳上擲到熾燃沸騰的灰水大 鐵鍋中,一放下去皮肉全部燒爛了,只剩下骨頭。再把他撈出來放在地上,皮肉馬上又長出來,然後再重複前面所受的苦。現在我們好不容易得到暇滿人身,卻隨時 會死,要求生很難;到了地獄裡求死不得,要活卻很容易,一聲「活過來」,你就活了,撈出來放在地上,又長得好好的,再繼續受苦,這一點是我們要好好策勵 的。為什麼會這樣呢?我們聽了覺得難以相信,實際上你了解了後面業的行相之後,一切都是業感得的,我們稍微檢查一下,就很清楚明白,業是絲毫無差的。
p. 88
【八無間者,謂自東方多百非一踰繕那地,猛火熾然,即從其中騰燄而來,由 此漸壞,彼諸有情,皮肉筋骨,直徹其髓,遍身一切猛燄熾然,燒如脂燭,所餘三方,悉皆如是。四方火來,於彼合雜,所受苦痛,無有間隙,唯因號哭叫苦聲音, 知是有情。又於盛滿熾然鐵炭大鐵箕中,而為揃簸。又命登下熱鐵地上,諸大鐵山。又從口中拔出其舌,以百鐵釘,釘而張之,令無皺姙,如張牛皮。又置鐵地令其 仰臥,以大鐵鉗,鉗口令開,熾然鐵丸,置其口中。又以烊銅而灌其口,燒口及喉,徹諸腑臟,從下流出。所餘諸苦,如極燒熱。此但略說粗顯苦具,非餘種種眾多 苦具而不可得,如是所住住處之量及諸苦等,是如〈本地分〉中所說錄出。】
第八個是無間地獄。一入無間地獄,馬上「自東方多百非一踰繕那地」,有各式各樣的猛火撲來,一下子就到,有情的皮肉筋骨馬上燒壞,乃至於直徹其髓, 統統被非常強猛的火燒得像臘燭油一樣,發出滋滋的聲音。除了東方,其他三方也都有猛火來燒。此時四方上下都是火,燒得簡直是看不到人,只有從他們號哭叫苦 的聲音,才曉得這裡邊有人。除了這個以外,還將眾生盛在充滿熾燃鐵灰的鐵畚箕中,把他們混在鐵炭裡不斷地拋翻。又命令我們跑到熾燃的鐵山上面;還把舌頭拉 出來,然後用鐵釘釘;又用鐵鉗把口鉗開來以後,「烊銅灌口」,將燒沸的銅汁灌進口中,那簡直是痛徹心肺。各式各樣的苦,這裏也只能簡單地說明。這些對地獄 苦狀的說明,是從《瑜伽師地論》的〈本地分〉中錄出的。   
簡單說一下為什麼它叫無間地獄。通常我們說「五無間業」,造了這種業以後要去無間地獄,無間地獄有五種特徵:第一個叫「趣果無間」,現在 我們看見的任何一樣東西,從因到感果總有一段間隔。人如果造了感生無間地獄的惡業,一死馬上入無間地獄,中間沒有間隔,這叫「趣果無間」。第二個叫「受苦 無間」,我們前面所說的等活、黑繩、眾合地獄的眾生,在死後,聽到一聲「活過來!」又活過來時,還有一小段時間不會受苦。比如眾合地獄,鐵山還沒有壓下來 以前,還有一段空檔;壓下來的時候先壓到一點點,並不是一下子全部壓下來,所以受苦是有間隙的。但是在無間地獄受苦沒有一點點間隙,入此地獄馬上開始受 苦,一直到所造無間地獄的業受盡為止,所以「受苦無間」。還有,因為受苦無間,所以「時無間」,就是從進去到出來,沒有一點間斷的,一直受這個苦。另外, 還有「命無間」,別的地獄的眾生會死,無間地獄的眾生是不會死的,造了這種業就是這麼可怕,我們前面一再說人身這麼難得卻隨時會死,無間地獄的眾生卻怎麼 也死不掉,這個才是它絕端可怕的地方。最後一個「身形無間」,無間地獄很大,可是每個在無間地獄的眾生都感覺到他的身體就像無間地獄一樣大。被火燒,如果 身體小一點,被燒的苦會小一點,現在由於身體大,被燒的面積這麼大,那種苦有多大呀!   
我曾經聽過一個公案:某人曾墮落為豬,這一世他記得前幾世當豬時的事情,最後那隻豬被宰,被切成一塊一塊地吊在賣豬肉的攤子上,他的痛苦 是遍全身的每一部分,任何地方都痛。實際上我們也可以想像得到,你被割成一塊一塊掛在那裡,掛的地方也痛,砍的地方也痛,身形愈大痛得愈多。照理說吊著的 肉塊,不砍的地方,至少不痛啊!而無間地獄的眾生「身形無間」,他的身體這麼大,並不是用刀一刀一刀地砍,而是全身內外被火燒,無間地獄之苦我們是無法想 像的。假定我們真正想修行,好好地想一想,拿這個策勵自己。我們為了貪眼前一點小便宜,這一點小便宜實在是微不足道,可是將來要受的苦,卻是令人無法忍 受。所以經論上一再說,人間再怎麼苦,都比不上地獄苦的百千萬分之一,連想像都無法想像。
【◎ 此諸大苦,要經幾時而領受者,如《親友書》云:「如是諸苦極粗暴,雖受經百俱胝年,乃至不善未盡出,爾時與命終不離。」謂其乃至能受業力未盡以來,爾時定須受彼諸苦。】
這些痛苦,到底要領受多久呢?就看他的業力,業還沒盡就一直受下去,直到他造的業盡了為止。就像我們欠了別人債,沒有旁的辦法好想,你必須把那個債還掉。下面是在各個地獄受苦的時間。
【此復人間五十歲,是四天王眾天一日一夜,以此三十為一月,十二月為一歲,此五百歲是四天王眾天壽量。總此一切為一日夜,三十 日夜為一月,此十二月為一歲,此五百歲,是為等活地獄壽量。如是人間百歲、二百、四百、八百、千六百歲,如其次第是三十三,乃至他化自在諸天,一日一夜, 其壽量者,謂各自天千歲、二千、四千、八千、萬六千歲。如此次第,是從黑繩,乃至燒熱一日一夜。以各自歲,從千乃至一萬六千。《俱舍論》云:「人中五十 歲,是欲界諸天,下者一日夜,上者俱倍增。」又云:「等活等六次,日夜與欲天,壽等故彼壽,數與欲天同,極熱半無間中劫。」〈本地分〉中亦同是義。】
四天王天上去是忉利天(有時候稱三十三天),再上去是夜摩天、兜率天這樣一層一層上去,地獄向下依次是等活、黑繩、眾合等等。人間五十年相當於四天 王天的一天,三十天為一月,十二個月為一年,這樣的五百年是四天王天的壽量,所以四天王天的壽量相當於人間的九百萬年。再把九百萬年算是一天,也是三十天 為一個月,十二個月是一年,這樣的五百歲就是等活地獄的壽命。這個壽命非常長非常長,相當人間一百六十二後面加十個零這麼多年。   
再下面是黑繩地獄,人間的一百歲是忉利天的一天,也是三十天為一個月,十二個月為一年,而忉利天的壽命是一千歲(是四天王天的一倍)。忉 利天的一千歲算黑繩地獄的一天,也是三十天為一月,十二個月為一年,這樣的一千年就是黑繩地獄之壽命。我們現在簡單地算,剛剛說人間九百萬年相當於等活地 獄的一天,再下面黑繩地獄應該向上、向下各增加一倍--人間一百年是忉利天的一天,忉利天一千年是黑繩地獄的一天。就是說人間三千六百萬年是黑繩地獄的一 天,如此再集一千年就是黑繩地獄眾生的壽量。三千六百萬再乘四倍,然後再乘以二千年,就是眾合地獄眾生的壽量。其他地獄眾生的壽量依此類推。極熱地獄的壽 命是半劫,無間地獄則是一中劫。這個根據那兒來呢?《瑜伽師地論》的〈本地分〉跟《俱舍論》上面都這麼說。以上是大有情地獄,接著看近邊地獄。
p. 89 (4)
【◎ 近邊者。謂彼八種大那落迦,一一各有四牆四門,其外皆有鐵城圍繞,其城亦復各有四門,一一門外,有餘四四,有情地獄。謂煨坑;屍糞臭泥或穢糞泥,惡臭如屍;利刀道等;無極大河。】
前述的八大地獄(那落迦是梵文地獄的意思),每個地獄各有四道牆圍成,每一面牆有一個門,門外都有鐵城圍繞著;每個城有四個門,每一門外有四個近邊 地獄,所以每個城外共有十六個近邊地獄。這四種近邊地獄是煨坑、屍糞臭泥、利刀道等、無極大河。下面解釋這四種近邊地獄的情狀。
【其中初者,謂有煻煨,沒齊膝許,彼諸有情,為求舍宅,遊行至此,下足之時,皮肉及血,並皆銷爛,舉足之時,皮等還生。】
什麼是煻煨呢?以前是用燒木炭的爐灶來煮東西,木炭火燒完了以後,剩下熱的灰,有時候是紅紅的,有時候上面蓋一層灰色的灰,可是裡邊卻非常熱,這個 就叫做煻煨,任何東西放下去馬上燒著。有的東西弄個半天還燒不著,可是放在煻煨中馬上燒著,由此可以知道這煻煨是何等可怕!現在這地獄裏全部都是煻煨!有 多高呢?人走進去到膝蓋那麼高,一踩進去,腿的一半就埋在裡頭,想想看,平常我們一點火都不敢碰,現在整個膝蓋以下陷在這麼燙的煻煨裡頭。「彼諸有情,為 求舍宅」,這些眾生並不願意到地獄裡去,那他是來幹什麼?求舍宅!就是剛剛從大地獄出來的有情,他來找他想要去的地方,看見這個地方,覺得很好,所以跑 來,一踩下去,馬上就踩到煻煨裡邊,皮、肉、血統統爛掉。要是我們人間這樣的話,馬上燙死。可是業就是這麼可怕,在煻煨裡他並不會死,雖然燙得要命,再舉 起腳來,馬上又長得好好的,然後再踩下去,不斷重覆,因為沒有其他的路好走。
在這裡我們不妨停下來想一想,平常我們是怎麼造業的?有很多人歡喜吸毒,或者有什麼特別嗜好,他覺得這個東西非常好,一直想要得到它,這 就是我們的習性,也可以說是無明。雖然這並不是很強盛的貪心,但是通常都有貪心在後頭,習性會驅使我們去做這種事情,明知道這個東西有害,可是耐不住。別 人的嗜好,我們不大容易了解,現在回過頭來看自己,雖然我們不會去吸毒,但是的確也有我們的嗜好。當我們歡喜的東西一旦現前,往往忍不住,覺得好像莫可奈 何,又覺得無關緊要,所以一再重覆地去犯這種罪,根本的原因就在這裡。這個就是煩惱,這種煩惱的本質特徵,跟造墮地獄業的煩惱特徵是一模一樣的。   
這個煩惱所造的業,最重的就到地獄裡去;如果造輕一點,也許感得畜生或餓鬼;乃至於或許還在人道當中;好一點的話也許會到天上,但是不管 投生到那一道,這個根本的習性還在。無明之行的特徵就是這樣,一對到那個境界,就有一種推動的力量策使你去造作。現在這地方的有情,他造了這個業以後,內 心當中也有一種不寂靜力量推動他要求宅舍。平常我們總有很多藉口非做不可;下地獄的時候也是一樣,沒有任何選擇,明明是煻煨,可是你就會踩下去。我們現在 了解了這個道理以後,平常要儘可能以這種理路來策勵自己。到下士道後面的時候,會詳細地告訴我們,對於以往所造的業,用什麼方法去懺悔,眼前用什麼方法擋 住它,將來一定要防護不能再造惡,而是應該造善淨之業。
【第二者,謂即與此無間相鄰有穢糞坑,臭如死屍。彼諸有情,為求舍宅,遊行至此,顛陷其中,首足俱沒。其糞泥內,多有諸蟲,名曰利戹,穿皮入肉,斷筋破骨,取髓而食。】
第二叫屍糞臭泥,或者叫穢糞泥,就在煻煨地獄的旁邊,緊鄰著它。那個地方非常臭,臭得像死屍一樣,死屍是最臭的東西。我們現在愛執身體,由於無明而 對它寶愛無比,一旦死掉、敗壞,這個身體就是最臭的死屍,所以平常我們會叫它臭皮囊。去到這個地方的有情,跟前面一樣是「為求舍宅」,因地中造了這個業, 果報現起之前,會有一個俱有緣(到共中士我會詳細講),也就是說內心中會有一種驅使他要去做這件事情的力量。就像前面說的,平常我們內心中有一種跟貪瞋癡 三毒相應的力量,會推著我們去造惡業。   
現在我們不會很嚴重地犯這種毛病,只是愛玩、貪玩,以這樣的情況,不一定馬上會墮落地獄;可是假定我們不趁現在得到暇滿人身時好好修行的 話,這種內心的心理狀態,在沒有真正見道、證空性之前,它會永遠存在,這就是六道輪迴的根本因,這才是最嚴重的事情。這個求宅舍並不一定是為了好玩,可能 只是休息一下;但是這與覺得蠻好玩而想去玩一玩的心理是完全一樣的。我願意跟各位同學好好地策勵,千萬不要被這種煩惱控制住,眼前必須認識這個煩惱,認識 了以後依著現在所學的慢慢地去思惟它的過患,再進一步去對治它。   
穢糞坑地獄是一下子掉到糞坑裡邊,煻煨地獄只到膝蓋,這個地方是整個人陷下去,首足俱沒。不但是臭、髒,而且這裡邊有很多各式各樣的蟲, 這種蟲叫利戹,這個「戹」不是我們人的嘴巴,而是像啄木鳥那樣很尖銳的嘴,牠可以穿皮入肉,斷筋破骨,這麼厲害。啄木鳥可以把樹啄了一個一個的洞,穢糞泥 裡邊的那種蟲,牠可以啄穿我們的皮肉筋骨,甚至把裡邊的骨髓吃掉。已經這麼臭,再加上蟲這樣啄,那是何等痛苦啊!不妨想想看,我們的皮肉如果裂開了,再浸 在髒東西裡面,是不是痛得要命,現在就是這樣。
【第三者,謂與此泥無間相鄰,有多利刀,仰刃為路。彼諸有情,為求舍宅,遊行至此。下足之時,皮肉筋血,悉皆刺截,舉足之時,復生如故。】
緊跟著第二穢糞泥的旁邊,有利刀道地獄。那裏有很多非常鋒利的刀,平常我們拿刀,手握著刀柄,那個刀刃是向下的,現在這些刀刃都是向上的。這些刀就 在路上,在你沒有進去之前是看不見的,因為我們顛倒造了業,所以果報呈現時,對那個境的時候,也是看不清楚的,一旦碰到已經來不及了;就像我們造業的時 候,被無明習氣罩住而看不清楚自己的煩惱,就是看清楚了,還是忍不住隨順它去做,將來感果的時候,也是一樣為求舍宅而到那裏,想要貪圖快樂,一旦到那地 方,腳踩下去就踩到非常鋒利的刀,皮肉筋血統統刺傷、刺斷,腳舉起來又好了,接著再重覆。我們可以想想看,當你踩到刺的時候,會馬上把腳縮回來,可是在這 裏沒有其他的路,縮回來了以後,馬上又得踩下去。迎神會時,看人家踩高蹺好像很好玩,等到真正下地獄的時候,就不好玩了!而這個業因就是我們眼前造的。   
我們常常覺得自己又沒做什麼壞事,其實那是因為無知,太多人造了很可怕的業,自己還覺得沒做壞事,這就是佛法所說的無明,這個才是最可憐 的,了解了以後,情況就會改善很多。我當初也是這樣,因為世間判斷的標準是不知者無罪,但業果不是這樣的,真正最可怕的就是無明,一直在造罪,自己還覺得 沒有罪,多可笑!因為你覺得沒有罪,所以跑過去時,明明是刀卻看不見,等到你踩上去已經來不及了。佛法最精要、最珍貴、最殊勝的地方,就是它看清楚並告訴 我們這個特點。
【與此無間,有劍葉林,彼諸有情,為求舍宅,遊行至此,遂趣其陰。纔坐其下,眾多葉劍,從樹而落,斫截其身,一切支節。是諸有情,便即地。來諸釐狗,扨製脊抅,而噉食之。】
劍葉林仍舊是利刀苦的一種,緊鄰著利刀道,它們不同之處,是利刀道的刀是放在地上,刀刃是向上的;這裡的刀是長在樹上,像樹葉一樣,刀刃是向下的, 非常鋒利。感得這個地獄的眾生覺得這樹蔭底下蠻好玩的,就跑去,一到樹下,樹葉就掉下來,掉下來的都是最鋒利的利刃,把他身上每處都砍傷,砍傷了以後就跌 倒在地。接著跑來很多大狗,爭著來咬、吃他們的背脊骨(抅就是背脊骨)及肉。你們有沒有看過狗和其他很多的野獸,如果有肉,牠就很高興地跑來吃,現在所吃 的就是這個罪人的肉。很多的樹葉像刀一樣砍下來,砍得遍地是血,然後大狗爭相來吃。   
我想起一件事情,大概在四十年以前,那時候我在學校裡念書,地點在台南市。有一次大家上街去玩,那時候的街上不像現在這麼多車,有一群鴨 子走過去,結果一輛車子開過來,就把一隻鴨子壓死了,死的情況非常殘忍,結果旁邊的鴨回過頭來看見了,就來吃牠,狗也來吃牠。當時看過也就算了,現在看到 這裡,我就想起一個特點,我們覺得狗吃這隻鴨子很噁心,人吃肉不是一樣噁心嗎?我們造的業是更糟糕!在這個地獄裏並沒有車子來壓我們,而是被劍葉刺死,提 這個故事,是希望透過你自己覺得最殘忍的,而你就是被犧牲的那個人的角度來感受,然後策勵自己。
【從此無間,有鐵設拉末梨林,彼諸有情,為求舍宅,遊行至此,遂登其上,當登之時,諸刺向下,欲下之時,復迴向上,由是貫刺一切支節。次有大鳥名曰鐵鴜,上彼頭頂,或上其膊,探啄眼睛而噉食之。是等同是刀劍苦害,故合為一。】
再過來的「鐵設拉末梨林」還是屬於利刀苦,又不一樣的形式,這個樹林都是鐵刺。那些人也是一樣,為了要找休息、安樂享受的地方,一跑到那地方,鐵刺 馬上刺向他。他想向下跑,這個刺就向上刺,他向上跑,刺就向下刺,渾身一切的肢節都被刺穿。被刺以後,馬上有叫鐵戹的大烏鴉,跑到那個人的頭頂上,或肩膀 上,啄他的眼睛。以上這些都是刀劍苦,所以總稱為利刀道。近邊地獄當中第四個叫「無極大河」。
p. 90
【第四者,設拉末梨,無間相鄰,有廣大河,名曰無極,沸熱灰水,彌滿其中。彼諸有情,為求舍宅,墮中煎煮,上下漂沒,如以豆等置大鑊中,以水彌滿,猛火煎煮。】
與鐵設拉末梨林很鄰近,緊靠著它,有條好大的河叫做無極,深廣無邊,裡邊是沸熱的灰水。我曾經看過鋁廠的電解爐,下面都是鋁水,上面蓋著一層灰(鋁 渣),在附近遠遠地看就已經熱得不得了,現在這裡講的並不是遠遠地看,而是身處沸熱的灰水之中。造了這樣的罪感果的時候,他也一樣地會因為一開始覺得這個 蠻舒服而進入其中。所以我們要了解因果之間的這個特點,千萬不要等到果現起時就來不及了。我們從果反推其因,這又分二:一個是直接造地獄的因,一個是造這 個因的根本;眼前策勵我們不要造那個因,等到中士時再提醒我們,造這個因的根本也要徹底地拔除,那才是究竟解決之道。當有情造了這種業,墮到無極大河裡, 就像在熱油鍋裡煎煮的豆子一樣,在滾水中上下漂沒,非常可怕。
【其河兩岸有諸獄卒,手執杖索,及以大網行列而住,遮不令出。或以索抂,或以網漉仰置熾然大鐵地上,問何所欲。彼若答曰:「我等今者竟無覺知,然甚飢渴。」便以極熱燒然鐵丸置其口中,及以烊銅而灌其口。】
熱得要命,卻又偏偏死不了,當你想爬出來時,河的兩岸都有獄卒拿手杖,你一上來又把你推回去,或者上面用網子網住,你根本就爬不出來。還有一種,是 用繩或者網,把你撈出來放在熾熱鎔鐵的地面上受著極端的苦痛,獄卒就問:「你有什麼需要?」假定你回答說:「我現在不曉得怎麼辦是好,我嘴巴很渴!」於是 獄卒便以烊銅灌入你口中,這都是千真萬確的事實。   
我們為了修行,的確需要飲食,但是應儘可能少欲知足。眼前這個世界實在是顛倒,有人聽到我們平常只喝白開水,最多喝一點茶,他們就覺得我 們很奇怪,乃至於嗤之以鼻,他們已習慣要喝各式各樣的飲料,喝了這些東西造的什麼業先不管,事實上喝這種垃圾飲料一點好處都沒有,但是我們平常都歡喜喝這 些,到了地獄的時候,同樣的這個習慣又來了,你也覺得很想喝一點什麼,業就是這麼可怕,所以我們不一定用哪一種角度,重要的是在聽完以後,要用各種形式不 斷去觀察思惟自己平常的嗜好,不論是想玩,想舒服、想吃、想喝,認真去想的話,會覺得簡直令人無法忍受,要達到這樣的程度,才會策勵我們努力向上。
【此等皆如《本地分》說,其中復說近邊、獨一,二中壽量,無有決定,然其能感如是苦業,乃至未盡,爾時即當於如是處,恆受諸苦。】
前面所講的都是出自《本地分》,《本地分》有說明三界之內的一切。除了以上所講的,還說到近邊跟獨一地獄眾生的壽量並沒有一定,全看他造的是什麼 業,這種業有多長,只要業沒有盡,他就必須一直受苦,不能離開。所以現在真正最重要的,就是要對一切都是業決定這一點生起定解,這是佛法當中最精要,最不 共的地方。地獄總共分成四類,就是大有情地獄〈熱地獄〉、寒冰地獄、近邊地獄跟獨孤地獄,接著看八寒地獄。
【◎ 八寒地獄者。謂從八大有情地獄,橫去一萬踰繕那外,是有彼處。即從此下三萬二千踰繕那處有寒皰獄,次下各隔二千二千踰繕那處,有餘七焉。】
與八大有情地獄平行,距離一萬踰繕那以外,再向下三萬踰繕那的地方就是寒冰地獄。寒冰地獄第一個叫寒皰獄。再向下面每隔二千踰繕那,又有另外一個地獄,一共有八個,所以從寒皰獄以下還有七個。大有情地獄〈熱地獄〉是每隔四千踰繕那,而寒冰地獄是隔二千踰繕那。
【其中皰者,謂遭廣大寒觸所觸,一切身分悉皆卷縮,猶如瘡皰。皰裂之中,所有差別,謂瘡卷皺,如泡潰爛。抦哳詀、郝郝凡、虎虎 凡者,是以叫苦聲音差別,而立其名。裂如青蓮者,謂遭廣大寒觸所觸,其色青瘀裂五或六。裂如紅蓮所有差別,謂過青已,變為紅赤,皮膚分裂,或十或多。裂如 大紅蓮所有差別,謂其皮膚,變極紅赤,分裂百數,或更繁多。如是次第,處所量齊,及諸苦等,皆是依於《本地分》說。】
第一個叫寒皰,因為那個地方非常冷,寒冷是一種感觸,就是我們身體對外在的色聲香味觸的一種感受,在「廣大寒觸所觸」之下,非常非常冷,一切身分都 卷縮起來了。縮起來的情況,就像我們太冷時長凍瘡所起的皰一樣,所以叫做寒皰獄。寒冰獄是根據寒凍情況的厲害程度而分出這樣的八個差別,下一個皰裂地獄中 的眾生跟皰地獄的差別是瘡卷皺,就像皰裂開了一樣。   
第三、四、五個地獄是因叫苦聲音的不同而命名。通常我們冷得很厲害,就會發出這些聲音,再下面叫做裂如青蓮,這個比前面的還要冷,冷到後 來皮膚都裂開了,像蓮花一樣凍得又青又紫,所以叫裂如青蓮,這是第六個。再下面就是裂得像紅蓮一樣。由於寒冷程度的不同,身上現起的狀態,最嚴重的就是裂 如大紅蓮,裂為幾百片,而且完全變成赤紅。八寒地獄的處所、眾生壽量長短及種種受苦的情況,這些是依《本地分》而說的。
p. 91
【《本生論》云:「斷無見者於後世,當住寒風黑暗中,由此能銷諸骨節,誰欲自利而趣彼。」此說住於黑暗之中。】
這一點非常重要,會掉到寒地獄去的原因是持「斷無見」,凡是持這種見解的,將來就會到寒地獄去。佛告訴我們世間的真象是性空緣起的,「性空」跟 「空」不同,很多人都不了解,以為性空就是空,其實不然。性空是非常不容易了解的,它的內涵現在先不談,但我們必須先了解空跟性空是兩回事情。譬如我手上 拿著一塊木頭,這個木塊就它的本質來說是性空。不是說東西被拿掉了,空無一物,就叫空,這是大家看得見的,不用講就能懂,如果還要佛來講的話,佛法就太不 稀奇了。如果以為性空就是這樣的空,那是我們對佛法的誤解。就像這個木塊一樣,世間任何東西我們都會很執著,好像它天生就有。在本論後面最重要的地方就是 講這個,凡是世間存在的東西,都是由種種因緣聚集而組成的,並不是天生就是如此的,這種存在現象的本質就叫做性空。   
什麼是斷無見呢?對有情生命的認知有兩種差別:一個是正確的認識,一個是錯誤的。錯誤的認知又有兩種:一個叫常見,一個叫斷見。「常見」 是說人死了以後靈魂會繼續下去。靈魂住在身體裡,就如同人住在房子裏,房子壞了,但住在裏邊的人並沒有死,同樣的,身體死了,但住在身體裏邊的靈魂是不壞 的。人進入房子,把門窗打開,這間房子很有生氣;等到房子壞了,住在房子裡的人只是離開而已,並沒死,這個叫靈魂不壞,這是常見。   
凡是執常見的人,他會承認有前世、這一世及後世,雖然他不一定能夠把握住問題的中心,但比執斷見好。斷見是認為死了就沒有了,因為斷見, 所以就會覺得沒有所謂的三世因果,事實的真相被這些見解所蒙蔽,進而因為看不清真相而造種種非常可怕的惡業。本來保護我們最好的就是正確的知見,現在這個 正確的知見被蒙蔽了,我們真正最佳的保護就被毀掉了。斷無見的人後世感的果報就是住在「寒風黑暗」中,不但寒而且黑,一無所見。冷到什麼程度呢?「銷諸骨 節」,寒、痛得簡直無法形容,連最最裏邊的骨節都躲不掉。既然我們希望自利利人,怎麼可以做這種顛倒的事情。   
前面的部分是敘述寒冰地獄受苦的果報,而《本生論》說的是所造的因,現在我們既然了解了果報這麼可怕,當然不願意再去造這個因。所以平常 的時候,千萬不要把這種常見或斷見的錯誤知見隨便告訴別人,因此我們自己本身要好好努力學習,以期能徹底了解。至少在沒有徹底了解之前,努力去聽聞、辨 別,以這些提升自己,一方面就自己所了解的,也隨分隨力告訴別人,這樣才行。
【《弟子書》中亦云:「無比嚴寒侵骨力,遍身慄戰而縮屈,百皰起裂生諸蟲,嚼抓脂髓水淋滴,寒迫齒戰毛髮豎,眼耳喉等悉寒逼,身心中間極蒙蔽,住寒地獄苦最極。」】
嚴寒的程度實在是你無法想像的,一直寒徹到的骨髓裏,讓我們渾身顫慄,乃至於皮開肉綻。不但如此,裂開的皮肉裏邊還有很多蟲。凍已經很可怕了,還有 很多蟲,這都是業報。妙的是人都凍僵了,可是蟲卻凍不死,不但凍不死,而且活動得更厲害,就像熱地獄一樣,越熾熱蟲就活動得越厲害,這都是我們業力所感得 的,由於斷無見而造了這個業,那個時候身心中極蒙蔽,不僅一無所見、一無所知,而且是絕端痛苦,因為所造的業就是這樣。
【◎ 受如是苦經幾時者,謂乃至未盡如是惡業。此又如《本地分》云:「生寒地獄有情壽量,當知望於諸大有情地獄有情,次第相望各近其半。」《俱舍釋》中引經說 云:「諸苾芻,譬如此間摩羯陀國,納八十斛胡拕大捤,以諸胡拕高盛充滿。次若有人經越百歲,取一胡拕,諸苾芻,由是漸次容八十斛胡拕大捤速當永盡,然我不 說生寒皰中諸有情壽而能永盡。諸苾芻,如二十皰,如是乃為一皰裂量。廣說乃至,又諸苾芻,如其二十裂如紅蓮,如是裂如大紅蓮量,其一亦爾。」謂乃至爾許壽 量受苦。】
寒冰地獄的眾生壽量如何呢?受苦時間的長短就看你造的業,業盡了果報才盡。還有一個解釋,《本地分》說寒冰地獄有情的壽量,比之於八大熱地獄的有情壽量相對的依次各減少一半,八大熱地獄有情壽命依次是五百、一千、二千、四千等等,八寒冰獄是它的一半。   
現在用一個比喻來說,摩羯陀國是印度當年的大國,佛在世時,曾在摩羯陀國待了相當一段時候,那個國家有一種容器叫做「捤」,可以裝各式各樣 的米、稻、穀、胡拕等等,胡麻就是芝拕,一個大捤可裝八十斛胡拕。以前買稻米、穀子是用容器量的,一斛就是一石,十升叫一斗,十斗叫一石。總之八十斛是非 常大的數量。大捤是印度人用的容器,我沒見過,不過可以想像一下,我們民間有一種叫做囤的容器,竹編的長長的一圈一圈,下面有一個竹子做的容器,當東西堆 高的時候,就用那個圈把它圍起來,一層一層可以圍得很高,裡面可以放幾十石乃至於上百石的米、穀、麥子,疊得像房子一樣高,我想像大捤可能就像以前民間的 這種容器。   
一杯或一碗的芝拕就不曉得有多少粒,這麼大的一個容器裡裝這麼多的芝拕,每過百年拿掉一粒,拿到後來容器裡的胡拕都拿完了,可是在寒皰地 獄的有情,他的壽命還沒盡,我們實在無法想像。再下面皰裂地獄眾生的壽量要比寒皰地獄眾生的壽量長二十倍,就這樣一個一個推算下去,最後裂如紅蓮的二十倍 就是裂如大紅蓮獄的壽量,壽命是這麼地長,當我們想到這裡,那是絕端的可怕。  
這件事情對我們很重要,但願諸位心平氣和地先把這些文字再看一下,其中有幾句話要記住:「彼諸有情,為求舍宅,遊行至此」。他絕不是張開 眼睛往水裡跳,而是因為在無明當中,被無明的習氣推動,當初造業的時候覺得好玩而造了這個業,當果報現起的時候,習氣又來了,又覺得好玩。我們現在做很多 事情,理論上雖然了解了,但心裡總覺得這個不那麼嚴重嘛,心裡不知不覺地認為蠻好玩,自己並不感覺到這個叫無明。通常我們造業的時候自己不會感覺到警惕, 還覺得順理成章,人嘛當然這樣,不去享受要幹什麼?現在西方很多年輕人受斷見的影響,覺得就這麼一次的生命,為什麼不好好地享受?所以斷見最可怕的是,他 並沒有造嚴重的惡業,但如果普遍地去影響別人的話,那他將來就會到寒冰地獄,假定因為斷見再起瞋心或鬥爭,那就更嚴重了。
【◎ 獨一地獄者,謂於寒熱地獄近邊。〈本地分〉說人間亦有,《事阿笈摩》亦說住於近大海岸,猶如《僧護因緣》中說。】
獨一地獄又稱為獨孤地獄,因為這個業是個別的,不是大家共同的。此獄在寒地獄、熱地獄的近邊,《事阿笈摩》說大海也有。下面提到《僧護因緣經》,僧 護是佛世的一位比丘,他親眼看見五十六類的獨孤地獄,我簡單講一下其中的一、兩種。他在曠野中聽見寺院的楗槌聲,很高興跑去看,他們正在洗澡,他走得很累 正好想去洗澡,可是進入僧房的時候,竟發現裡邊都是火,很多人在那兒烤得非常痛苦,他趕快跑掉了。到了另外一個地方,又看見一間非常華麗的寺院,那時寺院 裡的人正要吃東西,他也覺得肚子餓了,既然是寺院他就去吃,沒想到一進去看見缽裡邊裝的都是大糞,又臭又爛而且有火,一路上看到很多這種情況。
他回去後就問佛,佛說:你看見的不是寺廟而是地獄,這些人在迦葉佛的時候,有的是出家人,有的是寺院的淨人,這些人出了家以後不如法去 做,因此感得這個果報。還有一間寺院淨人的公案,僧護看見一塊地是肉做成的,而那肉被火燙燒,只聽見哀叫的聲音,他覺得奇怪,也去問佛,佛說那是過去有一 個淨人在寺院裡幫寺院種東西,他並未照著應該有的規矩去做,種出來的東西對歡喜的人就多給他一點,不歡喜的就給他少一點。沙彌律儀上面也有這種類似的情 形,說有一個小沙彌,對他師父就多給一點,對其他不喜歡的人就少給一點,最後就因為這樣的因緣,感得了這種果報。以上這些都是獨孤地獄,他一共看了五十六 類。
【《俱舍釋》亦云:「如是十六有情地獄,是由一切有情共業增上而成。獨一地獄或由眾多或二或一別業而成。此等形相差別非一,處所無定,若河若山,若曠野處,若所餘處,若於地下,悉皆有故。」】
上面十六個有情地獄(就是八個大熱地獄及八個寒地獄),這是一切眾生共業的增上力量造成的,報盡以後出來到近邊地獄。獨一地獄(或者叫獨孤地獄)則 是由幾個,或者兩個或者一個個別的別業而成。《僧護因緣經》裏面那些寺院裏的出家人或者淨人,他們所感得的,就是別業而成的。獨一地獄的形相各各不同,處 所也不一定,完全看他造的業。最好我們現在就開始儘可能地隨時注意內心,往後我們會講到,從下士,中士、乃至於上士,無非都是在講造業感果的道理,我們要 很認真、很仔細地去體會、觀察。
p. 92
【如是能感於彼等中受生之因,如下當說,極近易為,於日日中亦集多種,先已集者現有無量,是故不應安穩而住,應思此等深生畏怖,與彼中間,唯除隔絕悠悠之息而無餘故。】
感得這麼可怕的地獄果報的原因最主要的就是業,對境起心動念以後,身口就跟著它造作,有時候我們講得很好聽,可是心裡卻不是那麼一回事情。講得好 聽、做得很好看都沒用,業是騙不了人的,我們常常覺得自己是為了別人好,實際上心裡面完全是為自己,有很多情況之下,乃至於自己都不知道,我們最可憐的就 是這個。
地獄業非常容易造,眼前處處都是,我們每天都造太多這種業,以前不知道,現在學了佛法以後,自己可以觀察一下。平常我們聽了一個道理, 內心當中儘管也覺得這個法對我們很重要、很好,可是我們感受很深,願意很認真照著去學的有多少時候?而根本不管法,隨順著自己的習氣去走的又有多少時候? 我們一碰見境界的反應是些什麼?就算我們有的時候想修行,又能夠維持多久?譬如現在大家自己看書或者做早、晚課時,是什麼心情?坐著聊天、吃喝,或者今天 煮了一點酥油茶了,大家又有什麼心情?自己稍稍比較一下,很容易就感受得出來。仔細地去檢查的話,每天都有太多、太多這類的業,是非常容易造,而且隨時都 可能造的。   
不僅眼前是這樣,以前可能已經累積了無量無邊了,這是實際狀態。平常我們還覺得舒舒服服、安安樂樂,了解了這個特點就不能這樣了,應該多 去思惟,使自己生起很大的恐怖,它會策勵我們,當我們感到可怕時,就會努力去修行,就像生了病,曉得這個病非常嚴重,乃至會死,那就會一心一意找醫生。我 們造了這麼多嚴重的業,只是眼前還沒死,而實際上跟死的距離是「唯除隔絕悠悠之息」,一口氣不來,馬上就去了。所以與其忙世間的種種,講世間的很多道理, 不如把心放在思惟法上面,這才是真正重要的。   
想到這裡,我想起以前自己跟隨老師的情況,現在有些同學也是這樣,我心裡面非常難受,非常傷心,難受我自己以前沒有早一點覺醒,傷心我現 在沒辦法幫大家的忙。以前我也是遇到一些事情就會跑到師長面前去抱怨或者訴說,而老師總是叫我不要多管這些事情,我那時一直覺得這麼重要的事情為什麼不管 呢?老師告訴我的話,我總是不太容易聽得進去,總覺得我心裡面有這麼多的話,他為什麼不聽我講呢?我現在才了解,其實老師早就經驗過這種事了,這不是我們 應該想的事情。所以如果你條件夠的人,現在聽到了就懂,否則過幾年以後,你會真正體會到,這件事情體會得越早越好,即使你很久以後才體會到也還來得及,如 果這一輩子都體會不到,那你走這一趟人生就很遺憾了,這是我們要了解的。   
這個地方就告訴我們這個特點,我們應該了解、分清楚眼前應該解決的問題的輕重。世間上人與人之間的是非,不管你說得多清楚,永遠在煩惱當 中,既然這些是非釐不清,理它幹什麼呢?最好的辦法是一刀斬斷,用智慧火一燒就沒有了,真正重要的是緣念法,時時省察自己內心緣念的是什麼,那才是最重要 的、最有效的。
【如是亦如《入行論》云:「已作地獄業,何故安穩住。」《親友書》亦云:「諸作惡者唯出息,未斷之時而間隔,聞諸地獄無量苦,如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞、憶念讀誦造形相,尚能引發諸恐怖,況諸正受猛異熟。」】
造了惡業一定會感果,只要一口氣不來,馬上墮落,我們哪有時間忙世間這些無關緊要的事情!如果你真正了解自己將要墮入的地獄其中的相狀,那簡直是無 法忍受,而我們現在居然像金剛一樣動都不動,實在是很顛倒的事情。親自去看畫的地獄,或者聽見人家講,尚且會恐怖,何況是將來要親自去受。
【生死苦中諸惡趣苦,極難忍受,其中復以地獄諸苦極難堪忍,於一日中,以三百矛無間猛刺,所有痛苦,於地獄中,微苦少分,亦莫 能比。諸地獄中,又以無間苦為至極。《親友書》云:「如於一切安樂中,永盡諸愛為樂主,如是一切眾苦中,無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛,極猛貫刺所生 苦,此於地獄輕微苦,非喻非能及少分。」】
生死輪迴當中,惡趣苦很難忍受,尤其地獄最痛苦。每天以三百支矛不停地猛刺所產生的痛苦,比起地獄的苦還是非常少的,所有的地獄當中又以無間地獄最 可怕。一切的安樂當中,最快樂的是「諸愛永盡」。我們現在的快樂都是由貪愛而來的,但是真正的快樂是要把貪愛去掉才會產生,這有個比喻:痲瘋病人癢的時候 去抓一抓,覺得很舒服,但是真正最快樂的是不要有痲瘋病。痲瘋是身體上的病,我們現在的心病是貪愛、貪著。因為貪著所以歡喜這個,歡喜那個,當貪著滿足的 時候,就會覺得很歡樂;但是當渴望的東西得不到的時候就發瞋心;對真正的苦樂分不清楚,這是癡心。而真正的快樂是認識了這個而拿掉它,所以「永盡諸愛」才 是真正的快樂。反過來說一切痛苦中,無間地獄最厲害,即使是三百支矛不斷地猛刺,也比不上無間地獄少分的苦,這是我們無法想像的。我們被一根針刺到都受不 了,刀割更是嚴重,何況三百支矛不停地刺,可是這樣的苦比起地獄來簡直是少分都比不上。
【能感如是眾苦之因,唯是自內三門惡行。如是知已,應盡士夫力用策勵,輕微惡行,莫令染著。即前書云:「此諸不善果種子,即身語意諸惡行,汝應盡力而策勵,縱其塵許莫令侵。」】
這個苦不是沒有原因的,也不是別人能夠加到我們身上的,都是我們自己造的,所以怨別人沒有用。我們平常都是怨別人,但真正重要的是在自己身、口、意三門的造作,善惡都是透過這個而造的。了解了這個道理以後,我們要盡最大的努力,哪怕最小的罪也不要去犯。   
以上是地獄苦,下面是旁生苦,旁生就是畜生。平常我們講苦的次第是地獄、餓鬼、畜生,本論是地獄、旁生、餓鬼,次第跟一般不太一樣,這是有 原因的。平常一般的分法,是根據所感的痛苦的程度而分,地獄最苦,餓鬼其次,畜生最輕。現在《廣論》是以這三個地方的愚癡程度來分,因為感得的果是苦,而 真正的因還是在愚癡。愚癡最重的感苦果也最嚴重,所以地獄放在第一,其次是畜牲,餓鬼的愚癡是三種之中最輕的。這是就總的整體來說,並不是個別的。
【◎ 思惟旁生苦者。謂旁生中諸羸劣者,為諸強力之所殺害。又為人天資生之具,自無自在,為他驅馳,遭其傷殺撻打損惱。〈本地分〉說,與諸人天共同依止,無別處所。《俱舍釋》云:「旁生謂諸水陸空行,其處根本是謂大海,餘者皆從大海散出。」】
旁生的苦是什麼樣的呢?畜牲當中比較弱的被強的殺害,大的吃小的,強的吃弱的,這是畜牲的特點。科學上有一個達爾文提出「進化論」,但這是畜牲的相 狀,人不是這樣的,我們現在竟然拿這個畜牲的情況來做為人的標準,這是很奇怪的事情。畜牲因為愚癡所以不曉得互助,因此而弱肉強食,而我們人有智慧的一面 和愚癡的一面,如果把智慧的那一面否定、扼殺,這是很遺憾的。   
「又為人天資生之具」,畜牲道本身是弱肉強食,畜生道對人天道來說則是資生之具。人類會吃肉,天則是用它當坐騎,比如帝釋的白象,所以畜 生也被天駕馭。牠們自己無法自在,都是被別人逼迫,或者傷殺等等。所以畜牲有幾個特別的苦:畜牲道的共相是愚癡,弱的被強的所侵略;常要忍受寒、熱、饑 渴;還要遭種種人天的負重、捶打、驅馳等苦。畜牲就住在人天住的地方,水陸空都有,而根本住處是大海,其他都是從大海散出來的。
p. 93
【《親友書》亦云:「旁生趣中遭殺害,繫縛打等種種苦,諸離寂滅淨善者,互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨,由肉皮故而死亡,無自在故由他驅,足手鞭鉤及棒打。」其中初頌,顯示總苦,其第二頌顯示別苦。】
畜生道總苦的特點是遭殺害、繫縛等。這個殺害包括被自類、他類所殺,強的固然可以吃弱的,可是弱的如果結合起來,也一樣可以吃強的。就像螞蟻非常 小,但如果成群結隊來的話,很多大的動物都會被牠們吃掉,這個就是彼此間互相侵略、互相傷害。還有遭受人天「繫縛打等種種苦」;第三「諸離寂滅淨善者」, 因為牠們的愚癡,沒辦法真正地修道,所以寂滅善淨之法,牠永遠是沒分的,永遠只是「互相吞噉極暴惡」。所謂別苦是指有的因為有真珠,或者毛、骨、皮、肉等 等而被人類殺害。牠完全沒有自在,人類用足,或手,或鞭,或鉤,或棒來驅使牠們。這五樣分別指馬、水牛、驢、象、牛。我們驅馬是用腳,騎馬的人腳上面有個 馬刺,要馬跑得快的話,用腳一蹬那馬刺,馬就快跑了。驅使水牛用手,驢是用鞭,象用鉤,牛是用棒打。
【言打等中,等攝驅馳及穿鼻等,此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者,是約傍生眾同分中,所為損害。寂滅淨善者,謂能證得涅槃 善法。遠離此者,顯極愚蒙,不堪道器。從足踢使,至以棒打,而為驅使,五事如次,謂馬、水牛、驢、象、牛等。此等是如《親友書釋》中所說。其餘尚有生於黑 暗及以水中,老死於彼,負重疲勞,耕耘剪毛,強逼驅使。又以非一,殺害方便,苦惱而殺。】
除了上述之外,有些畜生是永遠生活在水裡,有的生活在黑得什麼都看不見的地方。像牛、馬、羊等這些,被人強逼用來駝負重物,或為人耕耘,或被剪毛,又被各式各樣不同的方式所殺害。
【又受飢渴,寒暑逼惱。又由獵士,多方惱害。應於此等,常懸畏懼,思惟眾多苦惱道理,厭患出離。】
總之有各式各樣的苦要受。畜牲道的苦是這麼可怕,還要遭到獵人傷害,我們應該對這種情形永遠懷著恐懼心,從各方面的道理多去思惟。這些苦是由造惡業 而來,思惟了以後,會對這些苦相以及它的因生起非常強大的厭惡心,這個時候才能夠對治我們的耽著心。我們平常因為耽著,所以樂此不疲,思惟了以後就會一心 想跳出。
【◎ 其壽量者,《俱舍論》云:「旁生長經劫。」謂壽長者,能達劫量,短則無定。】
《俱舍論》說:畜牲的壽命長的可以非常長,短的則不一定。
________________________________________
菩提道次第廣論卷四 下士道
p. 94
【◎ 思惟餓鬼苦者。謂諸習近上品慳者,生餓鬼中。彼復常與餓渴相應,皮及血肉悉皆枯槁,猶如火炭,散髮覆面,口極乾焦,舌常舐略。】
現在思惟餓鬼的苦。餓鬼的業因是什麼呢?總的來說就是小氣。慳跟貪不一樣,慳是自己有的東西捨不得給別人,就是我們說的小氣;貪是外面的東西我要去 獲得,所以慳跟貪雖然同一個性質,可是行相稍有差別。「上品慳」就是非常吝嗇,處處慳吝就是餓鬼真正的因。下面是說餓鬼的行相。第一句是總的行相:餓鬼永 遠是又饑又渴,皮跟血都枯了,像燒焦了的火炭一樣,而且披頭散髮,口舌非常地乾,舌頭老是舔舐,因為沒東西吃,那就是餓鬼的行相。餓鬼真正的苦主要有幾 種:第一個是饑渴,這個是永遠存在的;還有恐怖畏懼及寒熱,這是餓鬼苦的三種特徵。這裡面最嚴重的是饑渴,他們吃不到東西的障礙分成三種:
【此中有三,於諸飲食有外障者,謂彼若趣泉海池沼,即於其處,為餘有情持劍槍矛,遮其泉等不令趣近,及見其水變為膿血,自不樂飲。】
有一類餓鬼,他沒東西吃的障礙來自於外面。譬如他很渴,跑到河邊乃至海邊去的時候,偏偏有一種大鬼拿著各式各樣的武器擋著他,要傷害他,所以東西雖在前面,也沒辦法吃到;或者就算沒人擋,跑去時,水變成膿血,沒辦法吃,他也不想吃,這是第一種來自外面的障礙。
【於諸飲食有內障者,謂有其口細如針孔,口或如炬,或有頸癭,或腹廣大,縱得飲食無他障礙,然自不能若食若飲。】
第二種是障礙來自裡邊的,他肚子很大,但是喉嚨卻細得像針孔一樣,不管他怎麼吃,根本吃不下;再不然,脖子裡長瘤,腫得把喉嚨整個塞住,所以這類餓 鬼很可憐。這餓鬼的行相非常奇怪,肚子大得要命,腳卻很細,撐也撐不住,走都走不動,或用滾的,跌跌撞撞。縱然他得到飲食,也沒人障礙,但是他也沒辦法吃 進去,所以永遠飢餓,這個障礙是來自裡邊的。
【於諸飲食自有障者,謂有餓鬼名猛燄鬘,所有一切若飲若食,悉皆然燒,有名食穢,食糞飲溺,及有唯能飲食不淨,生熟臭穢,有損可厭,或有唯能割食自肉,不能受用淨妙飲食。】
第三類是飲食本身有問題。有一種鬼叫做「猛燄鬘」,因為他只要一拿到吃的東西,那個東西馬上就燃燒起來,燃燒的東西怎麼能吃呢?再不然的話,吃的都 是髒的東西--大糞、小便種種臭的、爛的,這種東西對他有損害的,而且我們一看就覺得非常可怕的。有一類他會吃自己身體上的肉,好的東西都沒辦法受用。實 際上餓鬼跟獨孤地獄,有很多地方都類似,跟熱地獄也有類似的情況,所以餓鬼跟地獄有一些互通的特徵。
【◎ 是等處所如《俱舍釋》云:「諸餓鬼王名為琰魔,諸鬼本處琰魔王國,於此贍部洲下過五百踰繕那而有,從此展轉散居餘處。」】
《俱舍釋》說鬼王叫琰魔,我們這裡習慣稱「閻羅王」。閻羅王他自己在鬼道,可是他的福報是天福,他統管地獄但不受地獄之苦,鬼道的眾生本來住在琰魔王國,就在我們南贍部洲下面五百踰繕那的地方,從這裡再展轉到其他各處。
【《親友書》亦云:「於餓鬼中須依近,欲乏所生相續苦,無治飢渴寒熱勞,怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔,腹等山量為飢逼,下 劣捐棄不淨物,尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體,如枯枝葉多羅樹,有於夜分口熾然,受用口中燒然食。有下種類諸不淨,膿糞血等亦無得,面互相衝有受用,頸 癭成熟所生膿。諸餓鬼中於春季,月炎冬季日亦寒,令樹無果諸餓鬼,略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦,所餘諸頌顯示別苦。勞為食故,遍處馳求。畏謂由見 執劍杵索諸士夫故,而起畏怖。下劣捐棄,謂隨意棄。夜分者,謂至夜間其口燒然。口中燒然者,謂隨所食皆燒其口。受用謂食。眼如惡毒之所然燒,甘涼泉河,悉 當枯竭。又於一類顯似猛燄,火炭充滿。又於一類顯為膿河,種種穢蟲彌滿流注,是釋中說。】
餓鬼總的來說就是欲乏:永遠饑渴,自己想要的東西永遠得不到,而這個苦是永遠相續不停的。前面說餓鬼的因是慳,他一直怕自己的東西失去,結果感得的 果報是想要的東西永遠得不到。所以他不但餓、渴,而且他的餓、渴是永遠無法解決的。我們人渴了喝一點水就不渴了;餓了吃一點東西就不餓了,但是他永遠無法 解決。除了這個以外,冷的時候,即使太陽曬,他還是覺得冷得受不了;熱的時候就算冰放在他身上,他也覺得像火炭一樣。因為一天到晚餓,所以就為忙飲食而勞 瘁,就像現在的人一天到晚辛苦地去賺錢,餓鬼是一天到晚要找東西吃。「怖畏」是指為了尋找食物,遇見各式各樣的障礙而被傷害等等,生起非常嚴重的苦,以上 是餓鬼的總相,以下是說明個別的行相。   
有的餓鬼肚子大得像山一樣,而咽喉細得像針,因此他一天到晚飢餓,要找東西吃找到的也都是非常差的、最下劣的,例如人吐的痰、大小便這 些。有的時候,連畜牲都不一定要吃的東西,餓鬼都吃不到。即使找到的話,還要遭受種種的障礙。有的餓得只剩下皮包骨,沒有衣服穿,裸著身體,就像枯了枝葉 的多羅樹一樣。有的到了晚上特別地餓,餓得嘴巴就像火在燒,吃東西時所吃的東西也會燒他的口。有的即使種種下劣、不淨的東西,像膿、血等等,這些也得不 到。有的互相將脖子上生的癭(毒瘤)撞破,爭食流出的膿。在我們看來,這是多麼地可怕,多麼地難受。   
除了這以外,還要受寒熱之苦。通常我們看到月亮會有清涼之感,但是餓鬼在夏天當他感覺到熱的時候,哪怕到了晚上,看到月亮也像火烤一樣受 不了。到了冬天,太陽應該是暖和的,可是他曬到太陽卻也冷得受不了,這都是因為他的業使然。原本長出很多果子的樹,他靠近一看,樹上就沒有果子了。滔滔的 江河水,等他跑去一看,水也乾了。這是業感,造了惡業就會這樣。同樣地,清涼的河本來充滿著很甜美的泉水,但當他跑過去看卻沒有了;或者他看上去都是火 炭;有些看到的是膿血之河,其中充滿著蟲。這都是由於個人不同的業所感得的。   
業是由煩惱所造的,因為人不同,所以對同樣一個境界看法也不一樣。有人看成是好的,可是另外一些人卻看成是壞的。所以我們了解了這一點以 後,真正重要的不是在境界的好壞,而是內心認識與否——認識了,壞的也是好的;不認識,好的也是壞的,將來感得的果報就是這樣。所以當了解了這種特徵,我 們的抱怨會慢慢地減少,就是有什麼不理想,也會觀業忍受。這是佛經帶給我們最大的好處,我們必須從這個地方深深地體會契入。
p. 95 (6)
【《弟子書》亦云:「猛渴遙見無垢河,欲飲馳趣彼即變,雜髮青污 及爛膿,臭泥血糞充滿水。風揚浪灑山清涼,檀樹青蔭末拉耶,彼趣猛燄遍燒林,無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾,泡沫充溢大水藏,彼於此見熱沙霧,紅風猛亂 大曠野。此住其中望雲雨,雲降鐵箭具炭煙,流飛熾炎金剛石,金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱,寒迫雖火亦令寒,猛業成熟所愚蒙,於此種種皆顛倒。針口無量 由旬腹,苦者雖飲大海水,未至寬廣咽喉內,口毒滴水悉乾銷。」】
明明是很乾淨、無垢的河,你老遠看見,因為渴得非常厲害,所以急急忙忙跑過去,可是等到你跑過去一看,卻變成雜髮青污爛膿,又臭又髒又亂。「風揚浪 灑山清涼」,風一吹,波浪掀起來,換句話說,那地方的山水都是非常清涼的,末拉耶是香山生產的一種非常好的藥物。本來是最好的地方,可是餓鬼一跑過去就消 失掉了,變成猛燄遍燒,被火燒得光光的,只剩下亂七八糟燒焦的木頭。有的明明是白浪淘天的江河,可是餓鬼跑過去,大水不見了,變成「熱沙霧」,一片充滿了 燒紅熱沙的大曠野。水沒有了,只有一碰到就把人燙得要死的乾沙。也有的是看見有雲,好像會下雨的樣子,結果下的不是雨而是鐵箭,而且有炭灰。燙熱的金剛 石,在閃電當中,掉下來打在他身上。當他感覺到熱逼迫的時候,即使冰雪打在他身上,他也熱得受不了;冷的時候即使用火燒他,他也覺得冷得受不了。為什麼? 「猛業成熟」,當所造的惡業成熟的時候,就會這樣,所有這些都顛倒了。   
其實這種因就在眼前,我們可以感受得到,當生起強盛的瞋心、貪心的時候就會這樣,到後來就完全控制不住了。而貪、瞋的根本原因是癡,就是 對事實的真相不了解。所以我們現在最要注意的是,在煩惱才現行一點點的時候,如果覺得無關緊要而隨順它,等到一旦變得粗猛就來不及了。因此必定要在這上面 下工夫,這才是我們真正要努力的地方。再說餓鬼的特徵,他們的肚子大得像山一樣,甚至無量由旬,嘴巴卻小得像針一樣,一直非常渴,就算喝了大海水,還沒到 咽喉的時候,不是變成毒,不然就是乾掉了。前面說的總括起來就是餓鬼的因及行相。
【◎ 其壽量者,《本地分》及《俱舍論》說:鬼以人間一月為一日,乘此自年能至五百。《親友書》云:「常無間息受眾苦,由其惡行堅業索,繫縛一類有情壽,五千及 萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千,或有一類壽量萬歲。〈本地分〉說,三惡趣中身量無定,由其不善增上力故,大小非一。】
《本地分》跟《俱舍論》說:人間的一月為鬼道的一天,「乘此自年能至五百」,這個年數算法也是跟我們一樣,三十天為一月,十二月為一年,一天相當於 我們人間一個月,他的一年就比我們長三十倍,而他的壽量是五百歲,相當於人間一萬五千歲。《親友書》說:他的苦從來不停止。我們人乃至畜牲,受苦總有停止 的時候,所以從受苦來說,畜牲是三惡道中最好的。為什麼苦不會停止呢?就是造了惡業,被這個業非常強固的力量綁得死死的,在業報沒有受盡之前,他餓也餓不 死,我們人餓幾天就死了。不管燒也好、凍也好,人很容易就死了,人是最好的,卻偏偏那麼脆弱,鬼道這麼可怕卻不死,這就是業的不可思議。認識業而且產生深 信,是我們佛弟子最重要的根本。但是業又那麼不容易了解,不像我們眼前看得見的,一看就很清楚,所以要花很多時間多去思惟、觀察,實際上還需要多去祈求、 懺悔、閱讀無垢的經論,這個都是很實在的問題。至於餓鬼的壽量有各種說法,《親友書釋》上面的解釋跟前面所說的有差別。此外,《本地分》說三惡趣眾生的身 量大小沒有一定,由他所造業的大小來決定。以上是說明三惡道大概的行相。
p. 96 (2)
【若思如是惡趣眾苦,應作是念,現在探手煻煨之中住一晝夜,或於嚴冬極寒冰窟,裸而無衣,住爾許時,或數日中不用飲食,或蚊虻等,哳咬其身,尚且難忍,何況寒熱諸那落迦,餓鬼旁生互相吞噉,是等眾苦,我何能忍。】
了解了這個道理以後,我們應該對上面所說種種的惡趣苦如實去思惟。這就是我們學這個真正主要的原因。但因為我們不大容易思惟得起來,無從想起,那就 從眼前能體會到的去感受。例如把手伸到火爐的炭堆試試看,我們連碰都不敢碰,如果放一晝夜,那怎麼受得了?或者冬天裸著身體在極寒冰窟內停留一些時候,對 我們來說,不大容易找得到冰窟,可是有冰塊,到了冬天很冷的時候,把上衣脫掉,然後拿一個冰塊放在手上,或者放在身上,自己就無法忍受。所以,大師策勵我 們認真去感受,不要當作學問看,而是幫忙我們,透過思惟三惡趣苦來策勵自己,這是很重要的。   
除了熱、寒以外還有饑餓,你幾天不吃試試看;或者是蚊蟲等來咬我們,被蚊子咬尚且很難忍,或者被虎頭蜂叮一下也非常痛,若是在地獄裡被鐵 嘴啄,怎麼能忍受?人道當中一點點的熱、寒、餓我們尚且無法忍受,何況是熱地獄、寒地獄等,乃至餓鬼、旁生當中的苦,像這種情況我怎麼能夠忍耐呢?這樣的 心情,要生起到什麼程度呢?
【度現在心,乃至未能轉變心意,起大怖畏,應勤修習。若雖知解,或未修習,或少修習,悉皆無益。】
這句話是個總示,對我們非常重要。要衡量一下我們現在的心,對三惡道苦害怕到什麼程度,必須要能轉變心意,一想到這個心裡就起大恐怖,只要這恐怖心 還沒有現起都應勤修習。內心要產生怖畏,才能推動我們努力去做,否則就算知道了,但未修習或少修習,那都沒有好處的。了解是了解了,但是不經過思惟就沒有 推動的力量,或者雖然我們修了,但只象徵性地修一下,這個也沒好處。   
三惡趣苦真正重要的,就是策勵我們在得到暇滿人身的時候,應該努力地修行。所以了解了上面這些痛苦的情況之後,緊跟著要去如法修習。假定 單單只是聽過而沒有真正去修,萬一自己真的墮落,那是絕端痛苦,根本沒辦法修行。所以趁我們得到暇滿人身能夠修行的時候,要如理去思惟、觀察,一旦真的能 夠達到大師所指示的修行量以後,內心會轉變,對於將來會起很大的恐怖,所以要趁現在有機會可以修行的時候去努力,就不會浪費時間,對一些次要的事就不會去 管它。所以要透過串習使得自己轉變心意是非常重要的,否則的話,就算了解而不去修習,或者雖然修習了,但力量不強,還是會被老習氣轉過去,那也沒用。   
下面舉一個實際上的例證,告訴我們兩個重點:第一個,我們覺得修行好像很難,實際上不難;反過來如果你不修的話,那是一點機會都沒有。
【如《事阿笈摩》說,慶喜妹家二甥出家,教其讀誦,彼讀數日,懈怠不讀,付與目犍連子,仍如前行。慶喜囑曰:應令此二意發厭離。】
慶喜就是指阿難,「阿難」是梵語,翻成中文就是「慶喜」。阿難的妹妹有兩個兒子出家,也就是阿難的外甥,他們出家以後,照著寺院的功課讀誦,頭幾天 蠻好的,念了幾天後就懶惰不好好地念了。阿難尊者沒辦法,就將他們交給目犍連尊者教導,結果仍舊一樣沒用。阿難尊者就說:請你善巧使用方便,令他們兩位生 起厭離,因為如果他們對於眼前的快樂放不下的話,就不可能為長遠的將來而努力。怎麼樣找一個正確的方法,使他們了解事實的真相:眼前短暫的利益是欺誑的, 對我們有很大的害處,就像人家用毒來害我們一樣,了解以後就會排斥、厭惡。
【目犍連子引至晝日所經處所,化為有情大那落迦,彼等聞其斫截等聲,遂往觀視,觀見斫截所有眾苦,又見彼處有二大鑊,涌沸騰 然。問云:此中全無入者耶?報云:阿難陀有二甥,既出家已,懈怠廢時,死後當生此中。彼二慌恐,作如是念:設若知者,現或置入。次返目犍連子處,詳白所 見。目犍連子告云:二求寂,若此過患,若餘過患,悉是由其懈怠所生,當發精進。】
這裡提到「求寂」,求寂就是沙彌,為什麼叫求寂呢?這個寂是我們真正應該達到的境地。世間最苦的是無間地獄,真正的樂唯有寂滅之樂,而這只有照著三 寶去做才能夠得到,所以剛剛進入佛門的沙彌叫求寂,希望求得真正究竟圓滿、滅除痛苦的安樂。於是目犍連尊者就帶他們到平常白天所去的地方,可是那個地方跟 以前不一樣了,因為目連尊者用神通使原來那個地方變成地獄。他們聽到斫截的聲音,就跑去看。除了看見地獄的種種痛苦以外,另外還有兩個大鍋,就是平常我們 看見「地獄變相圖」裡面的油鍋,別的地方都有眾生在受苦,可是那兩個沸騰的大油鍋卻沒人,他就問為什麼沒人啊?地獄的獄卒說:「人還沒來,阿難尊者有兩個 外甥出了家不好好地修行,將來會到這地方來。」他們兩個一聽,心想:「這不就是我嗎?假如獄卒知道了,說不定現在就把我丟下去。」我們現在看這個故事覺得 很好玩,想想如果是我們自己呢?你親眼看見這種狀態,心裡面會不會非常恐怖?他們看了很害怕,馬上就回去了。
回去後目連尊者問他們怎麼匆匆忙忙回來,他們就將所看見的情形稟白尊者。目連尊者說:「你們兩位沙彌啊!不但是你們看見的這個過患,還 有其他的過患,這些嚴重可怕的現象都是由懈怠而產生,所以要好好地精進!」關於精進跟懈怠後面會詳細講,這裡先簡單地說明。精進必須有兩個條件,一個是對 所做事情的對錯,是法、非法要弄清楚,如法的要努力去做,非法的要努力去改,這個才是精進。現在有很多人做事情很勤奮、很努力,但是他做的事情如果是錯 的,那就不是精進。所以精進必須要兩個條件:要很勤奮,而且勤奮的方向是正確的。譬如我們有很多惡習,要努力去改,對的方向雖不習慣、不會做,也要努力去 做,這兩個具足了才是精進。佛法的精進有它一定的內涵、定義,透過精進才能夠真正離苦得樂,所以必須要對苦樂之因正確地認識,認識了要努力去實踐。目連尊 者告訴這兩位沙彌,所以會產生這樣嚴重的過患都是因為懈怠,那應該怎麼辦呢?唯一的辦法就是精進。
【彼二遂發精進,若未食前,憶念地獄,則不飲食,若於食後而憶念者,即便嘔吐。】
他們兩個就努力精進了,努力到什麼程度呢?如果在沒吃飯之前一想到地獄的話,他就連飯都不想吃了;如果吃過了以後想到的話就會嘔吐。我們現在想起來 也不會這樣,那是因為我們沒有認真去做。舉一個非常簡單大家可以體會得到的例子,我們每一個人總有自己歡喜、愛好的,也許你歡喜看書,也許你歡喜玩,當你 玩得非常起勁的時候,吃飯你都會嫌麻煩,有沒有這種感受、體會?可是很不幸的,這個能力人人都有,但是有一個問題——方向不對。我們是有這個能力的,因此 只要把這個能力用於該努力的方向,我們都可以達到這樣的一個標準。
【又引至餘晝經行處,於餘一處,化為諸天。彼由聞其琵琶等聲,遂往觀視,見有天宮,天女充滿而無天子,問其無有天子因緣,答 云:阿難陀有二甥,既出家已,發勤精進,彼二死後,當生此中。彼二歡喜,還白目犍連子。教曰:二求寂,若此勝利,若餘勝利,悉從勤發精進而生,應發精 進。】
這是另外一種方法,前面是從背面推他,這裏是從正面拉他,共兩種力量。目連尊者又帶他們到平常白天經行的地方,在那裡化現出諸天。天上種種娛樂之聲 非常地美妙,他們兩人聽見有琵琶的聲音就跑去,看見非常好的天宮。通常天宮都是一位天子為主,其他很多天女圍繞著,而那個地方的天宮雖然很熱鬧卻沒有天 主,他們就問為什麼這地方沒天主?那些人就說:阿難有二位外甥出了家,努力修行的結果,將來會生到這裡。二人聽了很歡喜,原來精進有這麼大的好處。就回去 稟白目連尊者。
假定我們也像阿難尊者的兩位外甥一樣,親眼看見如果不努力會遇見這麼可怕的遭遇,反過來如果稍微努力一點的話,有這麼大的好處,這會產 生什麼效果呢?一般來說,除非非常愚笨,否則我們一定會努力的。所以《論語》上面說中人以上都可以,可是條件太差的還是不行,諸位千萬不要想:「我條件很 差!」你如果條件差,今天根本聞不到佛法,聞到了佛法也絕對聞不到這樣圓滿的教法。
我們在正學《廣論》之前,可以先念一些漢地儒家的典籍如四書等,一方面是建立我們的文字基礎,一方面這其中有很多道理可以運用。《論語》 上面孔老夫子策勵他的弟子要努力去做,當中有一位弟子冉求,他覺得自己「非不悅子之道」,不是不歡喜老夫子之道,而是「力不足」,是我做不到啊!老夫子說 你覺得力不足,實際上不是這樣,是你自己限制自己,所以老夫子後面又說:「仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣!」要做一定做得到。不過這不是硬來,也要有種種的 方便善巧,照著正確的方法去做,一定做得到,這是我們應該了解的特點。目連尊者就是用這種種方便來引導他們,因此我們真正需要的是依靠善巧的師長。
p. 97
【次發精進受聖教時,見如前引,《真實相應經》中宣說,從諸善趣而生惡 趣。問云:聖者,我等若從人天之中死後復生三惡趣耶?告云:二賢首,乃至未能斷諸煩惱,爾時於其五趣生死,如轤轆理,應須輪轉。彼二厭離,作是白云:今後 不行諸煩惱行,惟願為說如是正法。目犍連子為說法已,證阿羅漢。】
真正努力是要先對理論認識,然後照著所認識的理論修行,真正的正法理論就是聖教,是佛菩薩對我們的教授、教誡。阿難的外甥看見經上說到了善趣還會墮 落惡趣,就問尊者:「聖者,我們從人天當中死了以後還要墮落嗎?」目連尊者回答:「是的,要斷了煩惱以後才不會再輪迴生死,所以在沒有斷煩惱之前還是會在 五趣輪轉。」五趣有時候稱六道或者三有,一般是說三善道是天、人、阿修羅,三惡道是地獄、餓鬼、畜牲,有時候會把修羅道拿掉,稱之為非天,或者列入鬼道, 所以或稱五趣,或稱六趣。   
總之煩惱沒斷之前,會一直在生死輪迴當中,就像轤轆一般不斷地輪轉。他們聽了這個道理就生起厭離,決心以後不再隨順煩惱而行。因為雖然暫 時可以生天,但生了天還是會下墮,既然了解了這一點,同樣是要修行,那為什麼不直接了當斷除煩惱,還要先生天,然後再下地獄呢?現在我們了解了,忙世間的 一切,辛苦了半天卻還是一樣輪迴生死,那為什麼還要忙這種毫無道理的事?如果同樣都必須努力去做的話,豈不是一口氣能夠解決根本的問題最好?這個是非常實 在的問題。所以他們就請求目犍連尊者告訴他們正法,聽了以後如法去修行,結果就證得阿羅漢果,這是真正跳出生死輪迴的下限,這是一個實際的例證。但願前面 所說的這種種的道理--聖教,這是屬於宗、因的部分,以及種種實際上的喻,能夠策發我們精進。下面大師把前面說的這些道理再總結起來,叮囑我們要記在心 上。
【是故能滅懈怠,能發精進,勤修正道,策發其意,令希解脫及證解脫,其根本因者,謂讚修苦。縱有大師現住世間,於此教授,更無過上而可宣說,即於此中,發生下中士夫意樂,次第極顯。】
能夠滅除懈怠的就是發精進,實際上這是一件事情的兩面,要能發精進去修正道,必須內心當中意樂先轉變,願意斷除煩惱,因為煩惱會使我們造惡業而感苦 果;願意認真如理修行,因為修行可以解決這些問題,自己有這樣的好樂心,這個是非常重要的。而策發內心希求解脫最根本的原因就是修苦。不是等到你苦了才 修,而是在還沒感苦果之前,就去修那個苦的內涵,所以說讚修苦。所謂的修,就是理論了解以後不斷去思惟,到後來會轉變我們的心意,推動我們照這個方向去 做。修苦是最根本的原因,除此之外還有其他很多條件,比如飯根本因是米,如果是麵的話,麥是根本因,但是單單有米跟麥還是不行,還要有其他的條件。   
策發我們精進求解脫的根本因就是修苦,這裡的大師就是指佛,就算大師在世間,他告訴我們的也就是修苦,再也沒超過這個的了,實際上這個教授是從佛絲毫無差地一代一代傳下來的。   
透過修苦,才能真正生起下士及中士的意樂,這個次第非常明顯。前面在道總建立上很清楚明白地說,《菩提道次第廣論》是要引導我們成佛,要成 佛就要發菩提心、修菩薩行,這個叫上士,但是上士前面的準備就是中、下士,所以要由下而中依這樣的次第增上。先是念死,進而想想死了以後,極可能會墮落三 惡道,這些使我們能夠策發下士意樂。進一步了解就算生了天,還是會再墮落,因此一定要跳出生死輪迴,這是中士的意樂。在此之上,進一步推度自心用種種的方 式去利他,那就是上士,這個次第是非常明顯的。所以每學到一個地方,自己就要把道次第串聯一次,這一點對我們非常重要,如果不了解這個特點,把次第弄錯 了,那就很糟糕。   
以三士道來引導還有另外一個原因——摧伏增上慢,這一點非常重要。我們漢地一般來說是大乘根性,這是好的,可是現在大家並不了解佛法的次 第,動不動就說我是學菩薩的行者,乃至自命為菩薩,實際上真正的菩薩是起心動念處處為了別人,而且必須是因為自己先了解生死的苦,才進而要幫別人徹底解 決,所以如果沒有真正中士的內涵,不可能有上士的意樂,同樣的如果沒有下士的內涵,也根本不可能有中士的意樂。現在連下士都沒有,嘴巴講「為利有情願成 佛」,就自以為是菩薩了,這是非常嚴重的增上慢。發了菩提心以後還要廣行菩薩道,那時再去證空性,否則很容易起增上慢,把我們該走的那條道路就走錯了。所 以這地方又特別強調一下,前面說的次第非常重要,而每一個地方的質、量要到什麼情況才算,絕對不是嘴巴上面唸一下,或者似是而非好像有這麼一點就可以。有 一位同學跟我講,他對緣起性空很有感覺,你不能說他一點認識都沒有,可是等他真正去實踐以後,才知道還差很遠。我自己的經驗也是一樣,必須慢慢去體會才曉 得,我們沒有以正確的聖教來衡量的話,自己不會認識真正的質跟量。前面是講思惟三惡趣苦的質,以下講量。
【淨修心量,亦是乃至未起如是意樂以來,應須恆常勵力修習。】
思惟三惡趣苦可以淨化自己的內心,要修到什麼程度呢?遇到任何一個境,這種害怕的感覺會任運生起來。所謂任運就是不假思索的,平常我們不假思索立刻 生起的就是自己的習氣,看見相應的東西就歡喜。現在要照著《菩提道次第論》告訴我們的次第一步步走上來,修到不假思索一碰到那個境界就感覺到害怕,曉得這 些一沾上的話,將來就要受三惡趣這麼嚴重可怕的果,如果這種心理還沒現起,都還要修。
【內鄔嗉巴亦云:「應觀能生彼中之因,先作未作、現作未作、為念不念當來應作。若先已作,或現正作,或念後時而當作者,則當生彼。若生彼中,爾時我當何所作耶,我能忍乎?作是念已,作意思惟,必須令其腦漿炎熱,起坐慞慌,無寧方便,隨力令發畏怖之心。」】
內鄔嗉巴是這個傳承當中一位非常重要的祖師。前面是講道理,下面再用祖師的語錄來證成。我們真正應該做的是不斷地去觀察,自己在對境時的起心動念, 對於墮落三惡道的因,應該反省我們以前有沒有作、現在有沒有作、有沒有想到以後要作?假定我們以前已經做了,或眼前還在做,或者打算以後要做,將來就會感 生三惡道。萬一真的生到三惡道的話,那時候怎麼辦?我能忍受嗎?這樣想了以後,還要繼續思惟,要思惟到「腦漿炎熱」。如果認真去想的話,你會全部精神貫注 在這裡,那時候就會很害怕,坐也不是、站也不是,心裡面根本就安不下來,自然而然發生怖畏之心。有了這個怖畏之心,我們就不敢隨隨便便、馬馬虎虎了。這段 是引祖師的話重新敘說一遍上面的道理。
【此是切要,現得善身,若如是思,能淨先作,未來減少。先所作善,由猛欲樂,發願令轉增長繁多;諸當新作堪能趣入,則日日中能使暇身具足義利。】
能發這樣的心是最重要的。我們現在得到了這個賢善之身,能夠修行佛法,如果能夠照著這樣的道理去做的話,以前的惡業可以淨化,未來可以減少造惡。以 前造的善業,由於這樣很強盛的欲樂,能使它增長廣大,將要新作的善業也能夠作到。這樣的話,豈不是使我們有暇的人身一天都不空過,真正產生最好的用場了。
【若於現在不思彼等,墮惡趣時,雖求從彼畏怖之中,救護依處,然不能得。爾時於其應不應作,無慧力故,不能取捨。】
前面所說的這些都必須趁現在還沒有墮落時努力去作。如果現在得到暇滿身卻不如法去思惟這些道理的話,除了隨順我們的習氣,沒有第二條路好走。隨順我 們的習氣永遠流轉生死,在輪迴當中,惡業是絕端地多,善業是非常地少。將來的果就看你造的業有多少,既然造這麼多惡業,那必定墮落。墮落惡趣以後,你想要 求救護都沒有用。前面在三惡道苦當中已經講過地獄是絕端地痛苦,一旦墮落,除了忍受這個痛苦以外,沒有其他任何辦法,餓鬼也是如此,而畜牲根本沒有能力去 抉擇善惡。所以一旦墮落了,即使要求救都來不及了。墮落三惡道以後,對於什麼是應該做的、什麼是不應該作的,因為沒有智慧力,根本就無法取捨。
【如《入行論》云:「若時能行善,然我未作善,惡趣苦蒙蔽,爾時我何為。」又云:「誰從此大畏,能善救護我,睜其恐懼眼,四方覓歸依,見四方無依,次乃遍迷悶,彼處非有依,爾時我何為。故自今歸依,諸佛眾生怙,勤救眾生事,大力除諸畏。」】
這是《入行論》上面策勵我們的偈子。它說假定我們有機會能夠做好事時沒有去做,而沒有做好事多半是造作惡業,以後墮落了,整個被惡趣苦蒙蔽住了,那 個時候我能怎麼辦呢?在這麼恐怖的狀態中,誰能夠來救我們啊?我們可以想像得到,當突然之間遇到一個絕端恐怖的情況,我們是不是會想辦法求救?這是個很現 實的問題。此時內心充滿了恐怖,到處找真正可以幫忙我們,作為我們依靠的人,卻都找不到,心中只有一片迷悶,那個時候我怎麼辦?現在要好好地想,一旦墮落 就來不及了,要趁現在還能有所作為的時候,好好地找皈依之處。真正可以皈依的是誰呢?只有佛是一切眾生真正可以依靠的,因為佛唯一努力的就是「勤救眾生 事」,勤就是精進,佛只做一件事情,就是救眾生。他不但努力救,而且他有大力,能夠「除諸畏」,幫忙我們解決一切的問題。《入行論》上這個偈子我們要好好 地擺在心裡面。
p. 98 (3)
【此僅粗分,廣如《念住經》說。定須觀閱,數數觀閱,於所觀閱,應當思惟。】
這個地方所說是粗淺的,但是重要的內容都已含攝在裡面,在《念住經》裡面有詳細的說明。我們一定要把它拿來好好地研閱,而且要常常去研閱,並依著去思惟,才能策勵我們努力去做,這個才是我們眼前最最重要的一個特點。到這裡為止,是思惟三惡趣苦。

3---共下士道_3---皈依三寶
《菩提道次第廣論》淺釋(二)
日常法師 釋
________________________________________
下士道 - 皈依三寶
p. 98 (4)
※﹝第二、習近後世安樂方便分二:① 趣入聖教最勝之門淨修歸依,② 一切善樂所有根本發深忍信。﹞
這也是屬於取心要的範圍,當我們得到了暇滿的人身,下面就勸取心要,在取心要過程當中,道次總體建立了以後,下面就分共下、共中、上士道。共下士道 當中,正修下士意樂的第一科是發生希求後世之心,透過上面講的念死無常、三惡道苦,眼前的一切就不是我們真正求的了,轉而希求後世。第二科依止後世安樂的 方便,就是現在要說的這部分。前面科判上面講的是「依止」後世安樂方便,這個地方是「習近」後世安樂方便,文字不同沒關係,只要我們懂得內涵就好。既然現 世很快就會死,死了以後要下地獄,所以現世安樂是一無是處,我們真正能夠求的是後世的安樂。既然要使後世更好,那這一世就要累積能夠使後世更好的因。所以 此處就說明習近後世安樂的正確方法。   
趣入後世安樂的方便分兩部分,第一、真正趣入聖教最殊勝的門是淨修皈依,不僅要修而且要淨修,這是第一部分。第二,我們不是要安樂 嗎?一切善樂的根本,就是要對於業果的道理發起深忍信。為什麼不是只說「信」而說「深忍信」?信有幾種,有一種是糊里糊塗就相信了,這種信不能幫忙我們真 正解決的問題。所以在佛曾經告訴我們一句非常重要的名言:「信為能入,智為能度」。能讓我們真正進入佛門的是信,可是如果是糊里糊塗地信,碰到一點事情就 動搖了,這樣的話,雖然是相信了,卻沒辦法真正趣入,照著它去做,因此不可能真正了解它的內涵。所以要想真正解決問題,必須依照正確的方法去做;要依照這 個正確的方法去做,一定要信得過三寶,才願意棄捨自己的而跟著他學。真正的「信」本身要有很多條件,一開頭確立了這個以後,才能堅固自己的信心。「信為欲 依」,相信了才能策發起好樂心,向裡邊真正深入追求;「欲為勤依」,有了這樣的好樂心才會努力去做,努力去做就得到好處。   
「趣入聖教最勝之門淨修皈依」又分成四部分:
※﹝初中分四:① 由依何事為歸依因,② 由依彼故所歸之境,③ 由何道理而正歸依,④ 既歸依已所學次第。今初﹞
趣入聖教的門是皈依,這種對三寶的信心不是普通的迷信,而是真正以智慧決擇的智信。既然是智信就要說明,為什麼要皈依的道理,因此先說「由依何事為 皈依因」,以這樣的原因要來皈依。那麼皈依的對象應該是什麼行相呢?這也要把握得非常正確。第三是用什麼方法或者如何去皈依呢?第四,皈依以後又應該怎麼 做呢?這四科我們雖然還沒有一步步深入地學,可是已經能夠從這個綱要上面把握得準,這個正是智信必須的條件,而不是含含糊糊地迷信。所以先把綱要把握住 了,然後對每一個綱要再一步一步地趣入。現在看第一個「由依何事為皈依因」,為什麼要皈依?
【◎ 因雖多種,然於此中是如前說,於現法中速死不住,死歿之後,於所生處亦無自在,是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云:「如黑暗依陰雲中,剎那電閃極明 顯,如是佛力百道中,世間福慧略發起,由是其善唯羸劣,恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣,諸黑惡業至極強力,故墮惡趣,由思此理,起大畏怖,次令發生 求依之心。】
雖然皈依有很多原因,現在我們所學的,是要依據大師告訴我們的,從前面照著次第來,我們已經了解得很清楚,這一生很快就會死亡,根本沒辦法安住,死 了以後不是沒有了,一定要有個去處,而這個去處也不是自己能夠把握的,誰做主呢?業。然而我們的業是怎麼樣的行相呢?大師引《入行論》來說明,實際上這也 就是大師要告誡我們的。不但宗大師、阿底峽尊者、寫《入行論》的寂天菩薩,乃至從佛以來所有傳承的祖師們,也就是真正有成就的人,都是這樣告訴我們,而且 沒有一個例外,他們都是照著這樣做而解決問題的人。我們希望解決問題,豈不也應該這樣去走!
我們眼前有些什麼業呢?「如黑暗依陰雲中」,也就是說晚上再加上滿天烏雲,那是伸手不見五指,一點也看不見。「剎那電閃極明顯」,忽然之 間一個閃電非常地明亮。就是說我們世間所有的人都在深厚無明的覆蓋當中,還要加上很多惡業的陰影,所以一點都看不見。這裡的看並不是指用我們的肉眼看,而 是指有無慧眼去看。我們根本沒有力量選擇是非,我常常會引用《前世今生》、《新世紀的飲食》來印證,大家都說現代進步了,實際上即使以世間法來衡準都是一 團糟,已經夠黑了,何況拿佛法來衡準。所以說黑暗再加上烏雲,唯一的光明唯有剎那閃電。「如是佛力百道中」,就是說唯有佛的光明在黑暗當中現起,我們才能 真正看見真相。我們必須靠著光明認識是法、非法,才能照著法去行,也才能多少積一點白淨的福慧之業。實際上,我們都處在這種狀態當中,就算有機會看見光 明,也非常短暫,像剎那閃電般。所以真正能造福慧的機會,也就非常微少。所以我們的善極為羸劣,微弱得不得了。平常我們真正做的都是重罪,不但重而且很強 猛。
我們乾淨、清白的業少得不能再少,而黑業非常強大,既然如此將來一定會墮落。因為這樣而起大恐怖。我們不妨從自己一天的生活中去想,早晨 聽到打板聲,你是覺得生死輪迴很恐怖,一心求出離,還要救一切人,於是馬上起來,還是你想天氣這麼冷,再睡一會兒?這個自己心裏很清楚。起來以後到大殿去 唱念也是有氣無力、打瞌睡,就算念咒,你是想為了救一切眾生,提起全部精神念,還是癡癡呆呆地念?你仔細想想,我們所做的好事,其中都摻雜了很多惡業。面 對著三寶卻不恭敬,不恭敬是愚癡的正因,對我們也有損失。若是壞事,那更不用說了。所以稍微想一想,就會了解自己所造的業,了解了就會生起怖畏,既然害 怕,就要去求救了。我們現在之所以做不到,就是因為沒有生起怖畏心,所以前面這段話就是策勵我們生起怖畏。由於害怕,就會想辦法去求救,尋求可皈依之處。
【猶如陳那菩薩云:「安住無邊底,生死大海中,貪等極暴惡,大鯨嚼其身,今當歸依誰。」】
下面再引陳那菩薩的話告訴我們:我們一直在生死大海中,這個生死大海,其廣無邊,其深無底。造成我們輪迴生死真正的原因就是煩惱。煩惱現出來的行相 以三毒為主。貪等三毒非常地粗暴,非常地惡劣。造了惡業以後,一定會被這個惡業所吞噬,那個時候會產生很大的恐怖,所以現在要求皈依。這段話最主要是讓我 們了解,我們的現況是在生死大海中,要對這個情況生起怖畏,然後因為起怖畏而求皈依。
【總為二事,由惡趣等自生怖畏,深信三寶,有從彼中救護堪能。故若此二唯有虛言,則其歸依亦同於彼,若此二因,堅固猛利,則其歸依亦能變意,故應勵力勤修二因。】
總結為兩點:第一是對於惡趣害怕,第二是深深地相信三寶,能夠從生死輪迴大恐怖的境界當中,把我們救出來,這兩件事非常重要。這必須是內心真實的感 覺,不是嘴巴講一講的。假定只是嘴巴上講一講,那麼這個皈依也是很浮泛。平常我們講暇滿難得,很多人卻說暇滿好像並不難得。我介紹《前世今生》是希望大家 了解暇滿難得,結果有些人看了之後,卻說有這麼多人在多生的轉世中都是當人,所以人身不難得呀!其實那麼多人當中有幾個聽見過佛法?聽見了佛法,有幾個相 信佛法?即使是相信佛法了,有幾個了解佛法的內涵呢?了解了佛法,又有幾個照著去做?照著去做而內心生起皈依的又有幾個?這在《前世今生》跟《生命不死》 中找不到一個!所以暇滿實在是非常難得的。   
現在有很多人到處去皈依,皈依證有幾十張,幾乎每一位大法師都皈依過。這個叫皈依嗎?這是現在很不幸的地方。這還算好的,有些人唸一 下「諸佛正法眾中尊……為利有情願成佛」,就認為自己是菩薩了。所以前面一再地策勵我們,不是拿佛法去衡準別人,衡準別人根本錯了,應該是要反觀自己,我 們必須懂得次第,而不是要求別人懂得次第。現在很多學佛的人覺得佛法很好,實際上內心當中並沒有生起皈依的量。只要皈依的心沒有生起來,嘴巴上面講的都是 空話,這樣是得不到皈依的好處的。所以後面這一句話告訴我們,應該努力修這兩個因。
p. 99
※﹝第二、由依彼故所歸之境分二:① 正明其境,② 應歸依此之因相。今初﹞
由於前面生起恐怖了,所以要找一個能夠依靠的對象。這個分二部分:第一個正明其境,第二個說所皈依的對象應該有什麼樣的內容。
【◎ 如《百五十頌》云:「若誰一切過,畢竟皆永無,若是一切種,一切德依處。設是有心者,即應歸依此,讚此恭敬此,應住其聖教。」謂若有一,能辨是依非依慧者,理應歸依,無欺歸處佛薄伽梵,由此亦表法及僧寶,如《歸依七十頌》云:「佛法及僧伽,是求脫者依。」】
既然我們的現況是很快就會死,死了以後就被業所流轉。因此真正要去皈依的對象,他必須是這個問題已經真正徹底解決了,一切的過失已經徹底淨除,這是 就離苦而言;此外,我們希望得到的一切功德,他已經究竟圓滿。這兩個是必須要的條件,前面是因,必然會產生後面的果,這點很重要。總之,我們思惟現生很快 就會過去,而此生的一切到死的時候像作夢一樣,什麼都沒有。死了以後並不是生命就終止了,還會有下一生,下一生到哪裏是要看業來決定的。看到自己現在造的 都是惡業,所以起恐怖而求皈依,既然這樣,要皈依的對象也不離開這個原則,他一定在這個問題上面已徹底地解決了,不會因造惡業使自己墮落。否則,若他自己 不能解決,你去找他有什麼用呢!而且他的功德究竟圓滿,這兩個條件是必須要的。因此如果是自己真正有心,而且有智慧能夠辨別得清楚的話,那一定會皈依具備 這二個條件的對象。實際上真正能夠解決我們的問題而應皈依的就是佛。「薄伽梵」是梵文,也就是佛。既然佛是我們皈依的對象,他為了救我們所說的法,當然也 是我們皈依的對象之一,依照這個法去實際上修行的是僧,就是我們的同伴,這就是應該皈依的對象的行相。
【◎ 應歸之相分四:初者謂自即是極調善性,已能證得無畏位故,若未得此則如倒者依於倒者,不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種,度所化機,善方便故, 此若無者,縱往歸依,亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故,此若無者,雖趣歸依,不救護故。第四者謂以一切財而興供養,未將為喜,要以正行而修供養,乃生 喜故,此若無者,則定顧視先有恩惠,不與一切作歸處故。】
對於應皈依的對象,應該要很仔細地了解可以皈依他的原因,這分四部分來看:第一、他必須己經絕對地調伏自心,這個根本問題解決了,所以再也沒有任何 畏懼了。我們是有畏懼而去求他,他本身如果還有畏懼,那他自己還有問題,就像找醫生,如果他自己也生病,更不知道怎麼醫別人,怎麼能救你呢?所以他自己本 身先要解決。這樣還不夠,還要加一個條件,必須在任何情況之下你去求他,他都能夠幫忙你,而且懂得各式各樣的方法。假定他沒有這個條件,他雖然自己問題解 決了,可是怎麼幫人家他不知道,那還是沒辦法。就算他有能力也還不夠,如果他不願意幫忙,那還是不行。所以還要有大悲心。   
大悲的內涵就是他要幫忙一切眾生解決他們的痛苦,而且這個眾生並沒有任何限制。我們世間人也願意幫別人忙,但對象往往有一定的限制, 譬如父母對自己的子女願意幫忙,乃至於子女對父母或親人也願意幫忙,但對其他人就不一定。對朋友可以幫忙,對冤家就不願意。所以不但要有能力,還要具足悲 心。此外,還要有個條件,世間很多人,如果你好好地供養他、送他錢,他會幫你忙,否則不幫忙。現在這個條件是不管你有沒有供養他,對他有沒有恩惠,在任何 情況之下,只要你真正願意,如理找他,他一定幫你忙。所以財供養他不要,「要以正行而修供養乃生喜」,為什麼要以正修行才能生喜呢?因為佛就是依著正確的 方法解決問題的,現在雖然我們去皈依,可是如果不願意照著他告訴我們的正確方法去做,那還是沒有辦法得救。最後這一點就說明這個皈依的對象是何等地崇高、 何等地偉大!具足這四個條件,那才是應皈依的境。
【總之自正解脫一切怖畏,善巧於畏度他方便,普於一切無其親疏,大悲遍轉,普利一切有恩無恩,是應歸處。此亦唯佛方有非自在天等,故佛即是所歸依處。由如是故,佛所說法,佛弟子眾皆可歸依。】
總攝起來,第一個,自己的問題解決了。第二個能夠幫助別人,能非常善巧地幫忙來求救的人解決問題。第三,他救的對象沒有任何限制,不管是親近的、陌 生的、乃至冤家也好,他有大悲心,在任何情況之下都要救。從經論上我們看得見,世尊在世的時候有很多這種典型的公案。提婆達多一天到晚要害佛,佛則是大悲 遍轉,從來沒有對他起一點點異心,對他和自己的兒子羅帋羅同等看待。第四是「普利一切有恩無恩」。真正能夠具足這四個條件的,「此亦唯佛方有非自在天 等」,就是除了佛以外,再也沒有一位像這麼偉大的人了。   
在印度民間覺得最了不起的是自在天,我們民間也有各式各樣的神,但這些實際上都不是真正的皈依處。如果了解了佛法,真正說起來,我們 現在得到暇滿的人身,遠比他珍貴,反而倒過來皈依他,那是非常荒唐、非常可憐的事情。就等於我們手上有的東西遠比他值錢,居然自己不會用而跑去求他,或者 把自己的換給他一樣,這其中最主要的原因就是無明,現在我們學了佛以後,透過佛法才指出這個行相來。由於佛是所歸依處,所以佛所講的法以及照著佛講的法去 行持的佛弟子眾(也就是僧),這些也都是我們應該皈依的對象。
【由是若於《攝分》所說此諸理上,能引定解,專心依仰,必無不救,故應至心發起定解。由能救自二種因中,外支或因,無所缺少, 大師已成,然是內支,未能實心持為歸依,而苦惱故。是故應知,雖未請求,由大悲引,而作助伴,復無懈怠,無比勝妙真歸依處,現前安住為自作怙,故應歸 此。】
這個道理是《瑜伽師地論》的《攝決擇分》當中所講的。我們理論了解了之後,要多去觀察思惟以產生定解,才能夠專心仰望恭敬依靠。如果能夠做到這一點,絕對沒有不救的,對這一點應該至心發起定解。   
我 們實際上是有問題、有苦惱的,因此要求皈依,所皈依的對象就是佛。真正得救的條件有兩個,一個是自己感受到痛苦需求救護,另一個是要有具足條件的人來救我 們。現在外支(也就是外面救我們的這個因)不缺,因為佛已經成佛了,他也很願意救我們,問題在我們的內心沒有真實地以三寶做為我們的應皈依處,所以才會苦 惱。   
前面一再地強調、策勵,叫我們多去觀察思惟,在內心引生定解。若對這個理論不了解,那當然一點用場都沒有,就是了解了,還要實際 上認真地去思惟、觀察,如果不努力地深入去思惟,那個時候我們的習性,或者說現行,還是如同以前一般被無明所使。皈依之前要先思惟苦,苦思惟起來了,還要 再思惟皈依處三寶的可貴,所以下面告訴我們要去思惟它的功德。   
大師外支已成,而我們由於內心當中並沒有真正一心一意地皈投依靠,所以才苦惱,因此我們應該了解佛的特徵。平常人即使你去求他也 不一定能求到,佛則是無時無刻不想幫你,他不但自己的問題解決了,而且他有大悲心願意幫助別人。他在任何情況之下永遠在大悲心當中,一點也不會懈倦,所以 佛才是真正能救我們的,再也沒有比他更超勝的了。他是真正無比勝妙的皈依處,我們應該皈依他。
p. 100
【《讚應讚》云:「自宣我是汝,無怙者助伴,由大悲抱持,一切諸眾生。大師具大悲,有愍願哀愍,勤此無懈怠,有誰與尊等。汝是 諸有情,依怙總勝親,不求尊為依,故眾生沉溺。若正受何法,下者亦獲利,能利他諸法,除尊非餘知。一切外支力,尊已正成辦,由內力未全,愚夫而受苦。」】
《讚應讚》是佛弟子讚嘆佛的功德的。佛自己說:「我是你們無怙者的助伴。」因為佛初發心就是為了要救一切眾生而積資糧,現在成就了以後,他所做的沒有別的,就是以大悲心抱持、救護一切眾生。再沒有人能夠跟佛相比了,只是我們自己不去皈投依靠他,所以才會沉溺苦海。   
前面說明為什麼要皈依,以及在這個原因之下所應皈依的對象,下面講怎麼去皈依。
※﹝第三、由何道理而歸依者。《攝決擇》中略說四事:① 知功德,② 知差別,③ 自誓受,④ 不言有餘而正歸依。﹞
這裡是引《攝決擇分》當中所說的皈依的綱要,一共分成四個部分:要知道三寶的功德;還要知道三寶的差別,就是三寶各有什麼特徵;第三個自己誓願去受皈依;最後是「不言有餘」,除了三寶再沒有其他的皈依處了。   
為 什麼要先知功德?在前面提到,我們是因為苦逼所以求皈依,這是推動我們的力量,但如果對所要皈依的對象的功德不了解的話,我們就不會去皈依他;或者理論上 清楚了以後,如果不能透過思惟使內心當中真正改變的話,我們還是會隨順著自己的習氣。既然因為怕苦而找能解決我們痛苦的對象去皈依,當然對所皈依的對象有 什麼功德,我們一定要先知道。知功德跟知差別,就是確實了解所皈依的對象他具有什麼樣的好處,以及三寶之間的差異,這兩個條件具足了,皈依的第二因才是真 正地圓滿。   
下面講自誓受,既然了解了這一點,自然而然誰都願意誓願去皈依。願就是好樂心,誓願則是非常強盛的好樂心。我們是經過辨別了之 後,確信佛、法、僧才是救我們的。除了這個以外,其他不順這個正確的因的對象,當然就不願意去皈依。我們就是因為找不到離苦得樂的正確的因,所以才產生痛 苦,現在找到了,怎麼可能再去皈依別的?如果去皈依別的,真正的好處就得不到了。所以這裏是非常清楚地告訴我們皈依的原則。
※﹝初知功德而歸依者,須能憶念歸處功德,其中有三:① 佛功德,② 法功德,③ 僧功德。今初分四﹞
大師告訴我們,真正重要的,不但要了解,而且要不斷思惟憶念所皈依處的功德,也就是佛、法、僧三寶的功德。先說佛功德,佛功德分成身、語、意、業四部份,就是除了身、語、意以外,還要知道佛做些什麼事。
【◎ 身功德者。謂正思念諸佛相好,此亦應如喻讚所說而憶念之。如云:「相莊嚴尊身,殊妙眼甘露,如無雲秋空,以星聚莊嚴。能仁具金色,法衣端嚴覆,等同金山 頂,為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾,面輪極光滿,離雲滿月輪,亦莫能及此。尊口妙蓮花,與蓮日開放,蜂見疑蓮華,當如懸索轉。尊面具金色,潔白齒端嚴,如淨秋月 光,照入金山隙。應供尊右手,為輪相殊飾,由以手安慰,生死所怖人。能仁遊行時,雙足如妙蓮,印畫此地上,蓮華何能嚴。」】
我們所以皈依他,是因為了解他有這樣特別的功德。就像我們為了要脫離三惡道苦而努力去思惟,就會有強盛的力量推動我們很想逃開一樣,現在也努力思惟 三寶的功德,透過皈依我們不但能夠逃得開苦,而且將來能夠像佛一樣解決一切問題,所以思惟對我們是很重要的。偈頌中所講的內涵,文字比較容易了解,了解了 以後,主要的還是在我們怎麼去思惟決擇。   
偈頌中只是舉出一部分身功德,實際上佛的功德是無量無邊,我們完全無法想像的。第一句總說佛的身功德。佛身有種種的相好莊嚴,其莊嚴 是我們無法仰望的,就如同萬里無雲的秋空,以宇宙間所有的星星莊嚴著一般。佛有三十二相八十隨形好,八萬四千無量的形相莊嚴,佛身是所謂紫磨金色,這是我 們勉強以世間最珍貴的寶物去想,實際上,他比我們想像得到的珍貴,不曉得要超越多少倍。就像地獄的苦,我們世間再苦也沒辦法去想像地獄的苦;同樣地,我們 世間再好也沒辦法想像世尊的好。我們只能以世間最好的東西努力去想,來策動我們對世尊的仰望,這才是真正重要的。
下面說佛身像金山的頂一樣,我們可以試著去想,人間所仰望的是不是金子?得到一點點金子就樂了;而佛像金山一樣,無比地光耀,無比 地莊嚴。先說他的面輪,然後說他的嘴、手、腳,也就是五官當中最主要的部分,這些我們都要好好善巧地去思惟,這是佛的身功德,也是我們眼根所對的。佛的身 相還有一個非常特別的意義,除了無量莊嚴以外,任何人一看見他,就會產生無比的力量。所以我們如果了解了這點,就知道經論上所說的都是千真萬確的事實。佛 身是無量的功德所莊嚴起來的,這是我們無法想像的,如果我們要了解佛的身功德,就要閱讀經論然後多去思惟。
【◎ 語功德者。謂隨世界,所有有情,同於一時,各各申一異類請問,能由剎那心相應慧,悉皆攝持,以一言音,答一切問,彼等亦能各隨自音,而生悟解。應思惟此希有道理,】
世界上所有的有情在同一個時候提出不同的問題來,世尊當下就能以「剎那心相應慧」,不要經過思索地,馬上能夠把握住所有的問題,而且他一句話便能夠 解答一切。妙的是,問他的眾生各各不同,用什麼語言問他,就聽見佛用什麼語言回答,問什麼內容,佛也回答什麼內容,不管深淺完全能夠回答。這是佛的希有功 德,我們覺得好像不大可能,實際上這是由於我們無明、福薄才會產生這樣的看法。就是世間的普通人,透過學習都可以多少做得到,的確有人可以一面跟人講話, 手裏還做著事情,腦筋裏又想著別的事情;或者是一面在打電腦或開車,旁邊有人跟你講話,你還是可以一方面眼睛看著前面,一方面與他應對。我們的確有這個能 力的,如果我們不斷地練習、增長,是絕對做得到的。   
在我小的時候,曾看見過做生意的帳房,他們都有這個本事,一手撥著算盤,一手記帳,眼睛看著帳簿,跟他講話他也能應對,同時做好幾件 事情,別的東西可以做錯,帳做錯是非常嚴重的,真正有本事的帳房就是這樣。很多祖師大德也都有這種本事,但他們不會炫耀,因為佛法的中心是在業感緣起,而 不是這些神奇異能。憨山大師是大家耳熟能詳的一位大師,他有一個很有趣的本事。他有一段時候很至誠恭敬地寫經,全部精神都貫注在上面。如果是我們全部精神 貫注在上面,旁人講話就都聽不見了,甚至會覺得人家干擾;他非常恭敬地寫,別人跟他講話他也可以應對,所以有人讚歎他是一位了不起的大德,也有人懷疑。曾 經有人想要試試他,一口氣找了好幾個人去,大師在那兒很至誠恭敬地寫經,好幾個人同時問他,每個人問的問題都不一樣,都是奇奇怪怪的,但是大家都感覺到, 他所回答的話就正如你問的,絲毫不差。平常我們在做簡單的事還可以回答,現在有好幾個人在同時間問,這是很複雜的,而且他又全神貫注於寫經,竟可以無誤地 回答。   
我舉出這些例證,是要告訴大家,如果你們真正透過正確的方法去練習,法爾如是,我們本身就有這個能力的。只是我們都被無明習氣所 覆蓋,自己還很執著,不願意接受別人的意見,所以《廣論》前面叫我們要斷器三過。在《中庸》有兩句話「賤而好自專,愚而好自用」,我們已經這麼差,卻還很 執著,不願意放下自己,好好地接受聖賢的教導,這個才是我們問題的根本所在。
p. 101
【如《諦者品》云:「若諸有情於一時,發多定語而請問,一剎那心遍證知,由一音酬各各問。由是應知勝導師,宣說梵音於世間,此能善轉正法輪,盡諸人天苦邊際。」】
世尊為什麼這麼了不起?因為他已經徹底解決一切問題,圓滿一切功德,所以最殊勝的導師只有佛,二乘的聖者和菩薩多少也證得,但是證得最圓滿的只有 佛。他以梵音宣說正法,梵音就是清淨的音聲,他能夠善巧地轉種種的正法之輪。法輪有好多種意義,「輪」是轉動的意思,也就是說,佛把他體證的法經過語言轉 到我們的心裡,把我們的煩惱摧破、壓碎,煩惱淨化了,業就改善了,因此能夠「盡諸人天苦邊際」。在三惡道當中固然是苦,其實人天也是苦,但是要跳出生死輪 迴,三惡道是沒能力的,只有人天可以。透過了世尊的正法,能夠把所有的苦究竟圓滿地通通淨除,那就是世尊的語功德。
【又如《百五十頌》云:「觀尊面可愛,從彼聞此等,極和美言音,如月注甘露。尊語能靜息,貪塵如雨雲,拔除瞋毒蛇,等同妙翅 鳥。摧壞極無知,翳障如日光,由摧我慢山,故亦等金剛。見義故無欺,無過故隨順,善綴故易解,尊語具善說。且初聞尊語,能奪聞者意,次若正思惟,亦除諸貪 癡。慶慰諸匱乏,亦放逸者歸,令樂者厭離,尊語相稱轉。能生智者喜,能增中者慧,能摧下者翳,此語利眾生。」應如是念。】
《百五十頌》當中說,世尊的形相無比的莊嚴,他說法的語言和美到極點,任誰聽見了以後,內心都會完全被他吸引過去,這是從表相上面說;進一步從內容 上面看,佛能靜息我們種種的煩惱毒,我們的貪像灰塵一樣無量無邊,不曉得有多少,佛就像雨雲一樣能止息它。瞋像毒蛇一樣,在我們這個世界上,蛇跟龍的剋星 就是金翅鳥,一碰到金翅鳥,他們就降服了。世尊也是一樣,能夠解除我們的瞋毒。還能摧壞我們的愚癡無知,就像日光照破黑暗一樣。我們還有一個大困難│我 慢,我慢如高山,而佛語就像金剛一樣,所有的東西都被他摧破,而且他真正能夠絲毫沒有錯誤地見到問題的中心,所以說「見義故無欺,無過故隨順」。「善綴故 易解,尊語具善說」,他能非常善巧地解釋,如果不善巧的話,他講的雖然是正確的方法,但是因為義理非常深奧,所以我們不一定真正能夠懂,現在世尊能夠非常 善巧地把最深、最難的法表達出來,使我們容易了解,所以世尊講的法,真正是最究竟圓滿的,所以是「善說」。   
再進一步來說,世尊講話的言音非常和美,因為他法爾具有這種功德,我們不管在做什麼,佛一講法,我們沒有一個人例外的,整個心都會被 他吸引。至於所講的內容,假定我們照著去正思惟的話,一定會了解。我們不是不能了解,問題是欠缺去思惟,如果正確思惟的話,一定能把三毒淨除。我們覺得自 己很欠缺,現在得到了佛法,所以會感到慶慰,這也是放逸者的皈依處,因為我們原本好樂世間的種種,聽了他的話馬上生起厭離。「尊語相稱轉」,對於不同的根 器,佛能夠恰如其分、善巧地轉種種的法來淨化我們的煩惱。所以真正有智慧的人,聽見了佛語會無比地歡喜;中等智慧者聽了能夠增長智慧;「能摧下者翳」, 「翳」就是眼睛被遮蔽了,佛法能夠淨除我們的無明黑暗,這個就是世尊的語功德。佛的語功德無非只有一件事情--利益一切眾生,所以我們不但要知道,更應該 這樣去思惟,時時憶念。
【◎ 意功德分二,智功德者,謂於如所有性,盡所有性,一切所知,如觀掌中菴摩洛迦,智無礙轉,能仁智遍一切所知。除佛餘者,所知寬廣,智量狹小,悉不能遍。】
佛的意功德分智跟悲,其中智慧功德就是對於如所有性、盡所有性--就是所有該知道的--佛沒有不知道的,而且知道的程度,就像看掌中菴摩洛果一樣。平常我們看東西,遠遠地看不清楚,拿在手上就能徹底看清楚。   
什 麼叫「如所有性,盡所有性」呢?一個是講性空--真諦;一個是講緣起--俗諦。有一句話說:「人生是有限的,以有限的人生,要想認識無限的宇宙是不可能 的」。通常世間人的看法是這樣,這是因為並不了解佛的功德;若能真正了解佛的功德,照著佛法去做,我們人人可以像佛一樣認識一切。我們把一切法總括起來可 以分兩種:一個是緣起相,一個是性空的部分。緣起就比如你用功讀書,將來就能得到好的成績等等,一切人事物都是展轉相關的。真正最究竟、圓滿的緣起就是法 界緣起,任何一樣東西要推它的原因,可以推到重重無盡,這就不是普通人所能緣得到的,但是世尊能夠緣得到,這是盡所有性。   
性空則是說任何一樣東西它的體性都是空,這叫如所有性。因為是性空所以是緣起,因為是緣起所以性空。佛對這兩個都能夠看得很清 楚,所以說「智無礙轉」,能夠沒有任何障礙地了知一切,所以世尊(能仁就是世尊)的智慧遍知一切,除了佛以外,其他的菩薩、聲聞就沒有辦法了解得這麼透 徹。世間的凡夫那根本不必談,就算相似的認識了一點點,真正的內涵也不可能知道的。
【如《讚應讚》云:「唯尊智能遍,一切所知事,除尊餘一切,唯所知寬廣。」又云:「世尊墮時法,一切種生本,如掌中酸果,是尊意行境。諸法動非動,若一若種種,如風行於空,尊意無所礙。」應如是念。】
法界所有一切事物的緣起,在世尊看起來就像看掌中的酸果(菴摩洛果)一般。世尊意功德中的智慧功德,能夠遍觀法界一切,不管是「動、不動」,「若 一、若種種」,他去觀察的時候沒有一點障礙,所以說「如風行於空」,就像風在空中一點障礙都沒有一樣,世尊的智慧對於一切東西都能夠徹底明瞭,我們應該這 樣憶念,這是佛的智慧功德。
【悲功德者,如諸有情為煩惱縛,無所自在,能仁亦為大悲繫縛無所自在。是故若見諸苦眾生,常起大悲恒無間斷。】
一切有情之所以不能自在,是因為我們有煩惱和業,而世尊煩惱、業都解決了,可是也有一樣東西綁住他--大悲。世尊由於大悲推動,使他要救一切眾生, 這令世尊不能自在。也就是說,世尊所做的事情都是為了眾生;我們只為自己而忙,但世尊不是,他所有的問題已經完全解決了,所忙的只有一件事情,就是要救一 切眾生。所以前面說大師外支已成。見到眾生苦,世尊的大悲從來沒有間斷過,沒有一剎那停止過,永遠隨著大悲轉。他有悲心又有智慧,這是我們應該認識而不斷 思惟觀察的。
p. 102
【如《百五十頌》云:「此一切眾生,惑縛無差別,尊為解眾生,煩惱長悲縛。為應先禮尊,為先禮大悲,尊知生死過,令如此久 住。」〈諦者品〉亦云:「若見癡黑暗,常覆眾生心,陷入生死獄,勝仙發悲心。」又云:「若見欲蔽意,大愛常耽境,墮愛貪大海,勝者發大悲。見煩惑眾生,多 病憂逼惱,為除眾苦故,十力生大悲。能仁常起悲,終無不起時,住眾生意樂,故佛無過失。」應隨憶念。】
《百五十頌》讚歎世尊說:一切眾生雖然形相千差萬別,可是有一樣特徵是大家共同的,那就是為煩惱所縛。世尊為了解除綁在我們身上的煩惱,所以他被悲 所縛,而這個悲也是恒常無間斷的。那到底我們應該先禮世尊,還是先禮大悲?這不是提出問題,而是策勵我們,告訴我們世尊的悲功德。因為世尊充分了解世間的 過患,由他的悲心所策動,永遠住在生死中幫忙我們解決這問題。   〈諦者品〉講的黑暗不是沒有陽光的黑暗,是由於愚癡不了解事實真相的黑暗,這個黑暗我們稱它為「無明」,無始以來永遠蓋著我們,由於看不見事實的真相 而造種種業,所以就在生死輪迴的牢獄當中永遠跳不出來。現在世尊(勝仙就是指世尊)發慈悲心要救我們,看見我們被欲所蒙蔽,自己還認為這個很好不斷追求, 沉溺在愛貪的大海當中,總是被煩惱所逼迫。為了要除掉一切眾生的苦,所以「十力生大悲」,十力就是指世尊,因為世尊有十種殊勝的智力。有人會說:那佛還不 是一樣在生死輪迴當中嗎?不是,佛已經徹底解決一切問題,他之所以在這裡正是他的功德,「智不住三有」,他的智慧能夠把生死輪迴當中的一切境界看得很清 楚,絕對不會為它所綁。佛之所以還跟我們在一起是因為「悲不住涅槃」,由於佛的悲心,所以他不會住在涅槃當中,前面說「能仁常起悲,終無不起時」,所以看 起來佛好像跟我們眾生一樣在生死當中,實際上佛是沒有過失的,這個就是佛的意功德。   以上是佛的身、語、意功德,下面是佛的業功德,每一個凡夫都在造業,佛的業是什麼呢?
【◎ 業功德者。謂身語意業,由其任運無間二相,而正饒益一切有情。此復由於所化之別,堪引化者,能仁無不令其所化會遇圓滿,遠離衰損,定作一切所應作事。】
前四句是總的,世尊的身、語、意都是任運、無間地正饒益一切有情,不但願意幫忙一切有情,而且是正確無誤的。現在世間上也有人能夠幫忙我 們,可是並不普遍,而且幫忙我們的方法並不正確,所以沒辦法真正地解決問題;世尊卻不然,他幫忙我們有兩個特徵:一個是任運,一個是無間。任運就是自然而 然就是這樣,像前面說世間所有的眾生,每個人提出各式各樣的問題,他以剎那心相應慧,不須經過思考自然就能夠回答,佛有這種能力,而且這種能力從不間斷, 這是非常了不起的!既然佛有這樣的能力,那豈不是我們所有的人都應該被他救出來了?沒有的原因其實前面已經說過了,大師外支已成,實際上是我們自己內支的 問題。由於所化的眾生不同,只要因緣具足,世尊沒有不救他的,而且一定救到圓滿的程度,遠離真正的衰、損,一定會做所有應該做的事情。了解了這些,我們應 該策勵自己,大師外支已成,問題是我們怎麼把貪著世間的心轉變過來,怎麼把眼前綁住我們的業,照著世尊告訴我們的方法一步一步想辦法淨除,這整個的內涵也 就是現在學的《菩提道次第廣論》。
【如《百五十頌》云:「尊說摧煩惱,顯示魔諂動,說生死苦性,亦示無畏所。思利大悲者,凡能利有情,此事尊未行,豈有此餘事。」《讚應讚》云:「尊未度眾生,何有是衰損,未令世間會,豈有此盛事。」應憶念之。】
就像《百五十頌》說的:世尊所說的法只告訴我們一件事情--要摧破煩惱,因為這是生死的根本。現世的一切都是「魔諂動」,都是魔所化現要來害我們、 騙我們的。世尊特別指出在生死輪迴當中的一切都是毫無意義的,實際上其本質都離不開苦,這是就我們眼前來說。另外,佛也告訴我們怎樣才能達到無畏,才是我 們該去努力的。「思利大悲者」,佛唯一想做的、不斷思惟的就是如何利益一切有情,他是這樣的一位大悲者,凡是能夠利益眾生的事情沒有不做的。《讚應讚》也 說:世尊如果不度眾生,怎麼可能有這樣衰損的事情?世間所有的好事,沒有一個例外的,都是世尊賜給我們的,我們應該這樣去憶念,這個就是佛的業功德。以上 是簡單、約略的說明佛的身語意業功德。
【◎ 此是略說念佛道理,若由種種門中憶念,亦由多門能發淨信,若能數數憶念思惟,則勢猛利常恒相續,餘二寶德,亦復如是。】
這對我們非常重要,上面講的念佛道理是簡單的說明,假定我們能夠由各種不同的角度去憶念、思惟佛的種種功德,就能夠從很多方面引發淨信心,不但 「信」而且「淨信」,這個才是真正我們要的。現在我們普通人的信,可以說是不清淨的迷信,因為並不了解真實的狀態,只是人云亦云。假定不但引發了淨信,還 能夠數數思惟的話,那這個信心的內涵會非常猛利。平常我們的信心很弱,所以擋不住煩惱,假定心很猛利的話,那一定可以擋住煩惱。平常我們聽課常常有人打瞌 睡,就是因為心裡並不猛利;假定我們多思惟佛的功德的話,一定不會這樣,這是我們眼前能體會得到的。能這樣的話,不但猛利而且是常恒相續。思惟佛的功德是 如此,思惟法、僧的功德也是如此。
【◎ 由如是修,若善了解,則諸經論多是開示三歸功德,此等皆能現為教授。]
前面告訴我們的這個道理,如果能照著這樣去做,就能了解所有的經論都是告訴我們三寶的功德,因此都是眼前最佳的修行教授,指導我們怎麼一步 一步地去做該做的,解決我們的問題。要瞭解佛的功德要多去思惟觀察,常常憶念。如果能夠這樣信心就會增長,而且強盛猛利,所有的經論都指出這個特點。
p. 103
【◎ 念觀察修,皆是分別,於修行時,而棄捨者,是遮此等集聚資糧,淨治罪障非一門徑,故於暇身,攝取無量堅實心藏,應當了知為大障礙。】
正式修行是從皈依開始,之所以皈依,是因為瞭解佛有種種的功德,有能力救我們,這必須透過聽聞,然後如理觀察思惟,透過不斷地思惟、繫念才會產生信 心。有一類人對佛法產生誤解,覺得不需要去思惟。在道前基礎裡面曾經破除邪執,其中有一類錯誤的執著,以為去分別思惟是不對的,透過這種錯誤的觀念,自然 不會多去思惟觀察,多去憶念,所以大師特別針對這一點告訴我們,這個是修行非常嚴重的障礙。假定有人持這種想法,以為觀察思惟都是分別,認為正式修行的時 候是不要思惟觀察的,如果這樣的話,那就犯了非常嚴重的毛病。因為要集聚資糧等等,必須透過思惟,現在你不思惟的話,那麼集聚資糧、淨除罪障等這些前面必 須要修的方便法門都被擋住了,雖然得到了暇滿人身,也想趁這個機會如法如理地修各式各樣的法,但是因為正確的修法擋住了,就會白白浪費了人身,所以這種見 解是一個大障礙。因此,這個錯誤應該拿掉,拿掉以後,才會如理地努力去做。
【此等若作常時修持,心隨修轉。故於初時修心稍難,後時於彼能任運轉。】
我們瞭解了這個理路以後,要恆常去努力。由於過去所造的罪障所覆,所以會不想做,而且資糧也不夠,做也做不好,但是只要破除了這個見解上的障礙,就 會推動我們努力去做,經過一段努力以後,我們的心就會改變過來了,以前不習慣的會變成習慣。很多人都有這個經驗,剛來寺院的時候,一樣一樣改,特別是要念 書、背書,覺得這件事情好辛苦。當然,一定是先認識了正確的理路,知道這是我要的才會來,但這還不夠,並不是說概念轉過來了以後,拿起書本就背得出來,必 須不斷地背,背久了成習慣,很容易就能背得出來了。所以必定要先將錯誤的見解拿掉,拿掉了以後,不斷地去學習,這個時候我們所需要的新的、如理的這個習慣 就會養成。修行也是如此,其實我們一路走上去都是這樣,剛開始的時候好像滿困難,但是你只要不斷去做的話,久而久之就行了。所以太賢法師有一首很有名的 偈:「初入恆難永無易,由難若退何劫成。」剛剛開始進入的時候總歸是難的,一步一步走上去時,都會有這種類似的問題。如果不能克服反而退下來的話,你什麼 時候才能成功呢?若不成功將永遠淪落在這個苦海,受極端可怕的地獄苦。
我曾聽見一位居士敘述他自己的經驗,我覺得這些例子都是三寶給我們的不可思議的加持,他說他在今世曾遭遇種種的苦,因為祈求三寶而得到加 持,居然能看見自己為什麼要受這樣的苦。他看見自己過去世曾因為惡業而墮地獄受種種痛苦的相狀,因為此世能親身感受到,所以皈依的心就非常強猛,正如書本 上面所告訴我們皈依二因的內涵。所以經論上所說的我們稱它為定量,量就是正確無誤,絲毫不能變動的真實相,而佛是「具量士夫」,由這樣的聖者來告訴我們正 確無誤的內涵。所以我們除了修行是沒有退路的,瞭解了這一點,自然而然會向前去克服困難。
【又若能念,願我當得,如所隨念,如是佛者,是發菩提心,一切晝夜恆得見佛,於臨終時任生何苦,然隨念佛終不退失。】
因為不斷地努力去修習憶念三寶的功德,覺得三寶有這麼大的功德,不但會希求救護,進而會生起羨慕之心,乃至於發願效學,希望自己能像所憶念的佛一樣 圓滿,這個心就是菩提心。菩提心的內涵是為利有情願成佛,要解決一切眾生的痛苦,我們現在沒有這個力量,只有成佛才能夠成辦,因此我要像佛那樣。儘管理論 上會感覺發菩提心是很難的,其實這個因就從皈依的時候開始,假定一開頭就走對了,然後過程當中積的都是這個因,這樣走上去,到時候要發起菩提心就容易了, 這就是道次第無比珍貴的地方。所以前面道總建立的地方說,從下下開始努力,自然而然很容易就走到上上去,因為「下」本來就是「上」的前行,也就是它的基 礎、準備工作,這個做好了,自然能夠一步一步向上跨。所以從進入佛門開始,不斷地走上去,都在增長菩提心的因種。
因為恆常憶念,所以「一切晝夜恆得見佛」。這個「見」有兩種,一種是用肉眼去看,而佛是以法為身的,究竟的內涵在我們沒有證得空性之前 是不瞭解的,因此必須以我們的心眼去見。佛無時無刻不在加持我們,只是我們的心不趨向他而已,如果我們的心趨向他,念念去憶念的時候,那就等於見到他一 樣。平常我們想做一件事情,但當痛苦來的時候,往往就會被那個苦境牽走了。如果我們的皈依強盛的話,不管再怎麼痛苦,即使在臨命終最痛苦的時候,我們念佛 的心還是不會退失,而且會很清楚。
我們之所以要念佛,本來是怕死了以後掉到地獄裡去。就像平常在生病痛苦的時候,什麼東西都可能忘記,但絕對不會忘記找醫生,不但不會忘 記,反而還會把醫生記得特別牢,因為我們瞭解醫生是能正確地解決我們病苦唯一的救護者。所以當理路認識正確了,如果你平常就能夠養成這個習慣,在潛意識裡 至心皈依的話,臨終時當然不會退失。我們之所以不能產生這樣的效應,因為根本沒有找到正確的因,或是理論上找到了正確的因,可是沒有去努力修習、串習。見 解上找到正確的因,而且實際上去努力串習,就像平常人死的時候會呼爹叫娘或找醫生一樣,臨死的時候當然不會忘記念佛!在我們想像中好像很難,其實難就難在 我們因為顛倒而不知道、不如法行。這是非常重要的基本觀念。
前面這一段告訴我們,如果依著錯誤的認識,以為觀察修是分別而棄捨的話,那整條佛道要集聚資糧最前面的入口就被擋死了,乃至弄錯了,那 後面還有什麼可談?這個是現在末法最可惜、最可憐的一個現象。其實,不要思惟分別是學禪學錯的人的錯誤概念,並不是禪宗的錯誤,這兩個要分清楚。禪真正要 見的是空性,在空當中沒什麼好分別的,但這個必須從前面的基礎,有次第地一步一步深入,到時候自然能得到那個果--在空性當中能所通通消失掉了,沒有什麼 好分別的,這叫無分別智;而我們現在卻弄顛倒了,倒因為果。所以如果一開始就不要分別的話,不會分別是非的畜生反而變成是最好的,有這種事嗎?這幾句話是 大師告訴我們的,它的根據在《三摩地王經》,下面就引出來。
【《三摩地王經》云:「教汝應悟解,如人多觀察,由住彼觀察,心能如是趣。如是念能仁,佛身無量智,常能修隨念,心趣注於此。 此行住坐時,欣樂善士智,欲我成無上,勝世願菩提。」又云:「清淨身語意,常讚佛勝德,如是修心續,晝夜見世依。若時病不安,受其至死苦,不退失念佛,苦 受莫能奪。」】
《三摩地王經》上的偈就是前面講的內涵,透過了聽聞善知識的教誡,了解了佛陀世尊的功德,接著就是要去修。我們平常如果多去思惟觀察的話,自然而然 心就會安住在所觀察的對象上跟著這個跑。現在我們要觀察思惟的是佛無量的功德,佛功德之中最主要的就是他的智慧,經過不斷地修習,心就會專注在這上面,自 然而然一切時處都會覺得佛陀是這麼偉大,心心念念要解救我們,我也願意像世尊一樣,這種心情就是世間最殊勝的願菩提心。菩提心有願菩提心、行菩提心兩種, 詳細內涵後面會講。又說:只有佛的身語意是完全清淨的,如果我們願意效學,能恆常地讚歎佛殊勝的功德,這樣來修心續的話(稱為「心續」是因為心念本身是相 續的),那麼晝夜心都能夠念著佛,內心念著佛就等於見到佛一樣。如果能夠這樣去做,即使生病了乃至於快死了,心心念念仍是念佛,所以任何情況之下,都不會 退失念佛,也因此而「苦受莫能奪」。我們平常在受苦的時候,皈依的心情往往會消失,但是如果能如理地憶念,不僅僅是面對苦乃至於死,念佛的心也不會消失。
【博朵瓦云:「若數數思,漸能深信,漸淨相續,能得加持。由於此上獲得定解,故能由其誠心歸依,若於所學能正習學,則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智,尚不計為準洽占卜。」】
博朵瓦尊者說:假定能夠恆常地如理思惟,淨信心會漸漸增長,我們的身心相續就能夠漸漸地清淨、淨化,這樣就能得到加持。經由這樣修習,能夠產生殊勝 決定的見解,不再受任何動搖,這才是真正誠心的皈依。如果對我們所學的能夠正確地修學,那眼前所做的一切事都是佛法,這是非常重要的特點。
雖然正走應該是這樣,但是現在實際上的狀態是,我們「對於諸佛妙智,尚不計為準洽占卜」。有太多人從來不曉得有佛,或者雖然聽見了但不 相信,但是這地方的「吾等」是指信佛的人,或者是曾皈依過而自以為是信佛的人。我們這些信佛的人,實際上是不是真正能做到一個誠信的佛弟子相?佛有這麼了 不起的智慧功德,我們應該是一心皈投依靠他,但實際上我們對佛智慧功德信仰依賴的程度不是這麼高,往往把佛的智慧看得還不如一個算得很準的算命先生。
【此復說云:「譬如有一準利卜士說云,我知汝於今年無諸災患,則心安泰,彼若說云,今歲有災,應行此事,彼事莫為,則勵力為, 若未能辦,心則不安,起是念云,彼作是說,我未能辦。若佛制云:『此此應斷,此此應行。』豈置心耶?若未能辦豈憂慮耶?反作是言:諸教法中,雖如彼說,然 由現在,若時若處,不能實行,須如是行。輕棄佛語,唯住自知。」】
舉一個實際上的例子,譬如有一位算得很準的算命先生說:你今年的運很好!我們心裡就很安然;假定這位算命先生說:你今年有災難,若要解掉這個厄運, 哪些事不要做,哪些事應該做。這時候通常我們就會被說動,努力照著算命先生的話去做,如果沒有去做,心裡就會不安:「算命先生告訴我要這樣做,我還沒做 呢!」我們對世間算得很準的算命先生是如此,但是對佛是怎樣的呢?
佛制了戒,告訴我們應行應止,假定我們平常歡喜做的,在佛制定的戒律裏說那對我們將來真的不好,應該要斷除,我們會放在心裏嗎?反過 來,雖然我們不習慣也不想做,但是佛告訴我們這個要做,我們會照著佛所說的去做嗎?假定做不到,我們心裡面會憂愁嗎?對比一下,算命先生告訴我們的,我們 會聽,如果做不到我們會憂愁,但是佛告訴我們的,我們不會在意,也不會憂愁,不但不憂愁,反而還會說:佛陀的教法雖然是這樣說,可是因為現在時代不同,地 點也不同,不能照著佛講的道理去做,應該要像我們這樣才對。
博多瓦的時代相當於中國的宋朝,距今約一千年,宗大師引他這句話,代表宗大師的時代也是如此,藏地當時佛教的狀況遠比現在好,我們現在 也是如此的相狀。對於佛制的很多戒條,有些人就會說:「現在這個時代已不一樣了。」用很多理由解釋說佛世是什麼緣起,如果佛在現代他不會制這個。當然我們 不一定要死死地執著佛制的戒相,而是要瞭解它內在的精神,因為佛是根據這個精神而制定法則的。當然我們最好能把戒相及戒的精神內涵這兩點都把握住,但它到 底是什麼精神,我們凡夫並不瞭解,這個才是真正麻煩的地方!所以應當謹遵佛制努力去做。
「輕棄佛語,唯住自知」,我們實際上很輕慢,這才是最嚴重的過失。我們將佛所說最殊勝、唯一能救我們的法捨棄了,反而拿自己的見解來處 理事情,這就是我們的根本錯誤。無始以來的「我」--無明,明明是虛假的、騙我們的東西,但是我們就拿這個自己傷害自己!而今佛來救我們,我們卻不接受, 這是什麼原因?簡單地說,因為我們的障重福輕。以上說的這些,但願大家瞭解了好好地努力懺悔。前面講的還記得前生事情的那位居士,他遇見了絕大的痛苦,幸 好遇見了佛法而曉得去懺悔,經過努力懺悔以後,淨相現起,這個是三寶的加持。所以我們現在真正最重要的事,是先要曉得錯誤,然後至誠懇切地去懺悔,決心要 改過,而且還要能夠依著法去做。因此,我們應該棄捨自己的執著,照著佛語去做,這就對了,這就是真正皈依應該有的內涵。
【若不觀察,隨心愛樂,唯亂於言。若非爾者,內返其意,詳細觀察,極為諦實。故當數數思佛功德,勵力引發至心定解。】
前面這些道理是一個衡準的標準,我們要拿來如實地觀察自己。本論一開頭就告訴我們要很認真地去觀察,假定聽完了、講完了不去觀察,只是心裡面想想而 已,那只是嘴巴上面空講,沒什麼意思的。相反的,如果我們能如理去觀察,反過頭來看看自心,仔細去檢查的話,會很實在地了解,我們現在犯的毛病就是這些。 知道了佛的功德,為什麼無法至心皈依?因為我們並不是真正了解佛的功德,之所以會相信算命先生,是因為我們覺得他有能力幫我們,假定你不斷地去思惟觀察佛 的功德,一比較,算命先生怎麼能比得上?在任何情況下根本找不到像佛這樣的覺悟者。算命先生你尚且會相信,佛有這麼偉大的功德,你怎麼會不相信呢?這時, 你自然而然很容易轉變過來,所以這地方一再地告訴我們,最重要的是思惟佛的功德,努力在內心發起定解。
p. 104
【此若生者,則於佛所從生之法及修法眾,亦能發起如是定解,是則歸依至於扼要;此若無者,即能轉變心意歸依,且無生處,況諸餘道。】
如果對佛功德生起了定解,再去思惟佛之所以會有這樣的功德是來自如法修行,因此對法也一樣地會覺得它有無比的功德。而僧是已經照著法修行的人,我們 應該跟隨他們依法修學,這就是三寶。對佛、法、僧都能發起這樣的定解,就會一心一意地相信他,真正地皈投依靠,不但理論上曉得他是唯一可以救我們的,而且 一心一意要皈投依靠,希求救怙,內心跟以前不一樣,完全轉變過來了,這樣的皈依,才能真正把握住中心。
如果這個沒有的話,連轉變心意的皈依尚且未生(所謂皈依,你了解了以後內心一定要有轉變才對),其他的更不必談了。好比你生了病根本不 想找醫生,那醫生為你開藥、治你的病,這些都不會有了,這是非常重要的基本概念。因此,我們就能了解:為什麼這裏要我們觀察思惟佛的功德,乃至於身、語、 意、業功德分別思惟,而且還一層一層抽絲剝繭把我們的錯誤指出來,策勵我們用正確的方法步步深入,並讓我們了解對佛功德生起定解的好處,以及沒有定解的壞 處,這些都是本論最殊勝的地方。
【◎ 法功德者,謂由敬佛而為因緣,應作是念,佛具無邊功德者,是由證修滅道二諦,除過引德,以為自性,教證二法,而得生起。如《正攝法經》云﹕「諸佛世尊,所有無邊無際功德,從法生起,受行法分,法所化現,法為其主,從法出生,正法行境,依於正法,法所成辦。」】
因為我們恭敬佛,就會想知道佛怎麼會有這樣的功德?原來他是由於修道證滅,將所有的過失全部盡除,所有的功德全部圓滿,這是依據教量跟證量而生起 的。教量是從聽聞思惟而得的一種比量,就像地圖一樣,得到了比量以後,如法去修行現證而生起真實的功德。因為這樣,當然我們對法也會尊敬。就像《正攝法 經》說的:諸佛世尊的無量功德是從法生起,因為他接受了法,並照著法去行。「法所化現,法為其主,從法出生」,這是從不同的面來說明這件事情,下面是僧功 德。
【◎ 僧功德中。正謂諸聖補特伽羅,此亦由念正法功德,由其如理修行門中,而為憶念。《正攝法經》云:「於諸僧伽,應如是念,謂說正法,受行正法,思惟正法,是 正法田,受持正法,依止於法,供養於法,作法事業,法為行境,法行圓滿,自性正直,自性清淨,法性哀愍,成就悲愍,常以遠離為所行境,恆趣向法,常白淨 行。」】
所謂僧有二種:聖賢僧(勝義僧)跟世俗僧,真正來講還有啞羊僧、無慚愧僧。我們凡夫依照著教理,如法依戒定慧慢慢地修持上去,還未親自證得,這叫做 世俗僧。現在這裡所指的是照著教理修持上去,親自證得、見到勝義諦的聖僧,他的功德是堅實的,因為這是得到果位的僧。什麼叫啞羊僧、無慚愧僧呢?雖然剃了 頭,形式上也受了戒,披了這件袈裟,可是對佛所說的教法根本一無所知,問他什麼,他就像啞吧一樣回答不出,所以是「啞」;叫「羊」是比喻他就像畜生一樣愚 癡。「無慚愧僧」就是在這種情況之下他還不知道慚愧。後面這二種都是地獄種子。總之,世俗僧就是指我們在凡夫地,一步一步依次第修上去,這是因;得到的果 就是聖僧。現在僧功德主要是指果位的聖僧,當然這個果一定從因而來的,所以也可以從這上面來反推我們在因地上應該努力的方向。
如何憶念僧功德呢?前面說佛的功德由法而來,而法是要人去如理修行的,聖僧是由念正法功德,如法修行而證得這個果,我們從僧如理修行這 一點而憶念他的功德。所以由法而再反推回來到僧的功德。如《正攝法經》說:對於僧伽應該這樣去憶念:僧伽在說正法(佛已經離開了,現在是僧在說正法;實際 上佛世時,也有很多時候是僧在說法)。僧不但講說正法,他自己也受行正法、思惟正法,正法是從他這地方出生的。他受持、依止於法,供養於法,這就是僧所行 的境界,他的法行圓滿。而僧的特徵是由於他如法行持,因此自性正直、清淨,不但如此,「法性哀愍,成就悲愍」。他所做的,總括一句-│遠離。我們都是貪著 染污,而僧是遠離染污,不斷地趨向於法;我們是趨向於非法。我們是雜染的、黑的,他是白淨的,所以我們稱僧是清淨幢相,行相是清淨的,可讓我們瞻仰的。
在皈依的過程當中,第一是知功德,這是總說三寶;第二是知差別,說明三寶當中各別各別的特徵。
【◎ 由知差別而歸依者。如〈攝分〉說,由知三寶內互差別而正歸依。此中分六:相差別者,現正等菩提是佛寶相;即彼證果,是法寶相;由他教授,而正修行是僧寶相。業差別者,如其次第,善轉教業,斷煩惱苦所緣為業,勇猛增長業。】
這裡仍舊是如《瑜伽師地論》上〈攝決擇分〉所說的,由於知道三寶當中各別的特色而皈依。分成六部分,先說相及業的差別。我們說的體、相、用,實際上 「相」就是他的本體。先說三寶的本體(行相),其次說明他有什麼作用。說到本體,親自證得無上菩提,這個就是佛,他所證的內涵就是法,照著他的教授而正確 地修行的是僧。這個行相是我們眼前看得見的。相就是我們對境所觀察到的,比如這牆是磚頭做的、是白顏色的……,而三寶的行相就是前面說的。至於三寶有什麼 作用、功效,這就是業差別。照著佛法僧的次第,佛是善巧於轉法輪教化,這是佛的功德業用。法是斷煩惱苦所緣,我們現在會苦的原因是造了黑業、染污業,造業 是因為煩惱,起煩惱則是因為所緣的境都是非法的。如果真正能緣到法,法能斷煩惱,斷煩惱就能斷雜染業,斷雜染業就能斷苦,這就是法的功效。僧是勇猛增長 業,之前說過僧寶是如法修行的清淨幢相,他以身作則,勇猛、精勤地斷惡修善,不斷地使白淨之法增長,作眾生的楷模。
以上是說明三寶的行相以及作用,看見了這些對我們會產生什麼效應呢?首先是信解,了解了也信得過,然後就願意照著去做,所以第三、第四是信解差別和修行差別。
【信解差別者,如其次第,應樹親近承事信解,應樹希求證得信解,應樹和合同一法性共住信解。修行差別者,如其次第,應修供養承事正行,應修瑜伽方便正行,應修共受財法正行。】
信解差別中,對佛應該去親近承事,我們對於常親近的人,在不知不覺當中會受他的影響。現在我們真正要親近的是佛,親近他、接受他的教誡。皈依就是這 樣,相信他能將我們從苦難當中救出來,所以願意依著他的教誡去學。當我們真正信得過也了解了,應該進一步去親近承事。是我們心目當中啟發了信仰、了解之後 應該去做的。後面說要親近善知識,因為善知識是佛的隨順,親近他漸漸會靠近佛。
對法應該有的信解是什麼呢?佛是照著法修行而得的,我們現在要解決生死,也是如此,所以我們照著法去做希求,能夠像佛一樣地證得。對僧 則是和合同一法性共住。真正修行的時候,必須要有同伴一起和合共住。僧團又稱為和合僧團,和合有兩種:理和、事和。我們的共同目標是同證無為擇滅之理,換 句話說,我們現在是有為的,一直淪落在生死當中,要透過這個事相修行,將來達到這個目標,所以說事和、理和。事和就是修行當中依身、口、意、見、戒、利這 六和而共住,同一法性是理和。有這樣的信解以後,照著去修行時該做的事,如其次第,對佛應該承事供養,對法應該修瑜伽方便,努力跟這法相應,僧是共受財、 法,財是資養我們的身體,法是我們依著修行然後證得的。
以上是信解跟修行差別,下面為什麼是隨念差別跟生福差別?因為修行需集資糧,要集資糧一定要有最好的資糧田,所以要隨念三寶的功德。曉 得了三寶的功德,以及對我們有這麼大的恩惠,我們才會想去供養,供養了才有福,有了福會增長我們的能力,才能夠如其次第一步步修行上去,〈決擇分〉上面這 六種差別的次第安立是有這樣的原因。
p. 105 (2)
【隨念差別者,謂應別念三寶功德,如云:「謂是世尊等。」生福差別者,謂依補特伽羅及法增上,生最勝福,佛及僧二是依初義,此復依一補特伽羅,及依眾多補特伽羅生長福德,以於僧伽定有四故。】
對於佛法僧三寶的功德,應該依像《隨念三寶經》上所說的那樣一一去隨念。接著是生福差別。要培植福德,真正重要的是功德田,有了福德才有本錢可以去 修行。生福必須要的所緣有二種:緣人和緣法。對佛跟僧,所緣的是人。佛是三千大千世界中獨一而出;而僧一定是僧團,所以是眾多補特伽羅。依著佛法僧,我們 才能夠生長福德。
我們曉得了佛法僧三寶的功德,及三者不同的差別,這時候內心確信:這才是我真正要皈投依靠的。這種依靠不是人云亦云、人情難卻,真正的皈 依是內心確實了解,這個才是我要的,就怕自己心念不堅固,因此發下誓願。所以有了前面知功德、知差別這兩個原因後,一定會產生後面的結果--自誓受,自己 誓願一定要去受,所以第三是由自誓受而皈依。
【◎ 由自誓受而歸依者。謂由誓受依佛為師,依般涅槃為正修法,歸依僧伽為修助伴,由如是門而正歸依,如《毘奈耶廣釋》中說。】
由於知功德,曉得了三寶功德而去皈依;知差別,曉得所皈依的佛是這樣的內涵,以佛為師,依照著法去修行,依僧伽為助伴,這是正確的皈依。那為什麼還 要有第四條「由不言餘而皈依」呢?這個很重要,當你正確了解所皈依的對象是如法的,而其他是非法的,那你是決定不會再皈依別的了。
【◎ 由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法,諸學法者,所有勝劣,唯於三寶執為歸處,不執與此相違師等,是所應歸。】
除了三寶,再也沒有別的皈依處了,這是因為正確了解了內外道的差別。很多外道自稱為大師,他也講很多教法,有很多人跟著他學。由於我們如理地了解, 所以分別得很清楚,佛是真正最殊勝的,所講的法也是如此,照著法去修行的弟子眾當然也如此。那個時候會覺得,這才是唯一的皈依處,絕對不會再執其他相違 的,所以「不言有餘」,除了這個不再皈依別的了。有人問難說:「其他很多外道也是一樣,叫人只能皈依他,不能皈依別的,現在佛法也是這樣,那有什麼差別 呢?」行相上面看是沒差別,但內涵上面完全不一樣。而內涵必須拿法來衡準,這個是非常重要的特點。
【◎ 此二所有差別之中,師差別者,謂佛圓滿無邊功德,所餘大師與此相違。《殊勝讚》云︰「我捨諸餘師,我歸依世尊,此何故為尊,無過具功德。」又云:「於餘外道教,如如善思惟,如是如是我,心信於依怙。如是非遍智,宗過壞其心,心壞者不見,無過大師尊。」】
「此二」是指內、外道,內就是佛、法、僧三寶,外就是跟三寶不相應的。我們的大師是佛,佛已圓滿無邊功德,一切過失都徹底淨除了,所有的功德究竟圓滿。外道也有被稱為大師、教主的,但他並未具足圓滿功德,我們當然就不要去皈依。
《殊勝讚》的由來是在佛世時有一位弟子,他本來皈依外道,後來轉皈依佛,在比較二者以後寫出:我捨掉外道師而皈依世尊,因為只有他是把所有 的過失徹底盡除了,而且具足究竟圓滿的功德。此外,對於其他外道所教的這些道理,我仔細、善巧地去思惟觀察,在比較後確定我心裡真正信仰、可以依靠的就只 有佛。其他的外道導師「非遍智」,並沒有正確而全面地了知一切,他本身的宗旨既然有錯,那內心所執持的也就錯了。「心壞者不見」,因為見解錯了,所以根本 看不見正確無過的大師--佛。
【教差別者,謂佛聖教,由安穩道得安樂果,息生死流,淨諸煩惱,終不欺罔,樂解脫者,唯一善妙,清淨罪惡,外道教法與此相違。如《殊勝讚》云︰「何故由尊教,安樂得安樂,故於說法獅,尊教此眾生。」】
內外道的教差別是,佛所教的教法是安樂道,因為因正,所以照著這正確的因去修道,能得到安樂的果,把整個痛苦的生死流息滅斷除,將生死流的根本因煩 惱淨除,絕對不會欺罔。所以是真正好樂解脫的人唯一的善妙方法,它能清淨罪惡,這是佛告訴我們的教法,外道則與此相違,所以這是教差別。就像《殊勝讚》說 的:世尊的教法是由安樂的因,行安樂的道,得安樂的果,所以是說法當中的獅子。獅子有一個特點,牠一吼,百獸腦裂;佛一說正法,所有邪見統統被摧破了,世 尊就是這樣,以正確的方法來教一切的眾生。
p. 106
【《讚應讚》亦云:「謂應趣應遮,清淨及雜染,此是雄尊語,與餘言差別。此純顯真如,彼唯欺罔法,尊語與餘言,除此須何殊。此專一妙善,彼唯障礙法,尊語與餘言,除此有何別。由彼染極染,由此能清淨,此即依怙語,與餘言差別。」僧伽差別由此能知。】
這段非常重要,這裡特別說明世尊的教法跟外道教法的差別,讓我們知道依止世尊教法的真正原因何在。我們稱世尊是大雄大力,他是世出世間最了 不起的人。世尊所講的內涵跟其餘所有外道根本的差別是:世尊告訴我們什麼是清淨的,應該趣;什麼是雜染的,應該遮。我們學佛最主要的就是要了解這一個特 點。為什麼說佛講的法是清淨的,外道所講的是雜染的呢?因為世尊所講的法純粹沒有一點垢染地顯出世間的真相,世間的真相本來就是如此,所以佛語純顯真如。 除了世尊以外,外道所講的法都是有錯誤的,有欺罔的。除了這個以外,哪裡還需要其他不同的差別!只有佛說的才是純粹的妙善之法,不但善而且妙,其他外道則 是有錯誤的障礙法。
那些外道由於因地上面錯了,所以染污輾轉增上。經上說一般眾生包括所有外道都是「以苦欲捨苦」。我們受到很多的痛苦,希望解決這問題,但 是所用的方法卻都是錯誤的、痛苦的因,也就是這裏講的「染」,世尊講的才是真正無垢、清淨的,才是我們真正應該依靠的,所以唯一真正的依怙就是世尊,這個 才是世尊的教法與外道教法的差別,我們佛弟子應該注意這樣的特點。有些學佛的人很相信奇蹟感應,這些當然佛一定有,我們不講是因為如果不能把握正確的因的 話,感應是很容易迷惑人的。實際上真正的、最究竟的神通我們也看不見,膚淺的神通外道鬼神都有。假定要講神通(就是超越我們平常的某些力量)的話,豈不見 蒼蠅比我們厲害,蒼蠅能飛;狗也比我們厲害,狗的鼻子好;另外鬼神是屬於餓鬼道的,他們好像比我們能看見更多東西,所以應該辨別得非常清楚。也因此這裡特 別說明佛陀教法與外道教法真正的不同點。
歸依以後要知功德、知差別,六種差別裡前一、二兩點是從佛那方面講,說明佛的體用,後幾點是從我們弟子這方面來說;既然了解了而要皈依, 那應該怎麼去皈依,所以進一步說信解、修行。三寶有這樣莊嚴的體,接著講他的作用,而我們真正應該趣入的是信解,先從見解上面來策發,然後根據這個了解去 修行。最後是隨念跟供養,這是我們一般人的下手處。總結起來這是皈依前面非常重要的幾個特點,有了這些,自然會步步增上,否則後面的道次統統說不上。所以 在前面講述了佛功德以後,特別講必須要轉變我們的心意,了解是從哪裏做起。
以上是簡單地總說皈依的方法,在知道三寶的功德、差別後,啟發我們內心當中真正的好樂。由於知苦要求脫,那個時候是真的感覺到唯一救護我 們的就是三寶,所以是自己誓願要皈依的,誓就是最強烈的願望,一定要達到的意思。因為了解了這個原因,就絕不再皈依其他的,所以後面就特別把為什麼不皈依 其他外道的真正原因指出來。對這個理路很清楚的話,皈依對我們才有真正的幫助。從理論上面趣入乃至步步實踐,一定會得到我們所希望的、所願求的。
※﹝第四、既歸依已,所學次第分二:① 攝分中出,② 教授中出。今初﹞
皈依了以後應該怎麼學呢?佛是因如法修行而成佛的,所以佛是果,他的因在於如法修行。我們既然羨慕佛,也應該像佛一樣造正確的因。「法」實際上是佛 成了佛以後告訴我們的,這個輾轉的因果後面會談。既然佛是這樣成佛的,那我們也一樣照著學,所以皈依了佛,就要照著佛告訴我們的道理--也就是他的法去 做,這就是皈依以後應該要學的。這部分跟後面步步深入的部分不同,這是初學者應學的,這又分兩個不同的傳承:先看《瑜伽師地論‧攝決擇分》所說的。
【◎ 初中有二四聚。初四聚中,親近善士者,謂如前說,善知識者,乃是一切功德依處,觀見是已而正親近,由歸依佛即是歸依示道大師,隨順此之正行,即是親近示道 師故。聽聞正法,及如理作意者,隨其所應,謂當聽聞若佛所說,若佛弟子所說,法教諸契經等,及若作意何種所緣,能息煩惱,即應作意。由歸依法,於教證法應 當現證,此即是彼隨順行故。法隨法行者,謂應隨順般涅槃法,而修正行。由歸依僧,於趣涅槃補特伽羅應執為伴,其隨順行,謂應與諸趣解脫者,共同學故。】
其中提到二個四聚,第一個四聚是:親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。對於親近善士,我們一路學過來,用種種不同的方式去談論這個問題。前面 說善知識是一切功德的根本依處。既然樣樣東西都是因緣所現起,無始以來我們造的業當中,從來沒有如法的,所以功德不會自己生起,除了依靠善知識,相信他並 聽聞正法以外,沒有其他的路好走。所以善知識是一切功德的根本依處,他將佛所指示的「道」的法則告訴我們。佛是示道的大師,歸依佛的隨順行,就是親近為我 們指示「道」的師長,所以我們應該親近善知識。
親近善知識是要從他那裡聽聞正法及如理思惟--聽聞佛或者佛弟子所講的正法,也就是那些經、論的教授;聽完了以後要去思惟。我們所造的 業都是從思惟而來,只有緣著法去思惟才真正能夠靜息煩惱,所以了解了以後,我們應該在這上面作意思惟。前面一再告訴我們這是非常重要的,因為教是因,證是 果,親近善知識最主要的原因就是要聽聞教法、如理思惟;先從善知識那裡獲得我們應該了解的,弄清楚了之後去思惟就變成自己的,當生起決定的見解以後,以這 個正確的因再如理去修證,就會證得。最後的「法隨法行」,就是隨順般涅槃法而去修行。皈依僧以後,對於照著這個正確的方法修行趣向涅槃的補特伽羅要執為助 伴,這個的隨順行,就是應該和趣向解脫的人一起學。
【◎ 第二四聚中,諸根不掉者,謂根於境放散之後,意亦隨逐,於境掉動,深見過患,令意厭捨。受學學處者,謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者,謂佛聖教,由悲差別,故歸依此,於諸有情,亦應悲愍,斷除損害。應時時間,於三寶所勤修供養者,謂應日日供養三寶。】
第二種四聚是諸根不掉、受學學處、悲愍有情、於三寶所勤修供養。為什麼要諸根不掉呢?因為平常我們凡夫造業,都是由於根識對了境以後就隨境而轉,所 以有句話叫「眼不見為淨」,剛開始修行的人如果在這上面不能注意的話,那無法真正斷除外面的雜染緣,內心一天到晚在非常強烈的散亂當中,所以要想辦法厭 捨。「掉」是散亂,是由於貪相應,看見了境內心很歡喜;另一方面,跟我們不相應的就瞋。貪瞋實際上是一件事情的兩個面,因為有貪所以有瞋。我們要想辦法深 深了解這個錯誤,心生厭捨。
我們學了佛以後,真正想改掉以前的過失,應該做我們該做的,遮止應該要遮的,所以要諸根不掉,進而受學學處,隨分隨力照佛告訴我們的法去 做。這個學處實際上就是戒律,當然廣義而言,所有佛制定的都是。悲愍有情,我們既然要學佛,佛法中又有大小乘二種差別,這二種學了以後的結果不一樣,我們 想學最究竟圓滿的,那就是由於大悲心而不共小乘的大乘佛法。既然要學佛,皈依了以後,也希望學佛那樣,所以應該悲愍一切有情,對有情要斷除損害,乃至於將 來漸次增上,能處處地方考慮到別人,幫忙他們解決問題。
最後是時時供養三寶,真正要修行是需要很多福德的,就像我們做任何事情都必須要有本錢--身體健康、腦筋靈活、環境好等等,之所以要供養 三寶,因為這個是最殊勝的福田。實際上佛根本不需要我們的供養,經論上面說佛安住在常寂光淨土當中,諸天之中最快樂的也完全不能跟佛比。諸天越向上福德越 大,最下面的是四天王天,連天上最差的天人看我們人間,都覺得臭得簡直是個大糞坑一樣。道宣律祖的《律相感通錄》上說天人都不敢到娑婆世界來,因為我們人 間的臭氣上薰四十萬里。你想想看,這麼臭!而佛菩薩的境界比天人遠來得高,他們不嫌我們臭而來幫忙我們,那是因為佛菩薩的大悲心,純粹是為了我們利益著想 的緣故,所以我們要多集福德,而且時時刻刻要能夠想到,因此我們每天都要供養。在家居士以財敬供養,出家人則以身語承事為主。寺院是佛菩薩所住的地方,我 們在寺院裡掃一個地、點一盞燈、撿一個垃圾,都是供養三寶。以上這二個四聚出自〈攝決擇分〉,下面是出自教授當中。
p. 107
※﹝第二、教授中出分二:① 別學,② 共學。初中分二:① 遮止應學,② 修行應學。今初﹞
別學是說明歸依佛、歸依法、歸依僧個別的學處,共學是對整個歸依三寶而言的。別學當中有一部分是應該遮止的,不可以做的;有一部分是應該做的。現在先講第一個遮止的部分。
【◎ 如《涅槃經》云:「若歸依三寶,是謂正近事,終不應歸依,諸餘天神等。歸依正法者,應離殺害心。歸依於僧伽,不共外道住。」此說有三,謂不歸餘天、於諸有 情捨離損害、與諸外道不應共住。其中初者謂於世間,若大自在遍入天等,尚不執為畢竟歸處,況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶,歸心彼等。若於彼等,請其 助伴,現前如法,所作事業,則無不可,如求施主為活命伴,依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等,若打若縛若禁穿鼻,實不能負強令負等,意樂加行,損害有 情,悉應遠離。第三謂與不信三寶,為可歸宿,而毀謗者,不應共住。】
《涅槃經》上面提出三點,第一個「不歸餘天」,世間最高的大自在天及遍入天尚且不是我們應該皈依的對象,何況鬼趣、山神、龍等。這是說不可以不信三 寶,而以諸天、鬼神等為真正的歸依處。假定是為了眼前現世的生活能夠如法地做很多事情,而請他們作為助伴,那這個是可以的。我們內心要分清楚,究竟的示道 大師只有佛,絕對不是天、神等等。眼前為了生活上的需要而請其為助伴,譬如說我們出家人向施主乞食,生了病要找醫生,這個都可以。
第二,皈依法以後,對於人和畜生,或打或縛或穿鼻等等,乃至於實在是不能負重卻勉強牠,這個都不可以。凡是損害有情的事情都不能做,加行固然不可以,甚至腦筋當中起心動念都不可以,凡是這種都應該遠離。
皈依僧以後,對不信三寶而皈依土地、天等的這一些人,乃至於毀謗三寶的人,絕對不可以和他一起共住。原因有二:因為你跟他住在一起,不知不 覺當中會受他薰染,這是眼前的;還有一個,你跟這些人在一起造了業後,將來會跟他纏在一起,不知不覺當中會受害,這一點我們要特別注意。即使對眼前而言, 你覺得自己了解得很清楚,不會受害,下一世這種人一定會遠離佛法,萬一你跟他纏得很緊,一旦跟他去,就遇不見佛法。所以,不管對現在、將來都有害。我們正 信、皈依了三寶以後,對於這些人都不要跟他共住。在世間我們為了生活,譬如說買賣,或者是大家偶爾接觸一下,之後就各走各的,自己真正的重心在三寶,這個 是可以的。以上是別學當中應該遮的,下面是應該做的。
【◎ 三種修行應學者。謂於佛像,若塑若畫,隨好隨醜,不應譏毀,置塵險處,及押當等,不敬輕毀,皆當斷除,應當執為是可敬田,猶如大師。《親友書》云:「隨工巧拙木造等,智者應供善逝像。」】
我們對聖像(就是佛的形象),不管它是畫的或是雕塑的,不管雕工、畫工好或不好,絕對不可譏毀,這是就我們的內心而言。還有,凡是聖像都不可以放在 很髒或不安全的地方,乃至於拿去買賣,那是絕對不可以的。凡是不恭敬、掉以輕心,乃至於毀謗,統統都不可以做,應該至誠恭敬的,就像是佛親自在這裏一樣。 下面舉《親友書》來說明,善逝就是佛,不管這個聖像是拿什麼東西雕塑或畫的,不論它的工好或壞,真正有智慧的人都應該去供養。這是大師引用古代祖師的教 誡。
【《分辨阿笈摩》說,劫毘羅摩納婆,由於學無學僧眾,說十八種異類惡語。謂云:「汝等象頭,豈能了知是法非法!」等,感有十八異類頭形摩羯陀魚,自迦葉大師時,乃至釋迦法王住旁生中。】
劫毘羅是迦葉佛時候的人,迦葉佛是釋迦世尊的前一尊佛,那是非常久遠的年代。他當時是一位外道,他的母親跟他說:「你要做世間最了不起的人,現在是 迦葉佛出世,你要超過他。你先去和迦葉佛的弟子辯論,要辯贏他們。」結果劫毘羅就去辯,結果辯輸了,回去跟母親講,母親說:「既然在理論上辯不贏,下次你 去的時候就蠻幹,對他們罵各式各樣的壞話說:『你們這些人像象一樣、像牛一樣、像什麼一樣……你們哪裏知道是法非法』,就這樣亂罵一通,他們一定辯不下 去。」劫毘羅就照著母親的方法罵他們,後來他死後就墮落,從迦葉佛一直到現在都在畜生道當中。釋迦佛為了要讓弟子知道這樣的事情,有一次帶了弟子到某地, 看見人們從河裏捕到一條很大的魚,釋迦佛就問:「你是不是劫毘羅?」魚說是,「叫你做壞事的惡知識是誰?」魚說是我媽媽,接著牠就把這段公案說出來。因為 牠曾經罵學、無學僧,(無學僧就是已證阿羅漢果,學僧就是三果、二果、初果的聖者),所以多劫來一直感得很大痛苦的果報,到這一生釋迦佛時,還是感得各式 各樣十八類頭很大的魚身。大魚又說:「這生完了以後,我會下地獄!」說的時候痛哭流涕。這就是告訴我們對於三寶要特別尊敬。
【《雜事》中說,拘留孫大師般涅槃後,端妙大王令建大塔,有一工人,曾經二次作是譏云:「今令樹其如是大塔,不知何日乃得完 竣。」後善成已,深生憂悔,將其工價造一金鈴掛於塔上,其後感生容顏醜惡,身形倭小,聲音和美,名曰善和。故於佛像不應說言,此如此類,於他所造諸佛像 等,若因善妙,若量廣大,不應譏毀及遮止等。】
拘留孫佛比迦葉佛還要早,是賢劫的第一尊佛。拘留孫佛涅槃以後,端妙大王要造非常大的大塔。有一個工人看見要造那麼大的塔,心裡不大高興,曾有兩次 說:「唉!造這麼大的大塔,哪天才造得成功?」後來造好了,看到塔這麼好,心裏就懺悔憂愁,用自己造塔得到的工錢買了一個金造的鈴掛在塔上,發出很優美的 聲音。因為他之前心裡不歡喜,說了不恭敬的話,以後很多生就生得奇醜無比;可是他供養了一個鈴在塔上,所以感得聲音非常美妙。到了釋迦世尊出世時,他有一 位弟子善和尊者,身矮而貌醜,但聲音非常美妙。有一位國王聽見了這從來沒聽過的美妙聲音,一定要見這個人,佛說:「你不要見,你見到了一定會後悔的。」國 王說不會,他一再請求,後來見到了果然後悔無比,「怎麼有這麼醜陋無比的人!」佛就為他說尊者的宿世因緣,就是這個故事。
如果我們長得樣子怪一點,自己就很難受,他只說兩次:「造塔要造到什麼時候才會成功!」就感得多生多世這麼醜!所以對佛像不可評頭論 足,不管造的佛像大小好壞,絕對不可以任意譏毀,或者阻止人家塑像造塔。所以出家以後在寺院裏,千萬不要輕易地開玩笑,我們往往隨便開別人玩笑,但怎麼曉 得對方是什麼內涵?所以不要輕輕鬆鬆、動不動開開玩笑,並非不知道就沒關係,不會有果報。如果是無明造了業必得受報,那也莫可奈何,今天有機會知道了一定 要警惕自己。
p. 108 (2)
【大瑜伽師,奉曼殊像於覺前,請觀視云:「此善醜何似,若善妙者,可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」覺答云:「至尊妙音之身,無所不善,師工中等。」說已置頂,於一切像,悉如是行。】
下面舉個例子,阿底峽尊者主要的弟子大瑜伽師,有一次拿了一尊文殊菩薩的像給尊者,看看這尊像好不好,如果好的話,某人供了四錢的金,正好可以把它 買下來。阿底峽尊者馬上說:「不對!不對!文殊菩薩身相哪裏有不好的,絕對是好,是造聖像的工人技巧中等。」我們絕對不能說這聖像好不好,只能說畫的人、 雕的人的工好不好,這個應該注意。尊者說完了,馬上把聖像放在頂上,這是最尊敬的意思,所以我們對一切聖像都應該這樣。以上是修行應學中對佛的學處,下面 是對於法。
【雖於正法四句以上應離不敬,又應斷除一切不敬,謂抵押經卷,貿為貨物,置禿土地灰塵險處,鞋襪并持及跨越等,應起恭敬,等如法寶。】
對於正法哪怕只有四句偈,都應該至誠恭敬,斷除一切輕慢不恭敬等等。比如說抵押經卷,把經卷當成貨物,隨便放在地上或髒亂的地方,這都不可以;或者把經典和髒東西一起拿,這也不可以;從經書上面跨過去也不可以,我們要用很恭敬很珍貴的心情,恭敬經典等如法寶。
【傳說慬哦瓦善知識,凡見有持經典來者,合掌起立,後不能起,殷勤合掌。又說覺至哦日時,有一咒師不從聞法,大依怙尊,見一記錄,以齒汙穢,沾其經書,深生不忍,說云:「可愍,不可不可。」咒師生信,遂從聞法。】
慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一,是傳承當中最重要的祖師之一。他只要看見有人拿經典要走過來,馬上就恭恭敬敬地合掌站起來,對法寶這麼恭敬!後來 老了站不起來,他還是很恭敬地合掌,這都是我們應該學的。平常到大殿,乃至於進到教室裏,不可以輕輕鬆鬆、嘻嘻哈哈。我很嚴格地策勵大家在大殿裏要恭敬, 同樣的道理,拿經典時也不可以輕慢,在教室裡學經典也一樣。如果不恭敬會遭到很大的損害,所以上課的時候,大家千萬不可以輕慢,要恭恭敬敬,否則對你有絕 大的害處。你不歡喜可以出去,乃至於你不要來,千千萬萬不應該在這地方輕忽,將來會遭受到很大的傷害。
哦日在後藏,阿底峽尊者剛去的時候,有一位咒師(學密的人)對阿底峽尊者不恭敬,不相信他。有一次阿底峽尊者看見一位記錄用口水去沾經 書,我們的口水通常都很髒,所以絕對不可以沾口水來翻閱經書。以前有的人修經典,弄好了以後用繩子把它紮起來,然後用牙齒把繩子咬斷,諸如此類的事情也不 能做。阿底峽尊者看見這位記錄這樣做,心裏很不忍,所以很憐愍地說:「不可以、不可以。」那位學密的咒師看見阿底峽尊者的行為,內心生出很大的敬仰,就從 他聞法。這告訴我們:所有祖師都是以德行來感人,所以聽懂了道理要去實踐,這才是我們應該做的。
【霞惹瓦亦云:「我等於法任何玩耍,無所不作,然不敬法及法師者,是壞慧因,現在愚蒙,如此已足,莫更作集愚癡之因,若愚過此,更有何能。」】
霞惹瓦是另外一位祖師,這番話對我們很重要。祖師指出我們對法根本不敬重,很輕易、很隨便,別的東西你可以玩,對於法千千萬萬不能隨便。或者我們隨 便地去唸,或者拿著書本隨便玩耍,對經教三寶毫不在意,樣樣不敬的行為都可以做得出來。對法跟法師不恭敬是破壞智慧的因,也就是說如果不恭敬,將來感得的 果就是愚癡。現在反過來看看眼前的狀態,我們已經夠愚癡了,以前造了愚癡的因,所以今天感得愚癡的果,假定還繼續造,將來會是什麼樣子?所以祖師警告我 們,千萬不要再造愚癡的因,假定再繼續造的話,我們還有什麼能力能夠從生死輪迴當中透脫出來?智慧並不是說腦筋好,腦筋好是機伶,智慧是對正確的方法了 解,很機伶的人往往是最愚癡的人,造了惡業把自己毀滅,我們千萬要了解這個特點。所以要的不是了解很多,能說善道,重要的是內心當中是不是真正如法誠信恭 敬地去依教奉行,這才是真正要注意的。這是皈依法的學處,下面是皈依僧的學處。
【◎ 若於僧伽,或出家眾,持沙門相及於其相不罵不毀,又一切種不應分黨,視如怨敵,云:「汝等、我等。」應當敬重,猶如僧寶。】
對於僧伽或僅具出家形相的,絕對不要罵或毀謗;此外在任何情況之下,不要分黨,像怨敵一樣分你我,應該敬重他人。佛走了以後,大家就分黨分派,這個 分有兩種,有一種是因為各人習性或喜好不一樣,所以所相應的學習方法也不一樣,因此而分出不同的宗派,這是佛所開許的。從這地方顯示出我們條件不夠,不能 整個普遍地容納佛的一切法,只能從自己相應的地方進去,所以更應戰戰兢兢努力拿法來提昇自己,而不是爭我的對、你的不對,這是絕對應該禁止的。對學其他法 門的人,我們還是很恭敬他。《律相感通錄》上面曾記載印度後來分黨的嚴重程度,兩個不同派別的人,互相不敢走到對方的地盤去,如果一個人跑去了,對方看你 形勢孤單就會殺害你,這麼的嚴重。學了佛法心裡面卻是這麼執著,這個我們絕對要禁止。
我們也許在形象上面不會,內心中卻不知不覺排斥人家,特別是現在因為大師的教法剛進來,自然和國內的佛法有一些不一樣之處,我們很幸運 能學到,要以之提昇自己,對於能相應的人,我們隨分隨力告訴他們。另外一點,各人有各人所相應的法門,我們彼此間應該互相尊重,因為有這些人從不同角度學 他相應的,才能把世尊的教法圓滿地留下來。我自己沒有能力把世尊全部教法承納下來,而有不同的人來承納,最後結果能夠把世尊圓滿教法撐起來,所以這些人豈 不是我們應該尊敬的?我們應該從這個角度去看。
【《勸發增上意樂會》云:「希樂功德住林藪,不應觀察他過失,不應起心作是念,我是超勝我第一。此憍是諸放逸本,永不應輕劣苾芻,一劫不能得解脫,教正次第。」】
經論上面告訴我們,既然希求好樂功德(指看見了三寶如是的功德而好樂),不但皈依而且住林藪(就是出家),千萬不可觀察別人的過失。出家以後淨化自 己都來不及了,譬如你病得要命,拼命求醫生,救病要緊,旁邊的病人你管他做什麼!我們應該了解這特點。學法一定是先了解理論,然後照這個理論去修行,不幸 的是,我們理論了解了,以為我知道他不知道,然後輕視別人、笑別人,那根本錯了。中國古代有一句話說「太阿倒持」,太阿是鋒利無比的寶劍,本來該是自己拿 著劍柄刺向敵人,現在倒過來,把鋒利寶劍捏在手上,把劍柄給別人,結果是不是傷了自己?因為手一捏寶劍的話,馬上自己就受傷;人家看到劍柄,一把抓住劍 柄,輕輕一推,你也就送命了,這是古代的一個公案。
我們現在學了法,不能觀照自己而去衡準別人,還自以為聰明,這個是我們最容易犯的毛病。大家一起學,自己若是學得好,這是宿生種了一點 善的因,才能感得這個果,應該趁這個機會努力增上。假定你真正好的話,現在應該不是佛就是菩薩,但你還是個凡夫啊!只是腦筋比別人好一點,如果因此輕視人 家,結果自己吃了大虧,說不定將來他還比你強,就算眼前來看,也是五十步與百步之比,這是我們應該了解的。
自己覺得很憍很行,一有這樣的心,放逸就跟著來了。如果你真的聽懂了道理,拿來衡準自己,一對照之下差得不得了,慚愧都來不及,哪裡還 會憍慢?反過來說,之所以憍慢,是因為根本沒有以法衡準自己,所以也不知慚愧,這是我們要了解的。所以佛告訴我們永遠不要看輕劣苾芻,否則一劫就不能得解 脫,這麼嚴重,在世尊的教法當中清清楚楚告訴我們這個特點。
p. 109
【敦巴仁波卿與大瑜伽師,見碎黃布在行路中,皆不輕越,抖置淨處,如是行持,應隨修學。自能如何恭敬三寶,則諸眾生亦能如是恭敬自故,如《三摩地王經》云:「作集如何業,當得如是果。」】
這兩位都是阿底峽尊者在藏地的弟子,敦巴仁波卿是傳承阿底峽尊者全部精要的人。因為藏系袈裟是用黃布做的,也就是僧的形相,所以哪怕一塊碎的黃布掉到馬路上面,他也很恭敬地馬上把它拿起來弄乾淨,放在乾淨地方,這表示出他內心當中一切時處都這樣恭敬僧。
如果我們自己能恭敬三寶,造了這個業的話,眾生也會恭敬我們。關於這一點,分兩點來看:第一點,假定真的希望別人來恭敬,我們應該造什麼因,不是懂得很多而起憍慢,應該是去尊敬別人。進一步來說,真正一步步深入了解佛法特徵的話,人家的恭敬並不是我們所要的,但是他如果對我這個出家的清淨 幢相恭敬,由於恭敬三寶,他就會受用。我們前面說要悲愍有情,既然我是出家人,現在雖然不能像佛一樣幫他忙,可是我做得非常好,讓他看見了起恭敬心的話, 豈不是我對那些人盡了一份責任!不管是想讓人家恭敬,從自己這方面出發,或者真的學了佛,從他人那方面出發,恭敬三寶都是我們應該做的。接著就引經論來印 證。上面的部分是教授當中指出的別學,下面是共學。
【◎ 共學分六,初者隨念三寶功德差別,數數歸依者。謂數思惟如前所說,內外差別,及三寶中,互相差別,並其功德。】
第一個應該隨念三寶功德,前面皈依以後,在知差別當中,告訴我們內外道的差別,及三寶中互相的差別,實際去行的時候,真正下手第一步就是應隨時去憶 念三寶功德數數皈依,不單是念一念而已,必須腦筋當中念念都如此。因我們無始以來習染非常強大,如果不是一念念緊跟著來,馬馬虎虎地,那是產生不了功效的。平常我們心裏懶懶散散,如果不提起精神來,全部貫注在一處,學任何東西都學不好。通常有幾件事情不用作意它自然就會現行,比如開玩笑、好玩,自己了解 了這一點,就要知道用什麼樣的方式來改善,不斷地思惟內外道的差別及三寶的功德,因為這樣數數思惟,自然而然信心就增長。
關於隨念三寶功德,前面講完了佛的身語意業功德以後,特別告訴我們念觀察修的道理,下面又告訴我們隨念三寶的特點,可以從不同角度,以 各式各樣的方法去憶念,記得這幾句話:如果在這方面數數思惟,則其勢猛利恆常相續。我們無始以來積的習氣都是追求世間的好處,不經過很認真去思惟的話,沒 辦法在腦筋當中描摩出一個新的崇仰的對象;經過思惟以後,才知道真正唯一值得我們追求的是什麼,也就是前面說的,這才是應取,其他的應捨,因為這個是真 如,其他的是雜染,內心當中自然會策勵我們。所以隨念三寶功德是共學當中的第一個,也是我們下手的第一步。
【◎ 第二、隨念大恩恆勤供養,嚼噉之先亦當供養者。】
第二就是要念三寶的大恩,因為念恩,所以應該要供養,而且要恆、勤,恆是不斷,勤是很認真、很努力。實際上真正說起來,供養最大獲益的是我們自己, 這一點初學的同學要特別注意,非常重要。供養分幾部分:第一、財敬供養,第二、身語承事,有了這兩個基礎以後,第三、依教奉行。我們現在所以不相應,是因 為條件太差,資糧不夠,換句話說又窮又笨!窮是指沒福,笨是指沒智慧。我們總希望腦筋好一點,總希望有更多的財富。假如是做生意的,會考量哪種生意最好, 能賺最多的錢;如果種田的話,會考量哪種田最肥沃,可以長出最多東西來,這是世間共同的。現在供養的是福田,這田可以長出很多我們欠缺的福,而且再沒有比 這個更肥沃的田。平常我們說一本萬利,這是個形容詞,世間一般來說根本不可能,做生意花了一塊錢能賺回五毛算是很好的,如果一塊錢賺一塊錢就不得了了;而 供養三寶所能得到的好處,遠遠超過一本萬利,但是世間人卻不知道。
以我們出家人來說,不一定要財敬供養,出家很不容易,宿生要積很多善根,這部分應該說宿世早就做過了。我們應該努力的是身語承事。寺院 是佛所在的地方,常住的任何事都很認真去做,這樣我們的福就增長,福若增長,智慧也跟著增長,這個我們務必要認識。現在世間人都學懶惰,最好的福田卻不去 種,等到收成的時候,就望著別人有而你沒有。很多事情只要養成習慣以後,就不覺得難了,實際上做常住事對我們而言是最佳的培福,有了福以後智慧就跟著增 長。
平常人聽道理時好像聽得蠻懂,實際上卻不會受什麼影響,所以我們必須不斷地思惟、不斷地念恩。譬如我很苦很窮,他給我很多的錢,或是我 生了重病,他幫我醫好,碰到這種情況,我們是不是會一天到晚感念他?三寶也是這樣,當想到所有的好東西都從三寶而來,我們就很樂意去供養。由於這樣不斷地 薰習,到後來會很羨慕三寶,進一步會想佛之所以成就,是因為他照著法去做,於是我們就願意照著去做,再加上透過財敬供養、身語承事,累積了福智資糧,又願 意跟著師長學,這樣很容易就學會了。否則的話,雖然願意跟著師長學,但腦筋笨得要命,講了半天卻聽不懂,聽懂了以後也學不來。所以前面依師的時候就曾經提 到供養,現在正皈依又說,這是有它重要的原則所在。
【如《三摩地王經》云:「由佛福德獲飲食,愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻,隨自所有一切樂善,悉應了知是三寶恩。】
佛弟子都承許:經是金科玉律,指出來的真相絕對絲毫無誤。經上說世間所獲得的一切好東西,都是由於佛的福德而來,但是我們並不知道報佛的恩。為什麼 說是由佛的福德來的?因為世間一切都有其必然的因果,要想得到善果,首先必須有認識因果道理的智慧,進一步,去做的時候,如果供養的是福田,所感得的福報 就大。世間最好的不外這兩種東西,而這兩個的根本原因都是從三寶而來,但是我們並不知道,所以才特別說明。
經上面是舉飲食為例,實際上我們所有的好東西,真正追究源頭,都是三寶的恩啊!
【由報恩德意樂供養,此中復二,謂供養事及供養意樂。】
我們了解了這點,要報三寶恩,願意很認真地去供養,那麼供養的方式,事相上應該怎麼做,內心當中應該怎麼安立?
【初中有十,供養身者,謂親供養真佛色身。供養塔者,謂供為佛所建塔等。現前供養者,謂前二事,現自根前而設供養。不現前供養者,謂佛佛塔非現在前,普為一切佛佛塔故而設供養。】
第一個是供養身,也就是佛親自在這裡,我們去供養佛。佛走了就供養塔。佛涅槃後,供養他遺下來的靈骨之處,這就叫做塔。平常的寺院會供養雕塑的佛 像,在印度這種地方叫塔,我們這裡叫寺廟。把寺廟整理得非常乾淨,也可以當作供養。第三個現前供養,佛或者寺院就在眼前,我們親自去供養。我們在寺院裡做 事情就可算是現前供養(供養塔)。第四種是不現前供養,就是既沒親身遇見佛,也不在佛塔(也就是寺院),但是我們卻可以觀想供養一切佛、佛塔,這就是不現 前供養。
【又若於佛般涅槃後為供佛故,造像及塔,若一數等,亦非現供。若供此二隨一之時,作如是念而供養者,謂此一法性,即是一切法 性,是故現前供養此二,亦即供養其餘三世一切諸佛,及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者,獲廣大福,第二較前獲大大福,第三較前獲最大福,故於 一佛,或佛像等,修供養時,應憶法性無所差別,先當遣意供養一切,極為切要。】
佛涅槃以後,造了一個或數個佛像、佛塔,這也不是現前供,不論供佛像或佛塔,我們供的時候心裡這樣觀想:因為法性是一個(佛真正證得的就是法性,也 就是性空緣起之理),十方三世一切諸佛無一例外,所證的是同一個法性,因為法性是普及一切的,所以如果這樣供養,那麼現前供養、不現前供養、供養身、供養 塔,所有的都包含在裡頭,等於供養十方三世一切諸佛。所以這個供養是俱供現不現前,現前的固然供,不現前的也是一樣供了。
第一個現前供養能得很大的福,第二個不現前供養較前福更大,第三個觀想同一法性俱供現不現前,獲福最大。所以不管我們是供養佛或佛像等,供養的時候應該憶念法性沒有差別,在供養之前先想供一尊就是供一切,這是非常重要的。
p. 110
【自作供養者,謂非由於懈怠懶惰放逸增上,而令他作,唯自手作。教他供養者,謂念自己略有少物,然諸有情貧苦薄福,無力供養,若教此供,當獲安樂,由悲愍心,唯教他供。又亦勸他共供養者,謂自他俱共同供養。此三福果,大小如前。】
自作供養是指親手去供養。如果因為懈怠、懶惰、放逸,自己不去供養,馬馬虎虎叫別人去,好像供養了,其實心裡面是一種輕忽。當然如果事情很多忙不過 來,本來該你做的事情,請沒有事情的人去做,這可以。處處地方都是指出我們內心當中的行相,所以內心當中認真恭敬供養是非常重要的。自己不願意做而叫別 人,這不好,下面說如果你真正有誠心把好的教別人,這不但可以而且是更好。
另一種是教他供養。我自己可以供養,但是看到別人非常貧窮,沒有福報,沒有力量供養,又不知怎麼供養,如果能教他供的話,他可以獲得很 大的安樂,這是由於自己內心的悲愍而教他供養。就等於說有一塊非常肥沃的田,大家都搶著來種很多的好東西,我看見他很窮,寧願犧牲自己讓給他;或者以做生 意來說,在鬧市有一間很好的店面,可以賺很多錢,看見別人很窮,就把那機會送給他。要以這樣的心去做!不是因為懶惰,「好了,那就交給你!」這個意思要弄 清楚。所以不在行相上面,重要的是內心。內心安立對了,進一步才談行相,不是行相完全不要,主副兩者我們一定要弄對。
還有一種是勸他一起供養。這三個的福報大小,自供養比較小,因為只想到自己;他供養是想到別人,福報較前為大;自他能夠都考慮,福報最大。
【財敬供養者,謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥,供身什物,薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭,敬問禮拜,奉迎合掌,唱種種讚,五支遍禮,右旋圍繞,又供田等無盡奉施,又供摩尼耳環臂釧,諸莊嚴具,下至供養諸小鳴鈴,散諸珍奇,纏寶縷線,供養諸佛,或佛塔廟。】
財敬供養是指供養種種的衣服、飲食、臥具、湯藥,這就是對出家人的四事供養。佛在世的時候,有二個身分:一個是佛;有時他自己說:我在僧數。其實他 是佛寶,但是為了讓弟子了解,將自己也算在僧團當中。這些資身之具是出家人需要的,佛在世的時候也需要。除了這個還有其他的供身什物,也就是資養身體的種 種所需。至於薰香等平常出家人不用,可是莊嚴佛身應該要用。下面敬問禮拜、合掌迎接、唱種種的讚。譬如上殿、過堂,或上供所唱的讚。那都是讚美佛、法、僧 三寶的功德,印度當時很流行,是一種很莊重的禮節。
在中國古代也有很莊重的禮節,比如《詩經》,就是古代帝王或諸侯見面時的一種讚頌,這個讚頌以歌詠的形式而呈現,這是古代的一種禮節。 不曉得西洋的宮庭音樂是否也是這樣來的,古典的宮庭音樂是非常高雅的。我們不能像唱流行歌曲那樣,如果為了自己陶醉其中,那完全不可以,應該用最莊重的心 情來讚歎三寶。我們現在唸密集嘛,要以非常虔誠的心情去讚揚佛、菩薩、大師的功德,要有這樣的一個特點。
五支遍禮就是禮拜的時候,頭、兩手、兩腳全部著地,這是最恭敬的禮拜方式。還有右旋圍繞,這也是最恭敬的,我們要致敬的對象是三寶,繞 的時候要右繞,所以平常我們在寺院裡如果從東邊到西邊去,要從大殿的前面走;西邊到東邊來,一定從後面走,這樣才是右繞。平常也是如此,走的方向總歸是右 繞,養成習慣。除了這個以外,還有其他的供養,叫無盡奉施,另外供種種莊嚴具等,不管大小,或供佛或供塔,這是財敬供養。
【廣大供養者,謂以如是利養恭敬常時供養,此復有七,謂所供物,眾多微妙,現非現前,自作教他,至心歡喜,猛利勝解,而為供養,復將此善迴向無上正等菩提。】
廣大供養就是前面所述說的,恆常以恭敬心去供養。這有七種:第一是眾多,然後是微妙、現前、非現前、自作教他、至心歡喜、猛利勝解,共七種而為供 養,這叫做廣大供養。供養時的意樂要至心歡喜,而且以對三寶功德的猛利勝解去供養,這樣一定會有絕大的福報,要把它迴向無上菩提,這才是真正的廣大供養。 這廣大供養是無窮盡的,對現在福慧兩樣都貧乏的我們,這一點非常重要。
【非染汙供養者,謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供,自手供養﹐殷重供養,不散漫心而設供養,不以貪等雜染供養,不於信佛國王等所為得利敬而為供養,以隨順物而設供養。隨順物者,謂諸淨物,遠離不淨,雌黃所塗,酥所灌洗,局啒羅薰,遏迦花等及諸所餘非清淨物。】
如果供的時候放逸懈怠、馬馬虎虎不放在心上,這就是染汙了。我們在寺院裡掃地、整理大殿,乃至在廚房裡切菜、煮菜,不要嘻嘻哈哈的,這樣不好。做任 何事情內心都要很莊重,這點我們必須在平常養成習慣。雖然不是一下子就可以改得過來,不過千萬不要因為這樣就放逸,這樣的話永遠沒機會;如果自己放逸,再 找藉口來保護它,那更是下流。這一點希望在座的每一位同學都能策勵自己,我們不要去要求別人,但是一定要告訴自己說:「我出了家,怎麼可以做這種下流的行 為。僧是三寶之一,雖然我是一個凡夫僧,但這正是聖人的因啊!所以自己要下決心至誠恭敬去做。」在家居士如果體會到這一點,也要努力朝這方向去做。非染汙 就是不可以有上面那些情況,而且由自己去做,還要以殷重不散漫的心去供養。去供的時候也不是為了求名聞利養,而是為了求無上菩提,這一點平常的時候就要小 心。
如果國王是相信佛的,我們也不要為了從他那裡得到利敬而供養。隨順物就是我隨分隨力找得到的,不要為了供養而營求。古代最高的就是國 王,以現在而言,譬如說某位大老板很有錢,我們不要為了要供養去跟他要,隨分隨力以能夠得到的東西來供養就好了。還有供養的東西要清淨,前面講的是內心當 中應避免的情況,現在是就供養物來說。雌黃塗的、酥所灌的,還有有毒的花都不要供。有刺的花原則上也不要,像玫瑰花很美,如果有人送來了,我們就把刺剪掉 再供。花主要是供色和香,味道不好的不要供;有的花很美,可是有異味,那也不要供;倒是香花很好,花總不會長得很醜,最多它不太美而已,那是可以供的。
【◎ 又若如是財物供養自無所集,無從他求,應於一切世界之中,所有如來諸供養具,以歡喜俱及於廣大勝解俱心,周遍思惟,一切隨喜少用功力,而修無量廣大供養,攝集菩提糧,恆常於此以真善心,起歡喜心,當勤修學。】
像上面說的財物,多少我們都能做到,若要廣大供養,一般人的確不太可能,那怎麼辦?我們要曉得,一切世界當中,凡是佛所在的地方,都有無量無邊的最 莊嚴的供養具,我們可以用心去供養。「歡喜俱」就是內心非常歡喜,非常隨喜;還有廣大的勝解,以這種心情去供養。對「廣大」的行相指得最清楚的,就是《普 賢行願品》。「周遍思惟」是去觀想一切世界之中所有如來諸供養具,眼前對我們凡夫而言,這一點不大容易做到,但只要不斷地練習、不斷地增長,漸漸就能夠做 到了。這樣做的話,不要花很大的努力,即能修很大的供養,集很大的菩提資糧,所以我們應該恆常不斷以很虔誠、善淨的心,歡喜好樂地努力的修供養。
p. 111
【又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說,無主攝持諸華、果樹及珍寶等,亦當供養。】
還有無主攝持的東西,譬如我們到野外看見的花果,也可以拿來供養,不過要確定它是無主物。要是有主的,我們就用觀想,把這個美好的東西供養佛,還是 可以的。凡是我們接觸到的所有的好東西,都可以拿來供養。別小看這點哦!平常我們看見好的東西,產生的心情是處處想到自己,現在要處處想到供養三寶。這個 是下腳第一步,從這地方慢慢不斷地努力,才能夠一步一步增上,達到像前面所說的廣大供養。
【正行供養者,謂於下至搆牛乳頃,精勤修習四無量心,四種法集,隨念三寶,波羅蜜多,及能勝解甚深空性,無分別住,於淨尸羅,起防護心,於菩提分,六度四攝,精勤修學。】
我們前面曾經說過:諸供養當中最好的是「依教奉行」,正行供養就是依教奉行。「下至搆牛乳頃」就是即使像在擠牛奶那樣短的時間之內,能夠如法行持, 這個福就很大,時間雖很短卻有很大的福。當然我們儘可能希望能夠長時而且精進,不是馬馬虎虎、拖拖拉拉的。精進有兩個特點:心裡面所緣的是善法,然後很努 力地去做。有很多人很認真,可是心裡所緣的不是善法,做壞事做得很認真,這個絕不是精進,這一點後面會詳細說。
我們該做些什麼呢?「精勤修習四無量心」,就是「慈、悲、喜、捨」四無量。「四種法集」就是四法印--諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、 涅槃寂靜。「隨念三寶」就是前面講過的;「波羅蜜多」在後面會講,就是把三學推廣,乃至「能勝解甚深空性,無分別住」,這是到最後最高明的。下面的「淨尸 羅」是我們下腳第一步要做的,對於自己所受的戒要起防護心,這個標準最起碼從沙彌戒開始,才算是清淨尸羅。在家五戒嚴格說起來還不算,不過如果以共下士的 角度來衡準,那是它的隨順。
這個清淨戒的基礎是想要解脫生死輪迴的這種心,不求世間果報,在這個標準上面才是叫尸羅。內心當中要去防護,常想到:「我受了這個戒, 要認真去做。」「菩提分」就是三十七道品,這是修菩提的支分。「六度四攝」就是布施、持戒、忍辱、精進等,對以上這些努力修行就是正行供養。
【若能由此十種供養供養三寶,應知是名圓滿供養。】
從供養身到正行供養這樣一步一步上來,能夠這樣供養叫做圓滿供養。皈依後下腳第一步就要開始供養,但是要做到圓滿供養,那是大菩薩才有這個本事。也就是說,供養是我們從下腳第一步開始到成佛一直要做的,這個我們要恒常放在心裡,不斷地努力增上。
【由如是等,興供養時,有六意樂,能於三寶隨一之所,少分思惟,而生無量廣大果利:一者無上大功德田,二者無上有大恩德,三者 一切有情中尊,四者猶如鄔曇妙華極難值遇,五者三千大千世界獨一出現,六者一切世出世間圓滿根本,作是思惟而設供養,此等是如《菩薩地》說而正摘錄。】
前面是供養的事相,那麼供養的時候內心應該怎麼安立呢?應該以下面的六種心去行上面的十種供養。對於三寶中任一個(佛或法或僧),你能夠稍微這樣如 理去思惟的話,就能生起無量無邊的大利益。這個利益要說明一下,平常我們所求的利益都錯了,「果利」的意思就是說眼前是種因,果報在未來。我們一般人做事 情都希望眼前就有果報,做了一點事就希望人家看見我很努力,希望馬上得到一些很好的回應,世間人就希望發財升官,用這種意樂去行種種供養的事還是有福報, 但也就只是得到這些而已。現在這裡的「廣大果利」是指「無上菩提」,這才是真正的廣大果利!為了得到無上菩提,所以我們必須要得到暇滿人身,然後身體健康 等這些條件當然也需要樣樣具足,但這並不是最主要的。現在世間一般人真正可憐的地方就是都著在小小的利益上頭。
拿世間現實的例子來說,譬如做生意的人忙著賺錢,假定他今天賺了一百萬,他絕對不會拿著一百萬去吃喝玩樂,他自己只用一點點必須要的, 然後再繼續去賺,把賺來的錢再輾轉投資,將事業不斷地擴大。世間稍微成功一點的生意人尚且如此,現在了解了供養有無量無邊的利益,應該把供養的功德迴向無 上菩提。世間人只看見很短的這一生,尚且要這樣輾轉投資,現在我們所看的時間這麼深遠,要作的事業這麼廣大,反而不如他們,有這個道理嗎?因此如果真正了 解了佛法的特點,我們所求的一定是這個廣大的果利。這裡告訴我們得到這個廣大果利的正確方法,以下面這六種意樂來憶念三寶而行供養。
第一,三寶是無上大功德田,從田裡可以長出我們要的東西。另外還有恩田、悲田。功德田是外在的,因為三寶有非常大的功德,我們願意去 耕,就能得到大利益;恩田也是外在的,譬如父母對我們有大恩。悲田則是內在的,就是以我們的心力去耕種的,悲田的對象是窮苦的有情,我們以大悲心去耕。
三寶、佛菩薩不但是大功德田,而且對我們有大恩。以世間來說最有恩的就是父母。現在這個功德田是最大的,所以叫「無上」,不但如此而且有 無上的大恩德,因為它對我們的好處和恩惠也是沒有任何人能超過的。第三是「一切有情中尊」,三寶就是佛、法、僧,佛在所有的有情生命當中他是最尊貴的。佛 是「兩足尊」,福德、智慧究竟圓滿,世出世間再沒有超越他的了。僧是「眾中尊」,是指依法和合的清淨僧團,是最殊勝的團體。法是「離欲尊」,能幫助我們究 竟徹底解決一切問題。佛法僧是我們所能夠緣到的一切事物當中最尊貴的。就供養的對象來說,就是供養佛跟僧;法是我們要如理去做的。
第四個就是「猶如鄔曇妙華」,鄔曇華又叫優婆羅華,也叫做靈瑞華。這種花很美,極為稀有,一千年或者幾千年才開,開了以後馬上凋謝,就好 像三寶要等很長、很長的時間才出現世間,出現以後又很快消失了,所以很難遇到。第五,三千大千世界之中,最多只出現一尊佛,所以非常難遇。最後一個是「一 切世間出世間所有圓滿的根本」。世間所有的好東西都從三寶而來,從枝末看好像不是,可是從究竟去看根本都在這裡。佛不出世的時候世間也有十善,請問這是怎 麼來的?眼前看是世間的聖人帶來的,可是從究竟去看的話,會看見其實一直有很多佛菩薩在這世間;如果眾生的福報夠,他現出的就是菩薩的面貌;佛不出世時, 則以世間聖賢的面貌而出現。他們都是宿生學了佛以後,發願把善法帶到世間,使世間人照著這個善法去做,維持世間的一切和樂。所以世間一切的好東西,就它的 真正根本原因來說,都來自三寶。世間是如此,出世間更是如此。所以我們供養的時候,內心當中要以這六種意樂去思惟。上面所說的是從《瑜伽師地論‧本地分‧ 菩薩地》當中摘錄出來的。
【恒常時中,於如是等隨應而行,若遇佳節及大時會,當隨力能修妙供養。】
上面所說的這些,我們平常就應該隨分隨力地做,如果遇到特別的佳節以及大時會,譬如過年、圓根燈會、結夏,還有佛菩薩的聖誕和初一、十五等等這些特別的日子,更要隨自己的能力修最好的供養。
【◎ 復次恒須受飲食故,爾時若能首先供養無間缺者,少用功力,而能圓滿眾多資糧,故隨受用淨水以上,應以先首至心供養。】
平常我們別的東西不一定有,可是飲食是天天有。假定在飲食之前能先這樣供養而不間缺的話,不必刻意地努力,也就是「少用功力」,就能夠圓滿很多資 糧。了解了這個道理,所以我們的受用,哪怕喝一杯水都要先供養。我們的同學常常在喝水之前先供佛,這個很好,不必花很多時間,把水舉高供養一下,然後就可 以放下來自己好好地緣念,不是舉得高高的供養了半天,樣子做得很好看;當然如果內心緣念得好那是很好,可是如果單單是做這個表相,那不一定需要,內心的意 樂才是最重要的。也許有人不透過表相的話內心就提不起來,希望這樣透過表相來提策內心,我還是很贊成;反之如果心力不一定提得起,卻舉了個半天,那我覺得 無此需要。在形相上並沒有一定的法則,可是內心上面有一個重要的原則,這個要把握住。
【◎ 此復非以糕之瘀處,菜葉黃處,是須擇其妙者而供。又供茶時,現一切人,如洒揚塵,唯彈少許,不成供養,是霞惹瓦語錄中出。】
供養的時候,絕對不是馬馬虎虎,很差的東西也拿去供養,最損福的莫過於此,要供養最好的,這個才是重要的。現在有很多人供養的時候,以手指頭沾一點 水彈一下,這樣根本不成供養,那是惡習慣,非常不好。現在我們這裡有一些同學慢慢養成好習慣,有客人來就把好東西拿出來請客。我看過的有兩類人,有一類就 是這樣的,我非常讚歎;另外一類,客人來了就裝窮,表示我在這裡都很克儉,然後苦苦惱惱地說不方便,先把壞東西吃掉,留著好東西自己慢慢吃,這個是我們最 大的犯忌,最損福的莫過於此。但願我們每位同學平常多注意這種地方,特別是對於三寶。其實我們不但對三寶,乃至於世間的一切有情,例如救濟貧窮,這一點我 們要注意,這是霞惹瓦語錄中所說的。
【譬如有一極肥沃田,至下種時而不下種,任其荒蕪,如是廢止,實生不忍。如是能生若現若後一切善樂,最勝福田,於其四季一切時中,常恒無間,堪種一切善樂種子。復應於此如經說云:「當以信犁,耕耘福田。」若未能作,至極堪惜。】
古時候真正的好處都從田裡出來的,也有極少數人到海裡面去撈寶、開礦,大部分都是種田,雖然也有做生意的人,但如果沒有人種田,那還做什麼生意?換 句話說,根本的好處都從田裡出來的。現在有一塊這麼肥的田,到下種的時候你不下,讓它任意荒蕪,長滿了草,那真是很不忍。我們平常看見世間小小的好處就拼 命去爭,現在對我們有這麼大利益的福田,如果好好耕耘,所得到的果報,不管現在或未來一切善的、快樂的都能獲得。平常種田有季節性,春天可以種,冬天不能 種,現在這個功德田一年四季都可以「恒常無間」地去種一切善樂的種子。對這樣的福田,我們要用「信犁」去耕。內心的清淨是非常重要的,前面一開頭告訴我們 道的根本在親近善知識,其中最重要的就是淨信心,現在一步一步學上去還是這個。所以假定遇見這麼好的大功德田而不去做,那非常可惜。
p. 112 (2)
【故如《讚應讚》云:「如尊之福田,三世間非有,施處尊第一,是淨令座淨。猶如虛空界,橫豎無邊際,於尊為利害,異熟無盡際。」】
《讚應讚》上面說:就像三寶(尊就是指三寶,特別是指佛,由於佛而有三寶)這樣的一個福田,是三世間在任何情況之下都找不到的,我們要布施,佛、 法、僧三寶就是第一殊勝的福田。因為三寶是清淨的、究竟的,如果能夠在這裡下種子的話,所得到的果報是真正最究竟、圓滿的。這個狀態「猶如虛空界,橫豎無 邊際」,因為這個福田無量無邊,如果在這地方做一點好事,利益是無量無邊,但如果做了壞事的話,那害處也是無量無邊。
在這種情況之下,你如果不好好地做,那只有害。有些人會說:「沒關係,我不做只是得不到好處而已。」一般的世間人如果是這樣,就損失了很 大的好處;如果我們出了家而不去做的話,這是隨順無明的習氣,內心是在輕慢當中,馬馬虎虎,出家人的職責就忘失了。有很多同學很好樂出家,這是件好事情, 願意學法也是好事情,可是要認真去學!前面一直告訴我們,並不是要我們馬上要做得很好,但總是隨分隨力去行持,不要隨隨便便地不在意。課業上固然要用功, 平常出坡的時候千萬不要吊兒啷噹像兒戲一樣,如果是剛來,那還沒有關係,一旦慢慢學上來了,乃至於剃度了,那種嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆的態度,千萬要改善,特 別是在大殿這些重要的地方,這個習慣大家要培養,利害之間我們要分得很清楚。
【於最勝田,尚不見如庸俗之田,此是我等無賢善相,故一切時,當勤精進供養三寶。】
三寶是最殊勝的田,我們對這樣殊勝的田居然不認識,甚至把它看得還不如世間普通的田,那實在是我們太差。譬如今天來了一個很尊貴的客人,也許他很有 錢,也許他很有勢,我們心理多多少少會莊重一點,但那是世間的,出世還談不到;現在這個無上的大福田,我們居然不知道好好地去莊重、恭敬,這是我們的愚 痴。因此了解了這個特點以後,在任何情況之下都應該精勤地去供養。不過這個「一切時處」並不是叫我們連晚上也不睡覺地去做,而是說在能做的時候就要去做。 前面修持軌理中也告訴我們,上座的時候要很努力,下座以後如果累了可以稍微放鬆一下,但腦筋不要去緣跟法不相應的事情,要去思惟、溫習該學的道理,這個是 我們應該了解的。若能這樣做,不知不覺當中,就把我們歡喜嬉笑這種放逸的習慣,慢慢扭轉過來了。這一點要常常策勵自己。
【若如是行,由於勝田種善根力,於諸道次,慧力增長。故於聽聞不能持文,思惟不能解義,修習相續不生,慧力至極微劣之時,依福田力,是要教授。】
有這樣一塊肥沃的福田(大功德田),一般人因為條件太差不知耕耘,我們現在既然了解了,應該很努力地供養。如果能夠如法去做,在這殊勝肥沃的福田當 中種善根,我們修學佛道次第的智慧力就能夠大大增長,這是總的。我們真正要想解決生死問題的根本,要正對治它最主要的就是智慧。有了智慧,依此如理行持, 自然種種功德都跟著出來了。
慧又分成聞慧、思慧、修慧,由於勤修供養,慧力會漸漸增長,本來聽聞不能持文的現象就會改善。「持文」分成兩種:有一種是要背卻記不 住,還有一種是對這個文的內涵不懂。聽懂了以後,自己好像有一點概念,可是認真去思惟,仍是摸不清楚,這是思惟不能解義。進一步即使思惟起來了,還要去修 習;如果修了半天,卻無法在身心相續中生起應有的證量,這是「修習相續不生」。這個時候是「慧力至極微劣之時,依福田力,是要教授」,這個是大師提示我們 真正的重心。
「修習相續不生」尚且如此,現在我們是思惟不能解義,乃至於第一步聽聞都不能把握住,更糟糕的是明明三寶是個福田,大家不知道;世間非 福田,大家卻顛倒地拼命去忙,把全部精神投注在裡頭。或者從另外一個角度看,這是一個福田,我們應該種善種子,而很多人面對這個福田,竟然任意去造惡業, 就等於在最肥沃的福田種些有毒的、有刺的東西,長得遍地毒、遍地刺,世間的真相就是這樣。了解這一點我們特別應該策勵自己,這幾句話就是宗大師告訴我們的 最中心的教授,我們要一切時處記在心中。
【如是亦如吉祥敬母云:「作詩大善根,我慧依尊故,如夏季江河,雖小極增長。」】
「作詩大善根」這個「詩」字不要單單看成寫文章,它有很多內涵,必須對我們了解的道理一層一層深入,才能夠達到這樣深厚的善根。我們做早晚課時祈求 文殊菩薩增長我們的聞、思、修、講、論、著智慧,這六種智慧是有次第的,最開始的時候是「聞」,無聞慧的相狀是聽聞不知義、不能持文,無思慧是思惟不能解 義,無修慧則是修習了在相續中卻生不起來。有了聞、思、修慧以後,才能夠講解、論辯、著作。這裡的「作詩大善根」指的就是具有著作智慧的大善根。能得到這 樣的大善根,是從哪裡來的呢?「依尊故」,都是依著三寶,就像江河的水雖然很少,到了夏天也會暴漲一般。特別是在印度,印度最大的河是恒河,到了夏天雨 季,所有的河都會暴漲;我們這裡也是一樣,很多溪流平常都是乾的,或只有一點點水,但是等到雨季的時候,水就愈來愈多,到後來是一片汪洋。為什麼智慧會這 樣快速增長呢?因為他依的是真正最勝的福田。
【又如說云:「供養亦復不賴其物,是在自信。」若有信心,用曼陀羅及諸淨水,并無主攝諸供具等,皆可供養,無餘財物,應如是行。】
物品小一點沒關係,重點是淨信心,這個很重要。假定是有了信心,用曼陀羅、淨水、無主攝持的東西都可以供養。曼陀羅就是所謂的曼達,平常我們用的有 銅盤,好一點的是銀盤,最好的是金盤,還有石頭做的,一般有三層,依次第把米、五榖,或者很多寶石、金銀放在上面,這樣來供養。清淨的水也可以供養,野外 摘來的無主的花果,都可以供養,這是在自己沒有別的東西可供才是這樣。
【如現實有而不能捨,作是念云:「我無福德極貧窮,諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云:「於一穢螺盃中,略擲少許香草,念云:『栴檀冰片妙香水』,是諸生盲欺明眼者。」】
假定我實際上有而不捨,然後嘴巴說:「我很窮、沒福德,沒有別的可以供養,只能這樣。」那是騙人!就像博朵瓦祖師所說:在一個很髒的盆子裡稍微丟一 點點香草,然後說:「這都是靠信心啦!所以這就是栴檀冰片妙香水了。」這明明是欺騙人。諸佛菩薩說實在的並不需要我們供養,我們是為自己積福而供養,如果 這樣做豈不荒唐?等於自己瞎了眼睛還去騙明眼人。明眼人看得很清楚,我們以為別人看不清楚而騙他,那就是我們太沒有賢善相,這個是博朵瓦祖師教誡我們的。
【又如樸穹瓦云:「我於最初供養香草,其氣辛辣;次有四合長香供養,其氣甘美;現在供養,若沈水香,嘟嚕迦等,其氣香馥。」若於微供輕而弗供,則永生中終是唯爾,若縱微少,發起殷重,漸得上妙,應如此師行持修學,傳說此師每配一次,須用二十二兩金之香。】
像祖師樸穹瓦,他修供養可以分三個階段,剛開始的確很窮,那時所供養的是香草,味道雖然有一點香,可是又辛又辣,但是盡自己的力量去辦。也就是說雖 然是最差,哪怕是一點點,用自己的信心還是盡力去供養。後來供的就比較好了,有「四合長香」,就是四種好香合起來的,這個香又甜又美。現在供養的是最好的 沈水香,那是最上品的、最好的。
說完了樸穹瓦祖師的例子,大師就告訴我們:假定我們因為很少就不供,那一生當中就這樣了。不供養的話,供養的果報不會從天上掉下來,所 以雖然窮,還是要盡心盡力去辦。那個時候雖然物質上少,可是意樂上很盡心盡力,就如前面所說,乃至於喝一杯水,都先恭敬地供養,吃飯前也供養。這是為什麼 在寺院裡一定要供養,即使眼前心裡面不一定提得起來,可是儀軌一定不廢,因為漸漸練習,總有一天我們內心會慢慢提升,不能因為少數人一時提不起就廢掉。雖 然眼前不一定做得很好,只要繼續努力下去,一定會漸漸增長,本來修行這件事情就是這樣。所以,剛開始的時候雖然東西很少,但是我很努力地用心供養,因為如 果不供的話,那永遠是這樣。如果永遠這樣那還不錯,至少還維持一個窮人之身,實際上我們會墮落,那才真正可怕!反之,雖然少,很認真殷重地去做的話,漸漸 就會得到好的乃至最好的,所以應該像樸穹瓦祖師這樣。
據說樸穹瓦祖師每配一次香,要花二十二兩黃金,看看這位祖師的做法!所以為什麼我們這裡有好的供養品,一定先供佛。有時也可以稍微留一 點在特別的節日供佛。如果畢竟沒有好的,那只好供差一點的,這個我們要注意到。所以如果我們真正肯努力的話,好東西一定會出現,其實現在已經漸漸出現了。 記得我剛出家的時候,一般寺院裡面沈香很少,通常都是檀香,檀香都是劈得一根一根,而檀香末也不是用檀香做的,是用柏樹的心磨成粉作成的。現在有很好的沈 香,的確是大大改善了。我剛出家的時候遇見一位善知識,他供養佛菩薩的任何東西都是最好的,可是他自己的生活卻非常清苦,那時候我就想到,真正典型的祖師 都是這樣。他供佛的時候不嫌好,只要有好的東西統統供,自己的受用不嫌壞,這個才是真正修行的人的特點,這是我們要把握住的。我們現在往往相反,自己吃 的、住的是最好的,譬如自己的房間整理得乾乾淨淨,還在裡面佈置了一個小佛堂,可是到大殿卻馬馬虎虎,這樣非常不好,像這種地方都是我們應該注意的。
【若諸已得資具自在大菩薩眾,尚化其身為多俱胝,於一一身,復各化現百千等手,往一切剎,經無量劫,供養諸佛。諸由少許相似功德,便生喜足,云我不於此上希菩提者,是於正法極少知解,造次亂言。]
已得資具自在的大菩薩眾,最起碼是初地菩薩,初地以上的菩薩絕對不會貧窮,他的福報非常大。進一步來說,八地以上的菩薩不論想什麼都能夠遍緣法界, 他以所有的好東西去供養諸佛,實際上不但八地菩薩,乃至於等覺菩薩尚且如此。〈普賢行願品〉的十大願王中第三個是「廣修供養」。普賢菩薩他以什麼樣的心情 去供養呢?在〈普賢行願品〉裡面,有這樣的描述:「虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡, 念念相續,無有間斷。」等覺菩薩尚且這樣,所以他的福報、智慧會這麼大。我們現在已經窮成這樣,如果還不努力,請問我們來修行,修些什麼?很多人說我是來 修行的,匆匆忙忙把自己關在房裡面,你修些什麼啊?要你做一點常住的事情,就說:「我是來修行的,不必做這些。」當年我就犯這個毛病。我現在一直後悔這件 事情。不單是供養,其實做很多事情都是這樣,這是我們應該策勵自己的。自己的事可以少做一點,常住的事情要很認真去做,這就對了。我們如果能夠這樣如法地 供養,將來智慧、福德增廣,很多事情自然就可以解決。世間本來就顛倒,現在我們學了佛,如果還在這個地方顛倒,那是根本錯誤。
大地菩薩尚且這樣勤於供養,如果我們得到了一點點「相似功德」--又小,又是相似,其實還不是真的,以為自己有了功德,就覺得我要求菩 提不靠這樣供養,就像剛才說的,我要用功,不管別人,那就錯了,佛菩薩不是這樣的。所以我一直感覺到,我們往往自以為在學佛,實際上學的是「我」,學了半 天,學出來是自己想出來的佛而不是真的佛。這是對正法了解得太少,「造次亂言」就是亂講,或者直截了當地說就是胡說八道,這是我們應該避免的。
p. 113 (2)
[以是應如《寶雲經》中所說而行。如云:「應當聽聞諸契經中,所有如是廣大供養、廣大承事,由其最勝真實善心,增上意樂,迴向諸佛及諸菩薩。」】
應當像契經當中佛告訴我們的一樣,以最真實的善心,增上意樂,從內心上面去做這樣廣大供養,乃至於廣大承事。實際上這個依次第就是財敬供養、身語承事、依教奉行,而這個功德還要迴向求取無上菩提。以上這一部分,就是皈依以後應該念恩供養的部分。
【◎ 第三、隨念悲故,亦應安立於諸眾生於是道理者,謂由悲愍,隨能安立諸餘有情令受歸依。】
為什麼「隨念三寶數數皈依」放在第一呢?因為這是根本,根本有了以後,正皈依是皈依法,如法去行持,但要去做需要有很多條件,我們現在福德不夠所以 要先供養,供養以後,再進一步去做的時候就隨念悲。大乘跟小乘的差別就在悲心,是只管自己還是像佛一樣兼顧別人,我們既然要學佛,佛的廣大功德是由悲心成 就的,因此我們不但自己要皈依,還要幫助一切人令得皈依,不但自己解決問題,還要幫助一切人解決問題。
既然自己找到了正確的、最好的路,現在有能力了,馬上就要隨念悲,讓周圍的人跟我一樣,因為他們曾經都是我的父母!如果我們一開始就這 樣漸漸增長的話,到後來進入中士,發起了出離心,那個時候我們自然很容易就想到旁人;否則一開始就只管自己,不管你做得多好,到後來要學大乘就困難了,因 為習性一旦養成了要扭轉過來是很難很難的。這一點我們自己稍微反省一下,很容易就看得出來。所以才一皈依,剛剛從緣自己的顛倒當中出來學佛的時候,就應該 把這個種子就隨分隨力地放下去。這樣去做的話,一方面自己的福德會大大地增長,另一方面我們將來要走的路,順理成章地就是這條菩提大道。現在太多學佛的 人,都在這點上面把握不住。因此,我們現在學佛了,也希望別人和我們一樣來皈依三寶。
【◎ 第四、隨作何事,有何所須,皆當供養啟白三寶,棄捨世間諸餘方便者。謂隨作為何種所作,隨見何等緊要重事,應依三寶及興隨順三寶供養,於一切種,不應依止不順三寶邪道等儀,一切時中應當至心歸憑三寶。】
既然我們皈依了三寶成為佛弟子,前面這個基礎有了以後,不管做什麼事情,有什麼需要,真正做的時候,都應該要照著佛菩薩的方法去做。所以第一個先要 供養、啟白三寶。譬如做一件事情,先想想做這件事情是為了什麼?如果是為了供養三寶而做的。應該要依照佛告訴我們的方法,不照著世間其它的方法去做,這個 是皈依以後應該學的;不管做什麼重要的事情,應該把以前世間的方法棄捨掉。前面已經說明過,假定需要世間的方法,請他為助伴,作為次要的,輔助的,這個可以。因此大師在下面特別說明,在任何情況之下,不應依止不順三寶的邪道等儀。如果不是請他來做輔助,而是以他為主要的,那在任何情況之下都不可以,而是應 該以三寶為主;如果還需要世間的很多幫助,就照這個原則而請他來,這個我們要把握住。第四點最重要的是要至心歸憑三寶,所有一切作為應該依照三寶的方法去做,這一點最重要。


轉貼整理自 http://www.theqi.com/buddhism/GL/index.html

沒有留言:

張貼留言