菩提道次第廣論淺釋(6-2)---上日下常法師

5---共上士道(2)_2---持戒
《菩提道次第廣論》淺釋（四）
日常法師　釋
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上士道 (2) - 持戒波羅蜜
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※﹝第二尸羅波羅蜜多分五。﹞
波羅蜜多就是到彼岸。這是我們在生死輪迴當中受盡種種痛苦，而想要超越過去的一個方法。若是有了這個戒，就可以超脫這些困擾，這個叫尸羅。尸羅是梵 文，正翻成我們中文叫「清涼」。因為我們身口意三業一直為無明所縛，無始以來造種種罪惡的黑業，以後是會像熱火一樣焚燒我們的。那個燒的相狀就是當我們心 裡面有這種強烈的貪、瞋時，會坐立不安，換句話說，這個煩惱向上揚的時候，會令人坐立不安；而癡重的時候，則心情下沈，提不起、塌掉了，眼睛也張不開，乃 至會睡著，就是這種狀態。那時心裡面是被三毒所焚燒；而現在這個東西能夠使我們清涼，所以叫做尸羅，真正的意義就是這樣。 　　
所以這也說明了戒是從內心開始的，但是凡夫修學的時候，的的確確這個內心並不是無緣無故就能生起，而是從外境而引發的，所以一開始防的時 候會防外境，但是重點是在內心，所以它一定是內外俱防，但主宰的是心。曉得外面會引發我這些煩惱，所以用種種方式來防止。出家人就是住在阿蘭若處，離開會 引發煩惱的那種憒鬧的地方。但是不只是這樣，而是心裡面要能主宰，否則的話，儘管關在山裡，心裡卻亂糟糟的，那是沒有用的。同樣的道理，我們剃了頭，穿了 袈裟，不但要自己摸摸頭，曉得我為什麼要這樣做，還要讓人家一看就知道你是個和尚、是幹什麼的。所以他們泰國出家的比丘，假定下午跑到市場裡，人人都會瞪 大了眼睛看你，那時就會提醒自己趕快離開，所以會養成警策自己的習慣，有這麼大的好處在。因為它能夠防非止惡，有防範，禁止造惡的作用，所以又稱為戒。所 以《大乘義章》說，旁譯叫戒，正名應該叫清涼。現在分五點說明。
※﹝① 尸羅自性，② 趣入修習尸羅方便，③ 尸羅差別，④ 修尸羅時應如何行，⑤ 此等攝義。今初﹞
戒的本質是什麼？我們怎麼樣去修？並不是叫我們馬上去修，它有一定的方法告訴你怎麼樣去做準備，然後就可以好好的修了。我們常常覺得背後缺 乏一個推動的力量，所以這個方便很重要。有了這個力量，要去做的時候，裡邊還有不同的行相，所以下面說：尸羅有哪幾種？正修的時候該怎麼辦？每一種都不 同，最後像前面一樣，再總略的把重要的地方提一下。
【◎ 從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。】
第一個概念，我們要把握住這個戒是什麼？雖然正翻為清涼，可是我們在習慣上都是用「戒」來講。戒的特質，是戒除損害別人；平常我們認為損害別人就是 指身口所造的業，打人、罵人，乃至於瞪人一眼等種種的行為，而它的根本是什麼呢？就是你的起心動念－－意樂，一定是先有了這樣的想法才會去做，所以這個意 樂的種子，就是損害他人的根本。平常我們或許行為上面沒有造作，可是心裡邊卻一天到晚懷著這種自私自利的想法，這些都是損害別人的。固然我們傷害別人要 戒，那是與瞋相應的；還有與貪相應的，就是為了你自己的利益，用種種方法得到而不顧慮到別人的，這個也是要戒的根本。心裡面一旦有這樣的想法，不管你的行 為做得多好，總歸不相應。應該「令意厭捨」，一定要從我們的內心上面厭離，因為心是主宰，要從心去捨棄它，就是這樣的意念。要斷除損害他，以及損害他的這 個心理，要從根拔除，讓習氣一點不保留的那個決心，這個就是尸羅。 　　
現在我們了解了，戒真正的特質，就是你能斷除的這個決心，我一定要斷除它；有了這個決心，然後再進一步的去行持。所以了解了道理，正受戒 的時候，一心一意地願意去學，就能得到戒體；所謂戒體沒有別的，就是這個心意。在《南山律》，尤其是弘一大師所集的《在家備覽》當中，解釋戒體的時候有詳 細說明，譬如說一切有部是怎麼解釋，經部怎麼解釋，乃至於南山道宣律祖他怎麼解釋的。這是南山宗的精華，我看了實在讚歎不已。 　　
如果不懂得戒體的話，要想對戒有正確的認識是很難的。並不是說你認識了以後，戒就圓滿了，而是說你了解這個以後，就懂得戒的根本從哪 裡開始。根本因抓住了，就算還不圓滿，將來也一定能夠走到圓滿的地方；反之，你把握不住根本因，就會在枝末上面轉。以前說過，如果從枝末上面先了解，再追 根究底的話，還是一樣可以追到根本上面；不幸的是，若我們沒有這個決擇的能力，始終在形相上面轉的話，那不曉得要轉到哪一年，吃多少冤枉苦頭。所以關於戒 的自性，我們一定要特別認識清楚。
【由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多，非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。】
把這個心增長進步，達到圓滿的程度，那就是戒波羅蜜多，換句話說，我們就能夠把這一個部分做得圓滿。所以這個必須要對自己內心的種種行相認識清楚。 懂得了這一點，才會了解平常為什麼一直提醒大家一定要反省，觀察自己的身心相續；乃至於說為什麼世間大家講道理，講得百分之百有理的時候，在佛法上面已經 百分之百的錯了。對這個根本意趣有了瞭解之後，再去修持的話，才能夠有所進步，才會得到真正的功德，而有了這個功德，苦就可以離，樂就可以得，否則，不管 你覺得多好！好了半天，始終在文字上面打轉，這個叫作戲論！尸羅的自性，是從內心當中圓滿這個心，而不是從外面安立的。外面就是損惱他，或者不損惱他。假 定是從外面來看的話，既然說你圓滿了不損惱他，應該所有外面的一切有情都沒有一點點損惱了。每一位佛都曾發願要圓滿戒波羅蜜多，假定是從外面來判斷的話， 那麼只要有一位佛成就，所有外面的眾生都應該沒有損惱，離開損惱了！現在不但一位佛成就了，每位佛都成就了，可是外面的眾生照樣有種種損惱，這說明不是防 止他不受損惱。這個懂得，我們看下面的文就很容易了。
【若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。】
就是這個道理，所以它一定是從心裡邊安立，而不是在外邊安立的。例如我們去規勸別人，結果對方說得振振有詞，可是我們心裡面一點都不生氣，只同情 他，憐愍他；遇見這個境界，的確自心調伏了，所以不會隨著煩惱轉，當別人說很多似是而非的道理時，若能勸得醒固然會勸，勸不醒的時候，自己內心卻是一動都 不動。不但如此，而且會越來越憐愍他，曉得他這樣做是會墮落的。所以在這裡特別要了解這個行相，以後就曉得從什麼地方下手。等到你自己能夠調伏了，才能夠 引導別人，告訴別人原來這個方法是這樣的，假定你這個做不到的話，就不能「導此諸有情」，沒辦法引導別人。 　　
所以從根本在心這一點，就可以了解前面所說的，當一個人猛業成熟的狀態是怎麼樣，然後持戒是如何戒法，自己怎麼防護，然後怎麼幫助別 人，乃至於圓滿的狀態等等，那彼此間就沒有矛盾了。如果從外面行相判斷的話，那佛不是要布施、不是要持戒嗎？而且佛說，如果不滿願的話，他便不能成佛；結 果他成了佛，而窮人還這麼多，那佛的布施，布施到哪裡去了？不是這樣的，持戒也是一樣。這個概念，我們要先認識，一方面固然是知道這個不矛盾，另外一方 面，對自己是最好的鼓勵，真正重要的是要在內心上面認得了這個行相以後，努力去改善，那就對了！更進一步，因為我自己真正找到了問題的中心去改善了，才可 以幫助別人，那才是真正幫助別人離窮苦、離熱惱啊！佛法原來是這樣！你也就真懂了。
【是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。】
所以說對於外面的一切有情有沒有離開被損害，那個不是主要的，真正的特質，就是在你自己的身心相續上，不但是開口也好，行為也好，以及起心動念等 等，沒有一點點損惱別人的心態，徹底地把它拔除掉了，這個就是圓滿。了解了以後，去修這個想要斷除損惱別人的心，就是「受行尸羅」。受行－－受戒隨行，就 是從這個上面開始的。下面就引經論證明：
【《入行論》云：「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」】
「魚等」是表示一切畜生，那些畜生當然是會被人殺害的。你在什麼地方能找到魚不被捕，不被殺的？我居然看見人家跑到放生池裡面去抓魚！那個放生的地 方，他都要抓了，何況其他的地方？你沒有一個地方能夠使牠不被殺，所以說這個是外面的境界。我們現在修學佛法是「由得能斷心」，如果你能夠得到這個心，圓 滿成就了，那就是尸羅波羅蜜圓滿的時候。
【戒雖有三，此約律儀尸羅增上，說為斷心。此復若具等起增上，斷十不善是十能斷，若就自性增上，斷七不善是七能斷，身語業性。】
現在要講的戒是就律儀尸羅而說。律儀尸羅在三種律儀中，主要是別解脫等等，這是根本。換句話說，戒有三種，下面在戒的差別裡邊一一介紹。戒就是能斷 的心，我們從兩個角度去看它，一個是等起增上，一個是自性增上。先從自性增上來說戒的本質；就是說你以前犯的那些事情，現在不犯，要去斷除它，就它的本質 來作說明。增上的意思，就是認真嚴格地確定。那這裡說的是七樣東西－－身三口四，能夠斷除這七樣東西的就是戒，反過來不能斷除的就是惡。戒是防非止惡，身 三口四，還有意業，意業是看不見的，但外面的行為，都是由於這個等起，跟它相應由此而起的，因此在這個七樣上面加上貪、瞋、癡，所以「斷十不善是十能 斷」；或者只講防身口七支，或者是加意上的三個，所以有部、經部、以及進入大乘以後的三家所判戒體不同，的確有的是從身口上面說起，有的從防心說起，這都 是有它的根據的。現在這個地方的自性增上是從它本質說，是外面現出來的行相，那是身口七支。但從它的整個內涵，也就是它的等起來說，那麼這個貪、瞋、癡等 意業也包含在裡頭。
【《入中論疏》云：「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火，清涼性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。此以七種能斷為相，無貪無瞋正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」】
戒是「不忍諸煩惱故」，這句話非常重要。我們現在動不動就不能忍耐，乃至於會發脾氣，覺得很難忍受，這個叫做「忍非所應」，忍不應忍的。我們修學佛 法的人，什麼該忍、什麼不該忍，要分得很清楚。修學佛法的人，要不能忍耐自己的煩惱，這個是很重要的！要能夠不能忍耐自己的煩惱，首先必定要認得什麼是煩 惱，假定對煩惱不認識，就無從談起。所以我常說的，當你講道理時，不管講得多大的道理，已經完全錯了！為什麼？這個道理在煩惱當中會增長你的見惑、思惑， 不管你有多大的道理，都沒有用！這個才是我們不應該忍受的。所以首先必定要認得煩惱的行相，知道我的大冤家就是這個東西，這個才是我絕對不能忍耐的，要斷 除它！你能夠對這個有所認識，能夠不忍耐它，絕對不受它的騙，一點生起就要跟它鬥到底。能夠這樣的話，你就不會造罪了！ 　　
由於不生惡，心中的憂悔之火都調伏了！平常我們憂心如焚或懊悔，會生起一種熱惱相，由於了解了自己的煩惱，經過戒的修習，把它調伏了 以後，這種熱惱相就沒有了。所以平常我們往往一點小事情就坐立不安，心裡面就想東想西，這就是憂惱火，就像火在心裡燒一樣。如果能夠持戒，這是安樂的因， 現在能夠清涼，造了善業，將來的果報比現在更好；反過來，不管講什麼道理，心裡是又憂、又惱、又火！等到這一生終了以後，將來會去的地方，那是不得了的可 怕啊！ 　　
我很早以前曾經跟大家提過，自從我懂得業以後，一看見了螞蟻就曉得它的因相。你看那螞蟻一天到晚在那兒爬，一碰到什麼就鬥起來， 其實人家還不一定要跟牠鬥喲！但是牠心裡面，就是這個行相。另外一種是可愛的東西，譬如很多人養寵物像小貓、小狗等，如果你跟牠處得很好的話，牠一看見你 就會上來跟你親熱。這是什麼因造成的？寵物和螞蟻所不同的，一個是由於貪相應法，一個是瞋相應法，都是愚癡的結果。我是隨舉一例，這是最下品的惡業，如果 是嚴重一點的話，那絕對不只是這樣。你能夠把這些調伏的話，那就得到安樂的果報，這是真正的善士所習所近的，這叫尸羅。 　　
戒是清淨幢相，從行相上面看是身口七種；以無貪、無瞋、正見（就是癡的反面）為等起，其中最重要的就是正見，具足這樣的等起的尸羅增上叫十業道。前面已經說過等起是根本，了解了以後要去修的時候，一定要有正確的方法，才能夠趣入修習。
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【◎ 第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有虧損當墮惡趣，況云利他，即自利義莫能辦故。】
發大菩提心，然後廣學諸行，照著去作，誓願要使得一切有情具足最圓滿的正覺尸羅，尸羅才是真正最殊勝、微妙的莊嚴，我們必定要這樣去修習。既然發心 要幫別人，自己先要有「清淨戒力」，如果自己都不能清淨，會墮落惡道當中，怎麼談得到利他呢？這很清楚很明白。要利他，先要有利他的本事，現在自己都要入 地獄，還要叫人家來救你，你怎麼去救別人！你自己在煩惱當中，無法免於墮落，那更談不到救人了。
【故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。】
所以真正努力利他的人，必定珍愛尸羅，毫不緩慢，必須要努力去守護防範。從這地方我們就看得見，諸佛菩薩及祖師講利他，從來沒有說為了利他而持戒卻 馬馬虎虎。千萬不要說這是小乘的戒，小乘為了自利尚且這麼認真，你現在要利人，倒反而可以馬虎，天下有這種事情嗎？最可憐的就是很多人說利他，實際上連戒 的真正內涵都不知道，說得更正確一點，他對心裡的行相，到底是在造罪還是在如法行持都不知道，自己還覺得我在利人，假如他真正了解尸羅調伏的自性以後，那 會看得很清楚。 　　
以前我也犯這個毛病，當年我跟著我老師的時候，我常常說：「法師啊！現在這個時候您老人家不出來弘法利生，怎麼可以啊！」他回答我的 話，我一直不同意，現在我覺得很遺憾！我當年不同意的那些話，現在也用來回答別的同學。他有的時候笑一笑；有的時候就跟我說：「你慢慢地、好好地學，學了 一段時候再講。」當時我覺得自己是一番好心去勸他，因為覺得外面大家互相爭論，你說這個我說那個，莫衷一是。我現在慢慢地真正感覺到：這一點都沒有錯，不 是就憑著認得幾個文字，去跟人家爭辯，就算你百分之百有道理，你說對了，但是對方就是不理你，就是不聽你！你是拿他一點辦法都沒有，世間狀態就是如此。所 以必定要你自己的內心能夠調伏了，看到這種情況，如果有適當的因緣，你還能幫助別人，所以絕對不是認得了一點文字就能幫助別人。所以說「勤利他當愛尸 羅」，要想幫助別人，對戒絕對不可以緩慢，這是第一重要的。 　　
所以不管自利、利他，尸羅總是第一個。佛法當中不管是大乘、小乘，如果你不持戒，那就根本談不上。但是要注意，有的人是要為眾生 播一點善種子，他能夠安住在菩薩律儀上頭，自己心裡面非常清淨，這種人是第一等了不起的人。我們不要從形相上面判斷，聽了這個東西以後，這個也瞧不起，那 個也瞧不起，那我們就完全錯了。反過來真正懂得了以後，這個也尊重，那個也尊重，只有一個不尊重－－就是我自己！因為覺得自己沒調伏，所以現在只好關在這 地方，其他人就算不是真正調伏，他們也把佛法的種子傳播出去了，何況他是真正調伏！現在我關在這裡我不能做到，而他們把佛法種子傳播出去，那不是正好做了 我不能做的事情嗎？所以我還是很尊重很感激，很佩服他們。而我唯一應該做的就是反省自己內心。所以不管你站在那一個立場，所應該注意的就是要調伏自己，要 努力的守護防範。當我們要學戒的時候，這個原則要把握住。
【《攝波羅蜜多論》云：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」又云：「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，於此緩慢非應理。」】
假定想要拿圓滿正覺的戒來莊嚴，並依此努力去利益一切眾生的話，要先善淨自己的戒，修習之後產生清淨戒的力量，也就是「清淨尸羅力」，這個力大得不 得了哦！一旦毀了戒，自己都保持不住，哪裡還有力量利他？你不利他則已，要利他的話，對戒馬虎是絕對不合理的！說到這裡，我想起一則公案：佛世的時候，某 處有條毒龍，五百位具足三明六通的大阿羅漢以神通力想趕走牠，怎麼做也莫奈何，那條龍就是在那裡不動。最後來了一位很認真持戒的比丘，他沒有具三明六通， 也不是大阿羅漢，跑來對那條龍說：「對不起，菩薩你讓一讓！」那條毒龍就走掉了。這五百位大阿羅漢大為驚訝：以我們的神力都趕不走毒龍，他跑來說一句話， 竟然就把牠趕走了，於是問他：「大德修些什麼？」他說：「我什麼都沒有。」「不可能！」最後他檢查了半天，只有一樣東西－－戒，即使最細微的戒，也看得比 什麼都重要，只要是佛制的戒，不論輕重都認真持。這說明了自利尚且如此，何況利他！所以現在即便做不到，至少應該了解根本在哪裡，這一點是我們應該認識 的。
【如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處，如制行持。】
要想清淨持戒，不是想一想就算了，要看你的行持。該做的是「進」，不該做的是「止」，不管是進止，或者是說作持、止持（作持就是該做的去做，止持就 是不該做的要止住它），一定要「如制行持」。佛的教法以戒來說是制教，就是佛制定的規則。其他的則為化教，這是菩薩乃至於化人、羅漢都可以講的，而制教除 了佛以外沒有任何人能夠講，有這麼尊重，所以它像國家的憲法一樣。要想「如制行持」的話，還必須要如理依照著這個學，不是只認識文字，還要認得這個文字所 指的內涵，文字就像標月指，這個月亮就是我們的心月，或說是我們的身心相續。前面在共中士道中學戒的時候，先不談戒而先談犯因，就是先認識什麼是錯的。其 中第一條是「無知」，也就是不知道。真正學的時候要先認識自己的無知，這個認識不是只知道文字，如果你學了半天只知道文字的話，那你完全錯了。不知道文字 還少一點是非爭辯，一旦知道了文字以後，爭辯是越來越多，結果不曉得錯到哪裡去了，所以這一點我們要特別注意。
【又此隨逐猛利堅固欲守護心，故當久修，未護過失善護勝利，而令發起欲護之心。】
了解戒的特質以後，怎麼樣才能夠如制而行，也就是如佛所說的去做呢？這個要看我們有沒有強烈的要去持戒的心，有就做得到，沒有就不行。「隨逐」就是 跟著，要有猛利而且堅固的防護的心，「堅固」就是別人都衝不破，「猛利」就是有一股強大的力量，有了這兩者你就能夠持戒，這個推動我們守護的心要「久 修」，要經過長時間的修習，思惟不護戒的種種害處以及保護戒的殊勝利益，對這些了解了以後，會一心一意要受持、保護這個戒。所以在布施波羅蜜講完了略義的 時候，為什麼要複習前面那些道理，無非是讓我們真正認識自己的心理行相。學到現在有一個很大的好處，是跟以前不一樣的，以前對所講的很多道理迷迷糊糊，現 在經過了道前基礎、下士、中士以後，再講它所指的心理行相就很清楚了。比如說猛業成熟的狀態，宿生造了以後，他世現行猶如夢，以及眼前當下任何一個境界現 起的時候，我們等流的心識等等，你處處地方就會了解到業的中心在哪裡，然後要去防護時如何防法，所以從這裡我們曉得這個次第的必然性。反過來說，當你學到 後面，了解了更多，然後你回過來防以前簡單的過失，那就輕而易舉。
【初者如前論云：「當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。」謂由過患深生怖畏，雖於小罪勵力斷除。】
「初」就是不護戒的種種過失患害，《攝波羅蜜多論》上面說：你應該見到不持戒的禍害，它厲害極了，因為這樣而生起絕大的怖畏。「可斷雖小亦應斷」，現在哪怕只稍犯一點點，將來受絕大的大苦報。反過來，你努力地做一點點的好事，將來是大安樂。現在先說可怕的那一部分。 　　
這 個概念我們說得很多了，但是最重要的還要靠平常多思惟，如果不思惟的話，聽得時候蠻好，聽過了以後，仍然還在一向的現行當中。這個現行正說明我們一向無始 以來的習性，宿生到現在一直都是這樣，所以它這個力量非常強，尤其我們受了戒法，如果到這種情況之下還不拼命努力，即使不增長它，這個惡的力量你都防不 住，如果再把那惡的力量一增長，你還有什麼希望！現在我們一般的情況，就像前面提到的，叫你拿東西你說拿不動，拿不動你總要想辦法去增加你的力量，或減少 你要拿的東西，那才可以。如果說現在拿不動就不管，把力量白白浪費掉了，乃至於又從別地方再搬幾個石頭來壓上去，那你要哪天才搬得動啊？你只有被它壓死在 那地方，永遠動不了，這個概念很清楚。所以從前面到這地方的任何一句話，對我們內心上的策勵應該產生的功效是越來越深，不過不只是叫我們感覺害怕而已，害 怕了之後，它確有一個很善巧的方法－－既然你怕，你努力啊！努力就把這問題解決了，所以在這種狀態當中，就能夠如理如法地行持，慢慢地減輕習性了。 　　
這是告訴我們，先要見到過患，然後努力思惟觀察，當你一起心動念的時候，馬上就把它斷除掉。我現在慢慢的有一點經驗，如果好好地 努力的話，當煩惱現起的時候，你可以立刻察覺到。比如你本來心平氣和，有一個境界引動你，如果你不觀察，剛開始的時候，你是完全看不見的，但是如果之前經 過了思惟觀察，你就會很清楚、很明白的看見。比如一個瞋相現起了，你自己覺得心裡面好像有一股火要冒起來了，平常只要有下過工夫，一起來你就可以立刻察覺 到，不會隨煩惱而轉。這個東西功用真妙啊！你立刻就能保持你的平靜，貪亦復如是。 　　
通常我的經驗是壓伏瞋遠比壓伏貪來得容易，貪的力量是沒有瞋來得猛，但是那個勁是非常大，所以要壓伏貪必定要很努力，它稍微一點 點起來的時候就得覺察到，但是習慣難斷。我可以告訴你們我的經驗，比如說很多瞋的境界來的時候，一看見的當時，心裡面動了一下，然後自然而然就會很寧靜， 對於事情的觀察處理等等，自己會把持得很穩，如果覺得不對了，就離開境一點，也能夠把持得很好。對於貪，我自己的調伏就不是這樣，我一定要事先準備得很努 力，比如說我歡喜吃的東西，事前先想好該怎麼做，等到食物擺在眼前，看見貪起來了，不要讓它動，儘管自己覺得心裡面蠻平靜，口水卻咕嚕咕嚕流！所以我覺得 這個習氣啊，粗猛的雖然沒有，但潛意識裡細的卻一點都沒有動，這是千真萬確的事。現在我們的習氣根本動都沒動，自己還說大話，說懂得很多佛法，我實在跟你 們說，我的眼睛為什麼長到下面，理由就在這裡，等到你自己在內心當中一觀察的話，你就看得清清楚楚，騙別人容易，騙自己就這麼難法，但是如果你不認得它的 話，自己一天到晚被它騙，根本不曉得，還覺得很有道理，唯有透過佛法，才能把這個真象看得清清楚楚明明白白。
【尸羅障品其粗顯者，謂十不善所有過患，如前已說當思惟之。】
要觀察不護尸羅的害處，對前面已經說過的，要好好地去思惟，有了這個推動力，就會警惕自己千萬不能犯。至於持戒的好處，前面已經簡單的說過了。總之 真正開始持戒的時候，第一件事情要認得它的特質是什麼，然後一定要把它的好處與壞處作個對比，想辦法把那個強烈的對比運用在眼前的境界上，如果能夠體會到 的話，不管持戒也好，布施也好，就很容易去做，否則就像一個窮人發了一點小財，那個錢藏起來都來不及，哪裡肯拿出來布施？真正說起來，我唯一的經驗也只有 這個，如果你們真正肯去體驗的話，它的力量的確就會這麼大。有了這個力量後，平常持戒，或其它做不到的事情，做起來自然就會很輕而易舉，而且做完了以後， 內心當中的那種快樂，就是所謂的清涼解脫，那都是千真萬確的事實，沒有一點點是想像出來的。 　　
有了這個經驗，然後再看人家的話，就會看得很清楚。不但是戒，別的事情也是一樣。比如說我們現在是大人，回過頭來看小孩子，僅管他想 掩飾什麼，可是你看得很清楚，所以世間的聖人，曾經說過：「視其所以，觀其所由，察其所安人焉廋哉？人焉廋哉？」你只要觀察他的行為、言語，你就曉得他腦 筋裡動些什麼主意了，他怎麼瞞也瞞不了的，這是千真萬確的事實。所以在《了凡四訓》談到「改過」的時候，一開頭就說，春秋時代有些大夫，看人家的行為，就 能夠曉得他未來的禍福。所以你心裡如果如法行持，跟戒相應，得到的果一定是好的；反之則一定是壞的，就這麼現實。當你看到這個以後，要去持戒的確是輕而易 舉，不過這樣還不夠，還要堅固，還要猛利，那時候就無有不成者。下面我們看它的勝利：
【其勝利者前亦略說，吉祥勇猛所說者，即前論云：「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」又由依此，能令相續輾轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，永斷一切惡行種子，得淨妙智。】
樣樣可愛的東西，從人間的種種財寶，到天上各式各樣微妙的好東西，無非都由戒而出生的，這有什麼奇怪！要曉得整個的佛法都從戒生，所以戒如大地，沒 有戒什麼都談不到。由於依這個戒修學以後，使得我們的身心相續不斷地輾轉勝進。這「輾轉」兩個字，反過來如果在壞事情上頭就變成惡性循環，這一點大家注 意。平常處處都是這樣，好的事是輾轉地增長，壞的事也會惡性循環，的確有太多事情它都會產生連環效果的。依著戒，你能夠輾轉勝進增上，再跟菩薩的大悲心一 起學，則可永斷一切惡行種子而得到最微妙的淨智，所以戒是根本。換句話說，從這個根本上面再增上的話，才能夠圓滿你的大菩提心，乃至於大菩提果。這個才是 我們真正最好的莊嚴。
【餘莊嚴具太老太少，若著戴者成譏笑處，非為端嚴。尸羅莊飾，老幼中年任誰具足皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。諸餘香者，能薰順風非薰逆風是有方限，戒名稱香薰一切方。能除炎熱檀等塗香有違出家，能除煩惱炎熱塗香，於出家者隨順無違。雖同具足出家之相，具戒財者勝出餘人。】
所謂餘莊嚴，就是我們普通所說的打扮、修飾。其他的飾品，如果老年人打扮，我們會說他看起來像個老妖精；年輕人打扮，就會說這個小孩子怎麼弄得這 樣；我們出家人更談不到－－頭剃得光光的，乃至於香皂都不能用，裝飾品一點都沾不上。所以如果你把不適合的裝飾品佩帶在身上，人家看了會譏笑的，而實際上 也不是真正好的。只有尸羅這樣的莊嚴，不管對哪一種人都好，對老人好，對小孩也好。如果老年人有戒的莊嚴，我們會覺得他是了不起的一位老法師對他尊敬無 比；如果是小孩，我們就會覺得他宿生大有善根，是了不起的再來人。所以不管誰持戒，不但自己歡喜，人家也歡喜，這才是真正的莊嚴，而且是莊嚴當中最好的！ 　　
別的香順風就可以聞到，逆風則聞不到。但是戒香卻普遍十方。印度人習慣夏天時身上要塗一種香的油，它能夠除炎熱。我們在這地方不太 熱，所以不會注意，實際上太陽太大的時候會燒傷皮膚，有一種油塗了以後可以保護皮膚。我們出家人就不可以塗香油，但是有一樣東西－－以戒香保護熱惱，那就 對了，不但可以塗，而且是隨順的。進一步來講，出了家儘管行相是一樣的，但是如果你具足戒財的話，就比別人超勝。我們不要說我是個比丘，而是要說我持比丘 戒持得如何？清淨與否？這個才是真正判斷是否是個出家人的根本原則。
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【即前論云：「尸羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。遍薰三界悅意香，塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，此於人中最超勝。」】
由於尸羅（戒），才能夠得到殊勝道（就是大乘道），大乘道還是從戒下手，然後跟大悲心平等修，以戒為根本，然後其他的一切才能漸漸具足。戒不但是這 樣持守而已，它最後會跟智慧相應而徹底清淨，這個是它的特質，戒的自性跟智慧的本質到最後究竟圓滿的狀態是一樣的。那時候離一切過失，是真正最微妙第一的 莊嚴具。戒香遍薰三界，塗在我們出家人身上是不違背的。同樣是出了家，如果能夠嚴持戒，那就是出家人之中最最超勝的。
【又雖未說虛讚邪語，未以勤勇功力積集，所須資財任運而得；不以暴業而令怖畏，然諸眾生悉皆禮敬；非為親屬，先未利彼，初本無識，然諸眾生自然慈愛；足跡之塵亦為天人恭敬頂戴，得者持去供為福田。此諸勝利悉由戒生。】
我們現代人要想得到名聞的話，會用種種辦法作宣傳、作廣告，這些宣傳、廣告本身就是「虛讚」，就是加油加醬，拿世間的話來說就是打知名度。現在不要 用種種宣傳噱頭的誇語，不必做這種不正當的事情，你就可以得到大名稱。還有，平常我們要得資財的話，要好大的努力去賺錢，現在你不要很努力就任運可以得 到。另外，在世間上來說，要以暴業讓人家怕你，暴業有二種：一種是違背世間常規的，就是世間的壞蛋，他處處地方窮兇極惡的樣子，你見了就怕；另一種，順著 世間的狀態的話，就是威武的那種，比如將軍。不管是順違世間，都是暴惡之業，有了暴業你就害怕他。現在我們出家人不用這個，但是人人都恭敬禮拜，這我們看 得見的。世間的惡人，你看見他就躲得遠遠的；世間的好人，你再恭敬他，最多也只是恭恭敬敬地站在他面前；可是一個出家的法師，像我們老和尚，他向來都那麼 慈悲，人人看見他不但歡喜親近，還恭恭敬敬趴在地上給他老人家叩頭，這是千真萬確的事實，就是這個道理。 　　
然後「非為親屬，先未利彼，初本無識」，但是眾生自然會對你慈愛。乃至於你足跡下的那個灰塵，天人都會跑來恭敬頂戴。反過來，如果是 一個破戒的人，天人、大鬼等就會跑過去把他的足跡掃掉，乃至唾罵他。雖然他走掉了，連足跡都不允許留，有很多這種類似的公案。由此可見，持戒、破戒之間的 差別實在太大了。你破了戒站在那裡，他固然是莫奈何你，等到你一跑，他馬上把你的足跡都掃得乾乾淨淨。但是你持戒的話，他會站在那裡繞著你，讚歎恭敬禮 拜，你走掉以後，他還把你站過的灰塵請去作供養，這是他的福田哦！持戒的勝利不得了啊！以上是說明，接著就引論證明。
【即前論云：「未曾出言未力集，能攝所須諸資具，無怖世人悉敬禮，無功未集得自在。非可說為諸親族，未作利益及除害，先無相識諸眾生，皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具尸羅為勝種。」】
「未曾出言」就是講虛讚語等等，「未力集」就是不用努力去積集。「諸資具」，有的是名聞，有的是利養。你不須以威猛使人怖畏，人家都來恭敬你，都自 然慈愛，所以都不要用什麼很大的努力，你就得到了自在。就像有很多人只是聽見了某位大法師，乃至於沒見過，就從老遠跑來親近，見了面一定要頂禮他。持戒的 人所站過的灰塵，天人都會來恭敬、頂禮，還把那灰塵拿去受持供養，所以戒是最殊勝的根本啊！
【如是智者善為思惟，功德過失應善守護。】
真正有智慧的人要善巧地思惟它的好處，以及不守的過失，這才是我們真正應該體會到的。我們的確很愚癡，常常覺得自己是大人了，可是對佛法來說那真是 幼稚。說到這裡，想起一個很有趣的公案：我有一個表姪兒，因為他是獨生子，所以家裡的人總是要求他很高。我表哥的地位等等都很不錯，所以自然希望兒子能克 紹家業，他媽媽也是一樣，對孩子逼得很厲害。結果這個兒子到後來不願意唸書了。我到他家裡談起來了以後，知道在他的感受當中，他覺得媽媽爸爸逼著他，唸書 好像是為了爸爸、媽媽，所以就不唸。後來他長大了，自己很懊悔！現在人在外國，一天到晚要勞碌奔波，為生活而忙。 　　
我現在深深地感覺到，出了家也是一樣，等到你真正體會到的時候，已經來不及了。但是真的來不及嗎？來得及！佛法就這麼妙，因為就世間 來說只看一世，就佛法來說是無限的生命。所以常常記著，前面我講布施度的最後略義特別強調：哪怕再晚，只要你一旦覺醒了，那個時候在心裡面告訴自己：「我 一定要做！一定要做！」咬緊牙關，哪怕是開玩笑，千萬不要說相反的話。心識中這個種子種得越強烈，將來越方便。我自己反省為什麼不如你們，你們從小就出 家，而且這麼努力，而我中年才出家，那就是因為我宿生沒有努力。既然我宿生沒有努力，現在老了，覺醒了，拼命努力，哪怕我體力不如你們，但是在心力上面， 我告訴自己一定要努力，絕對不放鬆、不馬虎，來生從小的時候，心裡面相應的現行就生起來了，這是千真萬確的事實。 　　
所以這也告訴我們一件事：我們沒有第二條路好走！認識正確了以後，接著心理建設最重要，加強它！加強它！時時刻刻絕對把握著根本 正確的因，告訴自己：「我要做到它，我要做到它！」力量就在這裡，你先把心理建設得很堅固，使心猛利了，然後再慢慢依次第去行持，這就對了。這是我們現在 目前能做得到的，而且應該要求自己去做的，這個才是真正的智者，所以說，要善思惟功德及過失，然後好好守護。
【即如此論云：「菩薩應護諸尸羅，莫耽自樂而破壞。」】
菩薩是覺有情者，要醒覺一切人，這個是我們要學的。菩薩一定是努力做這件事情，因為有了前面的認識，所以他絕對不會「耽自樂」。破壞尸羅的真正原因 就在難捨自我，一心只為了自己求快樂。實際上真正找到快樂了嗎？並沒有！所以叫作顛倒。所以我們要好好地學，你會發現：真正為自己求快樂，要守護尸羅，不 要讓那個煩惱增長，所以趁現在得到人身的時候趕快努力，不妨讓這個身體稍微辛苦一點，儘管弄得骨瘦如柴，將來你會感謝它的。反過來，你現在把它養得白白胖 胖，到那時你鞭打它也來不及了，所以說：莫耽自樂而破壞了尸羅，尸羅才是快樂真正的因。
【又云：「得自在故恆受樂，智讚護戒妙莊嚴，圓滿具足諸學處，極圓無慢依尸羅。」】
能夠得到種種自在，而且一直永遠不斷地享受快樂，因就在護戒上。現在我們已經得到了暇滿人身，可以自由自在努力的時候，要趕快做守護尸羅這 個事情，這是真正有智慧的人所稱讚的。智慧是不顛倒，不會把事情弄錯。在行為上持戒、保護戒，這個才是真正的莊嚴。不管是吃的、穿的、用的，乃至名聞利 養，持戒才是能得到這些的因，所以一切時處要努力持戒。「讚」是嘴巴上面，「護」是行持上面，而根本就是我們內心的認識。「極圓無慢依尸羅」，要做到絕對 地圓滿，千萬不要有一點點的馬虎，「慢」就是怠慢，有幾種意思，不過要特別說明的就是，慢的行相永遠是隨著我轉的，其中特別的一個行相是當我們行持做到了 一點點的時候，就覺得很得意，得少為足這叫做增上慢，錯了！換句話說，不能得到一點點就沾沾自喜，越得到應該越上進；如果有了一點點就覺得自己了不起，看 看別人不如自己的話，那就錯了。能夠無慢，就不會得少為足，能夠不得少為足就能夠圓滿，我們之所以能夠這樣做，根本依處是尸羅，我們行持的也是這個。
【又護尸羅非唯為自怖畏惡趣，及唯希望人天盛事，當為安立一切有情於妙尸羅。即前論云：「若欲安立無邊世，一切有情於淨戒，為利世故修尸羅，說為尸羅到彼岸。非畏惡趣希王位，及願善趣諸圓滿，唯願善護淨尸羅，為利世間而護戒。」】
現在這地方行持的根本是大菩提心！所以不單單是為了怖畏惡趣，或是希望得到三界之內的人天果，乃至於不單單要求自己解脫，而是要求一切有情都得到圓 滿的解脫，所以要讓一切有情都得到妙尸羅，安住於淨戒。為利益世間而修習尸羅，這個叫作「尸羅到彼岸」，波羅蜜多就是到彼岸。不是怕惡趣，也不是求什麼好 的果報，乃至於種種其他三界之內的圓滿，我們善護尸羅真正唯一的原因，就是為了利益世間。以上是趣入修戒的方法。
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※﹝第三戒差別分三：一、律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。今初﹞
【◎ 《菩薩地》說，即是七眾別解脫戒，故若具足別解脫律儀而住菩薩律儀者，或在家品或出家品，所有真實別解脫律儀，及諸共同能斷律儀是律儀戒。】
戒有三種，第一個就是攝律儀戒，第二個叫攝善法戒，第三個饒益有情戒，是利益別人的。第一個律儀戒的內容就是七眾弟子的別解脫戒，七眾是比丘、比丘 尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，以及在家的男女二眾。七眾的別解脫戒，各有各的特質。具足這別解脫戒而安住於菩薩戒上，不管在家或出家，這個就是「真實別解 脫律儀」。除了這個以外，還要「共同能斷律儀」。所以菩薩戒包含的範圍比較廣，這個我們要注意！ 　　
所謂「諸共同能斷律儀」，在菩薩戒經上面說是共同世間的，比如我們儘管受了戒，世間法的威儀等等，也一定要隨順世間，世間認為不合理 的事，雖然戒條當中沒有訂，你也要遵守。如果要圓滿持守菩薩戒，乃至於經典上此處沒有說，可是另一個地方有說的，你也要守。你會覺得戒裡面好像有了漏洞。 然而戒絕沒有漏洞，戒上有所謂的「隨方毘尼」，在家人容或不了解，出家人都曉得的。佛的確了不起，他說得很清楚，隨方毗尼有它的時地性，你到任何地方，要 適應當地的環境、狀態而運用；我們現在受戒以後，大家卻很執著，那是絕大的錯誤。之前我談過的那位泰國比丘，我真讚歎！希望你們有機會能遇見這個人，他的 確值得我們請教。他到中國來以後，穿中國和尚的袈裟，而且很多行持都隨順此地的習俗，他不是個初學，他是某個聲望最高的學校裡面來的最精彩的人之一。戒的 特色一定是隨順世間，這就是叫「諸共同能斷律儀」的律儀戒。
【若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者，謂共別解脫斷除性罪及諸遮罪，隨其所應能斷律儀，是律儀戒。】
別解脫戒，像比丘戒，非人不可受。但是菩薩戒就不是這樣，龍、天乃至於很多其他的有情，只要具足條件的都能受菩薩戒，但是卻不一定能受別解脫律儀。 所以這地方「非堪為別解脫律儀之身」就是指這一些有情。他受了菩薩戒，同時他還要具備「共別解脫斷除性罪及諸遮罪」，有些和別解脫戒相共的地方，也還要遵 守。比如說他雖然不是比丘，不受比丘戒，但是同樣的，性罪固然不可以犯，遮罪本身，就是剛才說共同的那一部份，也是應該斷除。這個範圍才是菩薩戒中的律儀 戒，在《菩薩地》上面有詳細說明。
【◎ 攝善法者，謂緣自相續六度等善，未生令生，已生不失令倍增長。】
攝善法就是我們通常所說的作持，該做的好事樣樣都要做。經過前面的決擇，我們曉得，不管是自利也好、利他也好，所要做的內容，在六度當中已經能夠圓滿含攝，所以在自相續上面學六度等善，還沒生起令它生起來，已經生起不要令它失去，還要令它倍倍增長，這就是攝善法戒。
【◎ 饒益有情者，謂緣十一種利有情事，如其所應引發彼等現法後法無罪利義。此等廣如《戒品釋》中我已決擇，定應於彼數數參閱。】
什麼是饒益有情戒？就是要幫別人該做的。《菩薩地》上面詳細分別，告訴我們利益有情有十一種事情，像它所說的這樣去做，就能夠引發現在、後世的種種 好處。無罪二個字很有意思，現在我們做很多好事都跟雜染混在一塊的，此處談到饒益有情戒，必須更進一步，這時的好處是不能雜染的。詳細的道理宗大師在《戒 品釋》，也就是《菩提正道菩薩戒論》中有詳細的說明，所以正式修的時候，一定在這裡邊去努力，大家好好地努力去學。
【◎ 故別解脫所制諸戒，是諸出家菩薩律儀學處一分，非離菩薩學處別有。】
這地方特別說明，別解脫所制的戒，就是我們出家菩薩應該學的，不是離開菩薩學處而另有別解脫戒。尤其現在有很多人誤解，說自己是學大乘的，大乘行者 受持的是菩薩戒，所以別解脫戒就不要了，錯了！錯了！我們真正行的就是別解脫戒，它是根本，如果你沒有律儀戒而講是菩薩，那都是開玩笑。的確為了度眾方 便，你可以現在家身。這是一種方便，你可以選擇在家修行，可是也必定要把屬於在家人的別解脫戒持得圓滿。如果你選擇出家，那麼就應該把出家人的別解脫戒持 得圓滿。《華嚴經》是最徹底圓滿的圓教經典，在上面很清楚的介紹，善財童子參訪的五十三位大善知識，前三位都是出家人，中間出現一個比丘尼，最後一位也是 出家人，其餘則都是在家人。所以除非不出家，要是出了家，別解脫戒一定要護持得很好。 　　
再不然你有本事可以示現逆相，就像金山活佛一樣，人家以為這個人瘋了！但是金山活佛真了不起，有人把糞桶扔到他頭上，他毫不在乎，照 樣嘻嘻哈哈。有時沒有東西吃，看到地上有什麼花生殼、鐵釘等，撿起來就往嘴裡塞，有人送給他好東西，他就轉送給別人，或是餵狗，如果你真有這個本事，那你 是可以這樣了，這是千真萬確的事情。有很多的高人就是這樣，本來對出家人來講這是禁止的，但是到了那個境界，對你來說這樣做並沒有錯，那時表現出來的就像 個瘋子一樣，瘋瘋顛顛的，這是種「逆行相」，我們應該認識這一點。不過要注意啊，我們持戒是用來衡量自己，看待別人則都是菩薩啊！這是我們必定要把握住的 一個原則。
【三聚戒中律儀戒者，謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止，此於菩薩亦為初要，故當學彼。】
在三聚淨戒當中的律儀戒，就是剛才說的別解脫戒，在這上面加上兩個字－│真實，妙極了，這就是上面所說的「共」，是指共同的基礎。而且要「正」，一點都不能錯，一點都不能含糊！如法的進、止，該做的要做，不該做的不可以做，這就是我們修習菩薩的初要、基礎，所以應當要學。
【《攝決擇‧菩薩地》云：「此三種戒，由律儀戒之所攝持令其和合，若能於此精進守護，亦能精進守護餘二。若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀菩薩一切律儀。」】
在《瑜伽師地論》《攝決擇分》當中說：這三樣戒，攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，是由律儀戒所攝持的，一定要以律儀戒為根本，再把三種戒和合起來 一起做。就像我們比丘是以比丘戒為根本，以在家居士來說，不管是五戒、八戒，都是要以這個為根本去攝持。如果能夠精勤守護攝律儀戒，那麼你也能夠守護其他 兩個。如果不能守護根本戒，別的就不必談了，在家居士如果守不住五戒，菩薩戒也一定不行，所以律儀戒一毀，什麼都毀了，這是基礎，要很清楚、很明白。譬如 你家的屋頂吹掉了一片瓦，補起來就行了，但是下面的基礎如果斷掉了，整個大樓就會塌倒，世間的事情都是這樣。
【是故若執別解脫律是聲聞律，棄捨此律開遮等制，說另學餘菩薩學處，是未了知菩薩戒學所有扼要，以曾多次說律儀戒，是後二戒所依根本及依處故。】
如果有人執著別解脫戒是小乘聲聞戒而棄捨不要，以為自己是修學菩薩，另外要學菩薩該學的東西，那是根本不了解學菩薩戒真正重要的中心。在很多地方都特別有很清楚說明，律儀戒就是聲聞的根本戒，更是後面菩薩戒的根本依處！別的東西可以少，如果根本少掉了，就什麼都談不到了。
【律儀戒中最主要者謂斷性罪，攝諸性罪過患重者，大小乘中皆說斷除十種不善，故於彼等善護三業，雖等起心莫令現起。】
律儀戒當中最主要斷的是性罪！並不是單在行相上去斷，犯罪要圓滿有四個條件：事、意樂、加行、究竟。事是指所做的這件事情，譬如殺就是所殺的對象； 盜就是所偷的錢；意樂是你的心理，加行是你的行為，究竟就是做成功了。如果你沒有意樂，往往犯的都是下品罪，乃至於根本無犯。譬如盜，在印度那個時候盜者 是要殺頭的，在根本戒當中，犯了盜是不可懺悔的，但是如果他不知道而把東西拿走了並沒犯！不但是大乘，在小乘戒當中，處處地方也都說明這個。所以儘管有很 多遮罪，遮罪的根本還是性罪。性罪就是指本性是惡的，而根本就在你的起心動念，所以這個地方特別說明，律儀戒主要是斷性罪。 　　
性罪就是佛陀未制戒前它本身就有罪的；同樣的，佛制戒後，即使表面行相雖然做好了，但心裡如果犯了，也不對。如果在沒有制之前做了不 犯，制了以後才算犯的，這個叫做遮罪，譬如說飲酒，佛沒有制的時候可以，制了以後就不可以犯，這個叫作遮罪。但偷盜的話，佛制了以後固然是犯，在佛沒有制 之前本身就是惡的，這二者我們要辨別得清楚。 　　
既然最重要的是性罪，那麼性罪當中，最嚴重的是什麼呢？殺、盜、淫是身惡業，妄語、離間、惡口、綺語是語惡業，意惡業三是貪、瞋、癡，不管大乘小乘，都說這十種不善是最主要的，所以要好好努力地保護這身、語、意三業，乃至於起心動念也不要讓它生起。
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【《攝波羅蜜多論》云：「不應失此十業道，是生善趣解脫路，住此思惟利眾生，意樂殊勝定有果。應當善護身語意，總之佛說為尸羅，此為攝盡尸羅本，故於此等應善修。」】
《攝波羅蜜多論》告訴我們，十業道千萬不要失壞，千萬不要馬虎，這是能生到善趣當中，乃至於得到解脫以及究竟圓滿的一條道路，要安住在這上頭，然後 不斷地加深認識，思惟觀察利益一切眾生。如果能生起這個最殊勝的意樂的話，一定會有圓滿的大果。佛說的尸羅包括了一切根本，而戒的根本都包含在這十業道裡 了，所以我們要好好地努力善護它。
【月稱論師於尸羅波羅蜜時，亦說是斷十種不善，《十地》等經多如是說，故先於此如前所說修靜息心，則諸餘戒亦易成辦。】
月稱論師談到戒波羅蜜，也說要斷十種不善，《十地經》也這麼說，祖師、菩薩和經論上都是這麼說，所以我們現在要努力修能靜息心。所以處處地方點醒我 們，戒真正講的就是我們的能斷之心，斷除了煩惱，其他的就容易辦了。所以不管我們說什麼，總要觀察自己的自心：在癡心當中嗎？在貪心當中嗎？在瞋心當中 嗎？癡裡面又開出二種，是見煩惱嗎？是思煩惱嗎？將這些煩惱辨別清楚後，至心去對治它，這個才是我們不應忍的，是我們要鬥的。所以在三十五佛當中，有一尊 鬥戰勝佛，這大有道理，鬥戰勝佛降服和對治的就是煩惱！所以我們現在修行的第一件事情，就是要鬥煩惱。如果不鬥這個，卻跟別人鬥，不但傷害不了別人，反而 傷害了自己，這是千真萬確的。了解了這個點，當別人要與你鬥的時候，就讓他去，你只有同情、憐憫他，能幫忙他固然好，你心裡面自然就不會跟他一樣；萬一你 起煩惱了，要隨時自我檢點「錯了！錯了！」心裡馬上平靜下來，然後懺悔，至少你不會跟著他一起轉，然後你要發心，要幫忙別人，這時我們才談得到修習大乘。
【◎ 第四如何修此等者。謂應具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多而正修習。具六波羅蜜多修時，自住尸羅，亦能將他安住尸羅是尸羅施，餘如前說。】
如何修？這裡就不詳細解釋了，和前面布施一樣，尸羅波羅蜜也包含了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
【◎ 第五此等攝義者。諸行所依謂菩提心，不應失壞漸令增長者，是為趣入戒等諸行所有根本，亦是第一遮止損害一切有情，大地以上所持尸羅為所願境。於初發業諸進止處，當從現在至心修學。】
我們時時要提起，並不是說提了一下就停下來，又提了一下，再停下來，要想辦法念念提起，所以必定要記住正念是什麼狀態。念力本身必定是指當下一念， 這是我們一定要修的，「當下」不是過去也不是未來，這兩個字實在美不可言，我們一天到晚很多的煩惱，都是莫名其妙想著過去或未來的事。這些想法跟我們真是 了不相干，都是和以前無始煩惱相應，如果跑到這裡修行了還忙這個東西，那錯得不曉得到哪裡去了。 　　
修行真正重要的，就在當下這一念，看看現在的念頭是什麼，為什麼會有這個念頭呢？很簡單，這就是因果，因緣所生法，就這麼源源而來， 自然而然名色、六入、觸、受、愛，從一生來說是如此，從一念來說也是如此。那麼現在當下這一念怎麼辦呢？就是保持正念－－絕不再被它騙了！如果你能夠提起 來的話，不管是什麼境界，貪瞋癡當下就斷掉了，也沒什麼道理好講了。你很清楚認得了這些法理，知道那些煩惱都是害你的，這就是「覺」。要使自己的心常在覺 的狀態，更進一步也幫助一切人「覺」，當你一覺的話，心裡就平靜了，這是千真萬確的事實。 　　
真正要達到修相應的量，憑我們是談不到的，也不是我們現在要談的，我們現在要的是聞思相應，當你有了這個因的話，自然一定能得到 修相應的境界。那麼如何聞思呢？就是聽懂了道理所指的行相，然後擺在心裡去觀察和思惟。把當下這一念提起來，即使煩惱來了，我不認輸，要跟他鬥！就是這 樣！如果跟無明愛染相應那就錯了。平常我們對歡喜的就貪著難捨，不歡喜的就排斥，然後用自己的想法講種種的理由，保護煩惱，再不然就是迷迷糊糊地呆在那 裡，這些都是不對的。現在懂得了佛法，認得原來煩惱就是我們生死的第一大冤家，無始以來一直跟著它轉，因此而感得種種不如意的環境，以前所造的雖然莫可奈 何，但是現在我了解了，決心提起來，這時煩惱也奈何不了我！就這麼妙法，如此一來心裡就太平無事了。這就是聞思相應的正念，但是還要有正知見，正念正見永 遠是兩個最好的搭檔，只要能保持正念正見就沒問題了。 　　
菩提心不但不可以失去或壞掉，還要令它增長，我們一切行持的根本就在這裡。如果損害了一切有情，反過來都是損害我們自己，只要受 持菩提心，自然能夠遮止損害一切有情，這才真正是大菩薩所學的，是大地以上菩薩所持的尸羅，是我們真正所應希願的。我常常鼓勵自己，但願諸位同學也一樣， 學著鼓勵自己：這個「我」算什麼！出家是大丈夫事，人天將相根本算不了什麼，三界法王才是我真正的希願處。所以有人說只要真正見過大場面後，小場面就根本 不在乎。世間作生意的人還比我們強得多啊，這話怎麼講呢？我們現在對東西難捨，但生意人把好東西包裝得很好，就怕人家不要，他想盡辦法把東西送給人家，他 為什麼要送人？為了賺錢啊！簡單極了。所以真正說起來，我們還不如一個世間的生意人，因為他就看得比較遠，把東西送給別人以後，錢就賺回來了，現在我們就 是這麼差，連這一點都看不見，處處都是為我，這「為我」反而把自己害了。所以，佛並沒有叫我們損害自己，恰恰相反地，佛是真正為了我們而說：「某人啊！為 了你自己好，要這樣做。」 　　
我們現在所以會受傷害，說來說去還是兩個字－－顛倒，自己以為做對了，結果完全傷害了自己。所以現在唯一的辦法，就是要曉得不管 怎樣，我都是錯的，要聽佛說的，結果就對啦！這個正確的、對我們好的，才是我們真正所願之處。所謂大地菩薩所持的尸羅，就是圓滿的尸羅，這是我們應該要 的。所以一開頭的時候，千萬不要認為我是凡夫做不到。反而應該說：就因為我是凡夫，所以我更要趕快努力，他已經成了菩薩尚且這麼努力，而我是凡夫怎麼可以 不努力？所以在因地上面，我絕對不讓一點點錯誤的種子放下去，一定要種圓滿的因，對於要達到的境界一定要力求圓滿，必須斷除的壞處，一定要徹底地拔除。 　　
我一天到晚就是這樣為我自己打氣，你別看我老了，我就是這麼為自己打氣，將來等到我再轉世的時候，就比你們走得前了，人人都應該 有這個志氣。所以這個地方是策勵我們，要以大地以上菩薩所持的尸羅做為我們的所願境。我們這些初發業的凡夫，對於該做、該遮的地方，就從現在當下這一念開 始，要至心修學，絕對不是馬虎，不是去騙別人，騙別人就是騙自己。「至」就是到，意思是要到我的心裡深處，不讓它有一點點漏洞在。
【特當了知十不善等性遮諸罪，日日多起防護之心，又於自受律儀諸根本罪，尤應勵力數起防護。】
上面所說的是個原則，眼前我們真正行持的時候特別重要的，就是前面的十樣性、遮諸罪。這十樣東西本身都是性罪，在你受了戒以後，則既是性罪又是遮 罪。現在有很多人以為出了家了，好像應該受信施供養，當別人來供養的時候，總是會對還未受戒的人說：「你沒有受戒，沒有你的份！」我現在恰恰相反，我以前 可以貪這個東西，現在受戒了，絕對不可以！儘管在心裡我的確做不到，但是我很清楚、很明白，所以為什麼隨便一件小事情，乃至於在齋堂裡面，要這樣謹慎去 做，就是因為我曉得我的心裡沒有擺平，為了要學好戒，必須要這樣去做，這是我們應該了解的。 　　
所以在性罪下面還要加一個遮罪，我們千萬不要以為穿了這件衣服，該受人家頂禮。我以前還犯了另一個錯誤，覺得這件衣服不好穿，從前人 家對我磕頭，我也磕還他，但現在發現不是如此，磕還也沒有用，在別人對我磕的時候，心裡要這樣想：我一定要把這清淨幢相撐起來，一定要撐起來，這不是我 的，是佛的，就讓他磕，然後我全部精神貫注的提起心力，我得到好處，他也得到好處，我這是戰戰兢兢啊！他對我磕個頭，我在心裡面告訴自己：這位是善知識 啊！他隨時提醒我，我有那些地方不可以。最早以前，我穿了這一件衣服，人家磕了一個頭我很得意，後來過了一些時候，覺得不可以，他磕了一個頭，我覺得沒有 這功德，我又磕還他，現在發現這兩者都錯了。這是把我「常敗將軍」所敗的情況告訴大家。總之要記住，性罪固然不可犯，遮罪也不可以犯，在《南山律在家備 覽》上告訴我們，佛不出世性罪也在，可是，一定要到佛出世才有遮罪這個制戒，然而佛出世真是難得！所以我們千萬要注意這一件事情。 　　
有了這個認識以後，應日日多起防護之心，其實這個日日是指時時刻刻，每一分每一秒。尤其是對根本罪更要努力防護，因為別的罪當我 們煩惱生起，一個不小心犯了，還可以懺悔，但是根本罪一犯，戒就失壞了，因此要努力防護。所以我們要一再記住，瞋心是萬萬不可以，這東西真是厲害，我自己也曉得瞋是很難斷的，我花了這麼大的努力，到現在才多多少少稍微有一點點力量，但還是必須隨時隨地提醒自己，否則一旦粗猛的現行來了，你是一點辦法都沒 有。所以平常的時候處處地方要小心，這樣效果就很好，你只要稍微感覺到要起瞋了，就把它擺平，否則如果等到瞋一起來了以後，要想擺平它已經來不及了，因為 一旦起來了以後，所造作的業你要懺悔乾淨很難！尤其是我們出了家，在這個三寶的圈子裡頭，就像《大寶積經》上面告訴我們，身旁的人哪一個是菩薩你又不知 道，所以只要一個不小心，讓一念瞋心起來了以後，將來所感的惡報是可怕得不得了。你現在要自度、要度人，若連這個都做不到，還談什麼啊！所以關於這一點，最好的辦法，我鼓勵你們要多看《德育古鑑》，你看這世間的人，起心動念之間，果報馬上就現起來了，把這兩個配合起來，對這個理論我們已清楚明白了，再加上那種果報擺在眼前的喻，你只要肯多思惟、多觀察，沒有做不到的道理。 　　
上面關於戒波羅蜜多已講完了，我們要好好回憶一下，大家非常難得，都能精進修學，也了解戒的重要，可是戒的基本精神在什麼地方呢？在前面就先簡單扼要地介紹，儘管主要的內涵沒有講，可是這裡面最重要的特點一定要把握得住，尤其我們出家了，應從小乘的厭離心開始，希求出離解脫，乃至於大乘的希求無上菩提，這些根本一定要把握得住，那個時候才談得到所謂戒定慧。如果對這個把握不住，那我們做的其他事情，都在是在枝末上面走遠路。前面一再說過了，剛開始我們接觸一定接觸到枝末，這是沒錯，但是我們必定要從枝末的地方，摸到根本而走上去。以上是一般正規的路線，最好的人是一開頭就能找到根本而直 接契入。而現在我們大部分的人摸到了枝末就停在那兒，覺得這個很對，這是錯誤的。但是你別小看枝末，枝末也是有它非常殊勝的意義，我們不要停在文字上面去看它，但是要由枝末轉到根本上，所須經過的時間有如天文數字一般的長，這是我們說過很多次的，在這個地方再重新提一下。

5---共上士道(2)_3---忍
《菩提道次第廣論》淺釋（四）
日常法師　釋
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上士道 (2) - 忍波羅蜜
p. 285 (12)
※﹝忍波羅蜜多分五：① 忍之自性，② 趣入修忍之方便，③ 忍之差別，④ 修忍時如何行，⑤ 此等攝義。今初　﹞
忍辱的內涵分成五個項目。第一先說明忍本身的特質，自性和體性是一樣的意思。第二是趣入的方便。《廣論》在每一個地方都是如此，當你要學這 個法的時候，並不是馬上就去學，一定先告訴我們，要用什麼善巧方便，來推動、策發我們全心全力去做這件事情。有了前面這些條件－－了解忍的特質，以及推動 我們學習忍的主要力量以後，才告訴我們正學忍的時候有哪些內涵，在不同的狀態當中要使用不同的方式，而產生不同的效果。等到正式修的時候再談到怎麼修。其 他沒有包含在前面各項的一些主要意義就放在最後第五個項目。現在一個一個來看。第一個是忍的自性。
p. 286
【◎ 耐他怨害，安受自身所生眾苦，及善安住法思勝解。此等違品亦有三種，初謂瞋恚，次謂瞋恚及怯弱心，三謂不解無其樂欲。】
忍辱波羅蜜多包含了三個內容，它不單單是指世間所謂的忍耐，例如這個人脾氣很好，或者很有修養就叫做忍辱波羅蜜多。本論先從反面來反顯，再從正面烘 雲托月地襯出忍的這三種特質。「違品」就是指相反的。大家始終要記住，在決擇法的時候不能有一點漏洞在裡邊，換句話說，不是明就是暗，絕對不能說你贊成第 一案同時也贊成第二案，或是既不贊成也不反對，並沒有這種情況。在我們修學佛法的過程當中必定要了解，佛法是一點漏洞都沒有的，就這麼的環環相扣，你能夠 先認識了錯的那一面，再針對錯的那一面去對治，等到徹底地解決就形成對的那一面，所以是先從反顯來說明正確的那一面。運用反顯還有另一個原因：正確的那一 面是指成就後的狀態，然而對我們學的人來說，我們是一個凡夫，對於成就的狀態，就算你說的很清楚，對我們來說也是非常陌生。但是對於違品－－我們所要對治 的這些毛病，卻是我們現在眼前所有的，所以本論先從違品這一方面說起，我們就很容易了解、體會得到。遮止了違品所產生的功效，雖然我們並沒有直接和正面的 體驗，可是我們可以感受體會得到犯違品的狀態，這是先談違品的理由之一，當然還有更深遠的理由，這裡先不去說它。 　　
這段上面有三句話是針對著三種違品，第一個是瞋恚，三毒當中貪瞋癡的瞋，這個內涵蠻廣泛的。第二個是瞋心跟自己的怯弱心，也就是畏 縮、不夠堅強的心理。第三是不了解發起善淨之法的特質，所以對真正善法的美和好處體會不到，生不起跟法相應的樂趣，自然就不會產生追求這一個法的力量及好 樂心。 　　
現在再回頭來詳細地說明一下，首先看第一個「耐他怨害」。不管是心理上或生理上，當別人損害你的時候，你都能夠忍耐。反之，如果你不能忍 耐就會發脾氣，這是瞋火、無明火！這兩個確實是相反的。平常碰見對我們生理及心理上面造成傷害的境界的時候，我們就無法忍耐，這種煩惱相就叫瞋恚。現在有 一個善巧的方法能夠針對它，把它平息，就是耐他怨害，這個是忍辱當中的第一個特質。
其次不是對外來的，而是自身所生的種種痛苦。對自身所生的痛苦，我們會產生的反應，第一個還是瞋心，對自己身心上的痛苦會瞋惱；另一個 叫怯弱心，就是當我們要做一件事情的時候，因為自己的力量不夠，所以會產生很多苦惱，心裡面就畏縮退怯，不夠堅強。特別是在修行上，先不必談經論上面所提 到，佛在因地當中是如何捨頭目腦髓的，我們退一步看菩薩行持的精神、然後再退一步、一直退個一百步，看看自己現在眼前的狀態，人坐在這裡講起話來頭頭是 道，真正要開始做了，雖不能說一無是處，但的的確確是問題叢生。 　　
例如冬天天氣冷的時候，打板聲響，起來了覺得還捨不得，就是這個狀態；反過來，等到天氣暖和炎熱的時候，又是另一種狀態。對我們出家 人來說，從起床開始，上殿、過堂，任何一件事情都要如法如理去做，雖然理路上面已經了解貪是不好的，要去掉它，也說得頭頭是道，但是等到境界擺在眼前，你 就是拿它沒辦法。狀況好一點的時候，有心要跟它鬥，但實際上鬥得過嗎？鬥敗了，而且這是經常的狀態！我現在深深地感覺，當年剛出家的時候，我的師長們常常 策勵我，而我心裡總會想：「我還是個凡夫嘛，不必要求我這麼認真啊！」這是我那時候的心理。總算後來自己並沒有太差，否則就完了。現在我也慢慢地體會到， 這就是自己心裡膽怯，覺得不夠堅強，如果真正想要修行，這一關衝不破是絕不可能。 　　
前面所講的非常重要，大家一定要先在心理上建設起來。而這個心理建設絕對不是等到碰見強大的事情才努力，到那時候就來不及了。我 們做任何一件事情，如果能夠在細微的地方先慢慢把握住了，大的地方才有可能掌握。要不然道理永遠講得頭頭是道，好比人造衛星高掛在天上，而我們總歸是在地 下。現在真正殊勝的地方就在於人造衛星雖然是高高在天上，可是我們的確是步步踏實地正朝它走上去，所以我們必定要把所了解的道理，在行持上踏實地去做。認 得了這個道理，然後一步一步這樣走上去的話，才是正確的。本來這些道理是我們最好的引導，也是必經的次第步驟，但若只是做學問的話，對我們只是一個大戲 論。所以祖師們常常比喻說，這個無價的摩尼寶，你卻拿去換糖吃，那是糟蹋了！以上所說的是第二種違品，對自身所受的眾苦，因沒辦法忍受而生瞋恚，或者沒辦 法承擔而退怯。 　　
第三個「善安住法思勝解」。現在我們在顛倒錯誤和非法當中，所以要修學佛法，雖然我們並沒有如理如量地感到法的真實內涵，可是確 實對眼前這種痛苦的狀態多多少少也體會到了一些。我們幸而進到佛門，知道真象是如此，而苦趣何止這麼一點點，還多得多，大得厲害！原因在哪裡？就在顛倒！ 對於眼前所對的一切境相沒有正確地如理認識，乃至於不能夠如量地令所認識的產生圓滿的了知。既然不了解，當然不行，因為在顛倒當中，自然會產生這種問題。 現在要想解決這個問題，一定要如理如量地去了解，了解了還不夠，因為那是人家的，前面這一段叫做「聞」，等你能正確地把握住這個內容以後，接下來是 「思」，經過從善知識如法地聽聞，然後再如理思惟，得到了跟法相應的一種勝解。法的特質是為破除煩惱的，我們修學佛法一定要把握住這根本。當解決了煩惱以 後，你內心當中得到那種清涼感是跟法相應的覺受：「啊！原來這個東西這麼好，這麼美！」這個就叫法味，叫法樂。 　　
在我們不了解佛法之前，儘管看了很多經、念了很多書，講得頭頭是道，但這是在文字上面轉。如果你能夠進一步從內涵上，了解它所要 指出來的行相時，你就能體會到煩惱的特質，以及破除煩惱的方法。等你能夠運用上了，人家來罵你、騙你，而你內心會產生什麼？歡喜！在以前如果碰見了這種情 況，心裡會無法忍受，現在你一比較就會覺得歡喜。結果你發現真正受用的是自己，當下不僅是清涼，而且不再造惡業，以前的業到此為止，得到解脫。就是這麼清 楚、這麼明白，而實際上這還沒有到根本，真正要解決的根本問題還在後頭，目前只是就我們眼前能夠體會得到的來告訴你。所以要能如法地思惟法義得到了勝解， 才能夠善巧地安住在善法上頭，否則儘管我們文字很通，但卻無法安住，講的時候可以，一碰見事情就完了。 　　
所以第三是指不了解佛法的特質。不了解有幾種，第一種：你根本連碰到一位能了解的人的機會都沒有；或者雖然碰到了，你也如理地聽 聞了，這還是不夠。聽時覺得有道理，但自己又用不上，為什麼？因為沒有如理思惟，所以告訴我們要「法思」，的確非常重要。我們從前面一路學上來，每一個地 方都要決擇，關鍵就在這裡。不要說等到修相應（修相應的境界已經非常高了，絕對動搖不了你），你就可以安住在這個跟法相應的樂當中－－或者是定相應的樂， 或者是透過定而修習出佛法真正重要的慧相應樂。所以這個主要的違品叫「不解無其樂欲」。 　　
忍也有一層一層深入的內涵，到達究竟的第三層時，叫做無生法忍。平常我們叫生忍、法忍、無生法忍，這三句話所代表的內涵，大概也是相對於前面這三點。
【圓滿忍辱波羅蜜多者，唯由自心滅除忿等修習圓滿，非為觀待一切有情悉離暴惡，非能辦故，調伏自心即能成辦所為事故。】
忍波羅蜜多要到什麼情況才算圓滿成就了呢？當我們內心已把瞋恚、忿怒等徹底解決了就圓滿。等字包含了所有跟瞋相應的煩惱以及它的根本，也許表露在外面的行相上，也許只是心裡的瞋恚，乃至於它的根本，也就是種子習氣，這些都徹底解決了的時候，那就是忍辱波羅蜜多圓滿的時候。 　　
並 不是外面一切有情都沒有暴惡了，才算忍辱圓滿。我們總以為會起瞋心是因為外面有一種暴惡眾生，行為非常粗暴惡劣，就是因為碰見這種情況才使得我們發瞋心。 但這裡並不是從這上面著眼去看的，而是由我們的內心來看，因為真正能夠調的是只能調自己，外面那些眾生並不是我們的能力可以調伏的，所以說「非能辦故」， 一個、兩個還可以，要想調伏法界一切有情，是不可能的。所以，只要你能夠把自己心裡面瞋恚的現行及種子習氣徹底盡除的時候，這個忍辱就行了。
【《入行論》云：「惡有情如空，非能盡降伏，唯摧此忿心，如破一切敵。以皮覆此地，豈有爾許皮，唯以鞋底皮，如覆一切地。如是諸外物，我不能盡遮，應遮我自心，何須遮諸餘。」】
暴惡的有情是無量無邊，就像虛空一樣，你絕對沒有辦法徹底地調伏，這和前面布施、持戒是一樣的，你只要能摧破自己內心的瞋恚，那就等於破了一切敵 人。瞋心就是當境界現起的時候，產生了對立的狀態。如果你能夠忍的話，那敵對狀態無論在任何情況之下，自然而然地都不會產生。佛陀在因地修行當中，也有很 多典型的例子。 　　
論中這個比喻妙極了！就像我們走在充滿著沙礫石子的荊棘地上時，你想要用皮或者地毯將地鋪起來，那是不可能的，因為這地是這麼大。但 是有一個很妙的辦法，用不著鋪那麼多，你只要穿一雙皮鞋在腳上，跑到哪裡都沒問題。我們現在學忍辱也是一樣，你能夠這樣做到了，就等於把所有的地都覆蓋住 了。所以，外面的東西我不可能完全遮住，應該遮的是我自己的內心，又何必去遮外頭的東西。 　　
佛法是內明，我們特別要注意，聽了這個道理以後，如果不在自己內心上用功夫那太冤枉了，不但冤枉了自己，也對不起我們穿這件出家 衣服；佛、菩薩、祖師沒有一個是例外的，因此每一個人都應該特別地警惕自己。這裡我再提醒大家一下我自己當年的痛苦經驗，不要說：「我是凡夫呀！」要說： 「因為我是凡夫，更要趕快努力呀！佛、菩薩和聖人都已經成就了尚且還這麼精進，我是一介凡夫，再不努力更待何時！」這才是我們應該講的話。如果還說：「我 是個凡夫啊，我怎麼能做得到？這是佛、菩薩的事啊！」這就像前面所舉的比喻：人造衛星美不可言，可是你永遠只能仰起頭來，趴在地上看著它。 　　
修學佛法絕對不是這樣的，何況現在大家心裡都說：「我要學佛！」怎麼學佛？你發願要解救盡法界、虛空界一切眾生的痛苦，但現在就 連這麼一個小小的問題，都不能解決。的確，因為我們還是凡夫，可是最主要的是，碰到不能解決的時候，更應該趕快努力呀。學到這裡我們已經知道，處處總要在 自己的內心上面用功夫，如果你碰到了境，卻責怪別人的話，第一步就錯了，下面根本不必談，這是一個根本問題。所以前面的比喻，一方面告訴我們修忍辱是這樣 修的，另一方面也明白地把方向指出來了，就是應該在我們自己的內心上面下功夫，這個叫做內明。 　　
所以這個「忍」字妙極了！心上一把刀，這一把刀擺在別的地方還可以馬馬虎虎，擺在這個地方，你若再向前一步就會送命。現在送掉的是什麼命呢？法身慧命！肉身的命送掉了固然不行，法身慧命送掉了是更可怕、更嚴重，這一點是我們要了解的。以上這些是忍的特質。
【◎ 第二、趣入修忍之方便者，雖有多門，且當宣說修忍勝利不忍過患。】
在還沒有修之前，先告訴我們一個善巧的方法，推動我們願意去修。趣入修忍的方法雖然有很多，這裡先說修忍的殊勝利益，以及不修的過失和禍害。因為勝 利與過患這兩樣東西，在策發我們修行的方便當中，可以說是最主要的，也是最有力的，我們目前只要把最主要的、最有力的根本把握住，然後推動我們向上，自然 而然枝末、根本就都能把握住了。
【其中勝利如《菩薩地》云：「謂諸菩薩，先於其忍見諸勝利，謂能堪忍補特伽羅，於當來世無多怨敵無多乖離，有多喜樂，臨終無悔，於身壞後當生善趣天世界中。見勝利已自能堪忍，勸他行忍讚忍功德，見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」】
先引《菩薩地》，這是《瑜伽師地論》上的一段文，說菩薩在修忍辱之前，會先思惟為什麼要修忍，先看到修忍辱波羅蜜多有種種殊勝利益。這個利益是什 麼？下面分別說明：凡是能夠修忍辱的那些人（補特伽羅在這裡就是指人），將來很少會有冤家對頭，這種狀況是最惡劣的。其次是沒有乖離，周圍的人都跟你非常 親厚，不會相乖背，不會離開；而且會有很多喜樂，不像冤家對頭而帶來無比的痛苦。如果不修忍辱，你周圍的人即使是蠻好的，可是一旦離你而去，或跟你不相應 的時候，你心裡原有的樂反而變苦。修忍的人這些苦都不會有，只有種種的喜樂，所以說「有多喜樂」。這是指當來世，將來的殊勝利益。 　　
眼前則是臨終無悔，就是說我們這一生，到臨終的時候沒有悔恨。平常我們一生忙完了以後，到臨終的時候是什麼境相？這個我們現在感受不 到，因為誰都還沒有到死的時候。但是，我們卻有一個經驗，就是當生病，或者遇上意外的突變時，我們心裡會有一種狀態產生，如果是年輕的，會希望病好，如果 是年紀大一點的，就怕死，然後擔心這件事情還沒辦成，那件事情還沒著落，心裡一大堆事都現起來了。這個經驗我們有。 　　
什麼叫突變呢？譬如我們覺得這裡安安穩穩地蠻好，忽然間有一個變故產生，我們被迫要改變或遷離這個環境，於是這個事情不曉得怎麼 辦、那個事情也不曉得怎麼辦，心裡一團亂。有很多的事情，如果以前做得不恰當、不如理的話，到那個時候你就會後悔，這個就是業，業就是這樣來的！現在你如 果依照佛法去做，行持忍辱波羅蜜，力求跟佛法相應，到臨終時，你的感覺是什麼？是：我一生就忙這些，現在忙完了，這個安樂果就要來了！你會不會感覺到後 悔？不會！就拿剛才的比喻來說，生病也好，或者被迫遷離也好，生病是就我們的身體來說，被迫遷離，是對外面的器世間受用來說，我們在不了解事實的真相之 前，一天到晚為這些而忙，忙了半天，萬一生病失去了，就會痛苦萬分。 　　
現在我們了解了這個真相以後，發現原來生死的根本，就在這壞聚見上面。本來就沒有「我」在，只是依五蘊假立的，這五種東西是無 常、變壞的，只因為自己的顛倒而執著。認識了這個，在修行過程當中，就能安住在善法上，所以你經過每一步，便種下每一步的善淨之業，到臨終時，你會覺得： 我種下的因，現在要結果了。如果是一生念佛祈求往生淨土的，自己會覺得這個娑婆世界夠苦了，我本來就一直求生西方，現在生病，快要死了，正好往生淨土，那 真是美不可言！你會憂、會悔嗎？對自己的身體是如此，對外面我們所受用的器世間也是同樣的道理。平常我們不了解而忙這個，忙那個，現在了解了怎麼辦呢？要 修行！修行還非藉助它不可。所以房子有得住就好了，吃、用，只要能夠維持就好了。 　　
我剛出家時老師就說：「我們這裡只是一個小茅蓬，可以用來遮遮風、遮遮雨。」我現在回想起來，越想越美，越想越好。古代的大德蓮 池大師，他到一個地方並沒有先想去造一座大廟，而是住在那裡，有人願意發心，因緣具足了就建造一座寺廟，始終是這種狀態。假定你不了解這一點的話，環境要 是變化了、你要被遷離了，就會若有所失，因為你所認識的只是這個。若你了解以後，無論要你遷到哪裡，甚至遷到極樂世界去，你會歡喜得不得了，因為求之不 得！所以，這個地方特別說明，你對於法有了認識，能夠法思勝解以後，一生當中，能夠好好修習，將來感得的果報是樂的，眼前當然也不會憂悔。因為這樣，所以 你身壞命終以後，「當生善趣天世界當中」，一定到好的地方去。所謂善趣就是從人以上包括天界，天有三種，就是所謂的欲天、色天、乃至於無色天；實際上這裡 邊還包括從方便有餘土開始的第一義天，這些都包含在前面所說的善趣天世界當中。你想想此身損壞以後，能到那個地方去，多好啊！ 　　
「見勝利已自能堪忍」，看到修忍辱有這麼大的殊勝利益，眼前吃一點小苦，將來可以得到這麼大的好處，真是美不可言。所以我們必定 要有正確的認識、如理的思惟，要不然大家總把修行看成現買現賣一樣，對因果概念都弄不清楚，那就完全錯了。因為因果概念弄不清楚，所以總覺得修行好像是一 件快樂的事情，想跑來坐享其成。天下那有這樣便宜的事情？小苦都忍不住，何況是大苦！ 　　
而且不但自己做，還要勸他人行忍。自己往內心深處去體會，才能開口就是讚歎，行持也就跟它相應；不但自己如此，看見別人能夠行忍內心即「慰意慶喜」，這是《菩薩地》說的。
【《攝波羅蜜多論》云：「若有棄捨利他意，佛說忍為勝方便，世間圓滿諸善事，由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，是難行者最勝 力，能息害心野火雨，現後眾害由忍除，諸勝丈夫堪忍鎧。惡人粗語箭難透，反成讚歎微妙華，名稱花鬘極悅意。」又云：「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」 謂有情邪行不退利他，從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護，下劣為害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。諸難行者破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，諸暴惡人 以邪行箭不能透鎧，微妙色身具金色相，奪諸眾生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等眾多勝利而為讚歎。】
我們不是要學佛、行菩薩道嗎？不是要廣利盡法界、虛空界一切有情嗎？但是因為有情都在顛倒、愚癡、大邪見當中，他的行為是非常的暴惡，現在要去幫 他、救度他是困難無比的，所以我們往往遇到了障礙就覺得：「唉，我不行啊！」就怯弱了。由於自己覺得力量不夠，對於利他的事業，就產生退卻了，所以說「棄 捨利他意」。那時候該怎麼辦呢？有一個非常善巧的方法，就是「忍」！所以佛說能夠使大乘的行者不退菩薩行最殊勝的方法就是忍。因為能忍，就能夠不退菩薩 行；不退菩薩行，就能夠步步向上；反之，如果不能忍耐而退心的話，你的善根就到此為止。萬一你還發了脾氣的話，整個善根還會被摧毀掉，所以說「能摧壞眾多 善根忿恚怨敵」，真正善根最大的冤家就是瞋恚。這個瞋恚之嚴重，過患之大，真是不得了，只有一個方法－－忍，能夠把你從這個摧毀善根的怨敵手中救護出來， 所以佛說這是殊勝方便。 　　
不但如此，世間圓滿諸善事也都是由忍成就的。這個地方所說的世間圓滿不單是指輪迴世間的這些，所以前面講共下士，這個「共」字有它特 別的意義，對下士來說，所要求的是世間圓滿，但對中士、上士來說，求的是共世間圓滿。共世間圓滿是增上生，到最後圓滿的是決定勝－－就是佛的報身報土，這 也要靠忍來成就的。 　　
前面在還沒有開始講大乘真正的內涵之前，宗大師就決擇出大乘應該學習的內容有兩樣東西，一個是智慧，一個是方便，隨缺一種不能成 就。所以引了很多經論，說明菩薩如果厭惡有為是不行的；但是要在有為當中轉，要有真實的本事，要不然會被轉掉的，所以必須智慧來攝持。菩薩所行的布施、持 戒都是方便所攝，果報也就是共世間的圓滿，這些都靠忍辱來成就，如果你不能行忍辱的話，則處處怯弱，碰到一點事情內心就覺得不行而退縮。現在若有了忍辱， 就能夠勇往直前，真正圓滿無上大菩提。我們稱佛陀世尊為大雄大力，一點都沒有錯，所以說「是具力者妙莊嚴」。真正的大雄大力，就從這裡開始，這個才是菩薩 乘最殊勝、最奧妙的莊嚴。 　　
「是難行者最勝力」，能行種種難行之事最殊勝的力量就靠這個忍。實際上需要兩樣東西：忍、進。「忍」是消極的防範，你有了這個本 事，能夠擋得住一切逆緣，才能夠談得上向前猛進。擋都擋不住，還談什麼「進」呢？所以忍是最殊勝的力量。「能熄害心野火雨」真正損害我們身心的野火－－ 瞋，為什麼叫「野火」呢？平常的火小小的，野火是在原野中燒的，大得不得了，而這個大火也靠忍辱之雨來熄滅。「現後眾害由忍除」，不管眼前的、未來的、一 切禍害，都靠忍來消滅。 　　
「諸勝丈夫堪忍鎧」，這個殊勝的忍又是最妙的堪忍鎧，不管在任何情況之下，都可以擋得住，所以不管多難之事都能行，這個才是真正 的力。平常我們碰到一點小事情就暴跳如雷，這是最差勁的，一點用處都沒有。真正的大丈夫就在克服自己的煩惱，不為任何境界所轉，而且還有力量轉那個境界， 這才是真正的大雄大力，否則，自己都是煩惱的奴隸，碰到一點情況就被纏在煩惱當中出不來。所以前面特別說，對付世間的敵人，再大力的勇士也沒有用，因為你 以為戰勝了很多的敵人，但所有的世間人沒有一個例外，到最後都是死，敵人你不殺他也是會死啊！只有一樣東西－－煩惱，是永遠存在的，真正有本事，就把煩惱 克服，這個才殊勝。 　　
你有了這種忍的力量的話，不管外面的境界是惡人說粗語，或作種種不如理的事情傷害你，你都能不被傷害。為什麼叫箭呢？我們這個嘴 巴就像利刃一樣，最容易傷人，而且一句話出來，往往沒有辦法補救，所以說「舌鋒」，舌頭像一把利劍一樣，一出來就傷人。如果你能忍辱的話，它就奈何不了 你，不但沒有辦法傷害你，「反成讚歎微妙華」。這個我們就不大懂了，明明人家來罵你，怎麼會變成讚歎的微妙華呢？現在我們心平氣和地進一層來看看，例如： 當兩個人吵起來時，彼此爭得面紅耳赤，乃至於打了個半天，平常我們總覺得自己有道理，就算自己沒道理也不服氣，就這個樣。不管你有多大的力量，多大的道 理，人家覺得：「這個人真是不可理喻，不是個畜生也是個蠻子，算了，就讓你。」人人怕你，你說你真的勝了嗎？你發了半天脾氣，結果人人厭惡你，表面看起來 是給你笑面孔，實際上，心裡面躲得遠遠的。我想每一個人應該都有這個經驗吧！碰見這種情況的時候，儘管對方罵你，你若能忍，旁邊的人會覺得這個人有功夫、 有修養、懂道理。如果是個修學佛法的人，人家會讚歎：「這是真功夫、真本事！」結果，平常別人來罵辱，我們會暴跳如雷，如果你能不暴跳如雷，他就一點也傷 不了你，不但傷不了你，反而變成人家對你的最佳讚歎。反之如果你跟他吵了，雖然大家都不一定有道理，乃至就算他有一點理虧，吵完了以後他一定想：「我沒有 錯。」如果你能忍的話，他吵過以後，反省時會覺得自己理虧了，而來道歉。不要說旁觀者讚歎你，跟你吵架的人，也會讚歎你。 　　
我們都極為短視，被煩惱綑死了，自己還覺得「我對！」實在是愚癡顛倒莫甚於此。這是淺近的，深的我們先不談。前面已經說過了，你 能夠真正體會到淺近的，才有機會談到深的，如果淺的地方都談不到，講深的有什麼用呢？如果大家了解了，而且真能做到的話，壞人不但不能傷害你，反而變成最 妙的讚歎。這個微妙華不是普通世間的花，是莊嚴我們將來報身報土的「名稱花鬘極悅意」。啊！美極了。 　　
「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」這解釋在二百八十七頁第一行的下面，就是「微妙色身具金色相」，佛三十二相的根本因就是 「忍」。不過佛的忍，不是普通說的「這個人很有功夫、老成持重」，當然剛開始的時候也是先從外面的生忍、法忍開始，可是究竟圓滿是無生法忍，他能夠深深的 體會到一切法原來真相是如此，所以，圓滿色身的根本因是「忍」，這是我們要了解的。世間的人長相美好有幾種原因，我們常常說，如果你以鮮花供佛會長得美， 這個沒錯！我們不妨去看看人家的面孔，有美、秀、雅三種，這三種不太一樣。有些人你看他長得非常美，但是你不一定歡喜他；有很多人不一定太美，但是你一看 到就會歡喜，我想大家都有這經驗。長得很美，但你不一定歡喜的人，根本因就是供養佛美麗的花而感得的；長得不一定很美，你看了卻會歡喜的人，那是忍辱功夫 來的，這個不一樣喔！你們如果真正了解了，也可以自己做判斷。 　　
前面講業的時候，大家還記不記得「異熟」、「等流」、「增上」，這幾個的因？異熟的因有很多，以前面的例子來說，就是供花、忍 辱。等流有兩種，一種叫「領受等流」，一種叫「造作等流」。你看見他為什麼歡喜？這個地方你仔細地想一想，就曉得我剛才講那句話的意思。所以佛的忍，不是 我們普通的忍，那是最究竟、最圓滿的忍，所以他得到的也是最究竟、最圓滿的三十二相、八十種隨形好，實際上何止三十二相、八十隨形好，是無量無邊的功德， 不要說我們凡夫沒辦法讚歎，就是佛要說給我們聽，經過無量無邊的時間也說不盡。 　　
「奪諸眾生眼觀意思」，佛的相好，在任何情況之下，都能把我們全部注意力吸引住。世間有一種人是醜八怪一個，人家一看就不歡喜， 不想再看他了，還有一種就是剛剛才說的，不但美，而且你會歡喜。佛，不管任何人看見，就好像看見最美的東西，意識就完全被他吸引去。「是能造此黠慧巧 師」，有了這樣微妙的身相，能夠令任何人一看見他便完全被他吸引住，這個結果，怎麼來的？就是這個忍造就的，所以忍辱是能夠造出微妙色身金色相最了不起的 技師，它的根本因在忍。不過要注意，有了根本因，還要圓滿因。當我們想到這麼好，自然會在內心當中油然生起：「我要學！我要學！」的好樂心，這就是論上告 訴我們趣入修忍的方便。 　　
現在還沒有正式講修忍，這裡是讚歎忍的功德，說明忍的殊勝利益。實際上，忍的後面還會帶來無量無邊的殊勝利益。假定我們修學的時候，對這一點覺得特別需要的話，就從多方面去找種種的殊勝利益。 　　
我 們要特別注意一件事情：為什麼我們會發脾氣？是為了利害；所以貪著難捨又為什麼？還是為了利害。假定佛法教你把利益放掉，不要說你們不願意學，我第一個就 不願意學。實際上佛法是恰恰相反，不但不教你放掉利益，還教你認識真正的利益和得到這利益的方法。不同的是，我們見到的、所謂的利益是用愚癡、顛倒的心去 看的，只看見眼前小小的利益，結果辛苦了半天，苦不堪言，忙完了沒有得到利益，還把我們送到地獄裡去受無量苦！現在佛法告訴我們，真正要得到利益就不要被 眼前的小利所騙，這些都是小的，沒有意思，另外有這麼大的好處可得，就策發我們努力，這一點我們應該特別深入思惟觀察。若能夠了解這一點，我相信沒有一個 人例外，都只有一條路好走－－學佛！不但是形相，而且會精進努力，忍耐種種的痛苦，去得到這個大利益。所以這裡就用種種殊勝的利益來讚歎忍的功德，策發我 們的好樂心，把這個力量提得非常強烈。但這個時候還不是忙著去修喔！因為你還不曉得怎麼修，只是先把我們想修的心提起來而已，等了解了以後就可以好好地去 修了！ 　　
以上說明忍有這麼大的好處，下面就是講不能忍而讓瞋恚起現行，造種種惡業的過患。
p. 287 (2)
【《入行論》云：「若勵摧忿勃，此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜，故於現法一切時中常得安樂，於當來世破諸惡趣，生妙善趣，畢竟能與決定勝樂，故於現後悉皆安樂，此等勝利皆由忍生。於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時，當勤修學。】
《入行論》告訴我們，現在我們真正應該做的事情，是要努力摧毀瞋恨之心。瞋恚的相貌是「忿勃」，就是臉突然變色，平常一個人發脾氣的時候叫做勃然大 怒，是形容這個怒的狀態，這是我們現在應該摧毀的。這個摧毀不是浮浮泛泛、馬馬虎虎的，而是應該努力地勵心克己。「勵」字含有精進之意，到後面再詳細說 明。總之，不管惡法的消除或善法的增長，精進是資糧善當中第一善，是斷惡修善都需要的，至少我們現在心裡應該建立起這種認識，策勵自己做事情一定要貫注全 部精神努力去做，能夠這樣的話，現在能常得安樂，將來也一定生在善趣。所以你能夠努力精進，勵心克己，恆常不斷的修習忍辱波羅蜜多的話，一切時處都在法上 就能不失歡喜。 　　
一般來說，一定是一個境界現起的時候才會發怒，如果沒有境界現起，就沒有你發怒之處，這裡主要是要讓我們了解，當境界現起的時候，你 所以能夠擋得住，必定是在境界沒有現起的時候已經有了思惟、觀察，而且生起力量了。前面一再地說，我們也都能夠體會到，雖然善法上不一定體會得很強，但是 平常一般的事情上，我們都體會得很多。當我們不斷地串習成習慣以後，一旦境界現起時，不知不覺那個習慣也就跟著起來了。因為我們以前所習慣的都是惡法，所 以境界現起的時候，不知不覺這個惡法也現起，現在你要修忍辱，一定要事先修對治，這時候就要努力，所以說「勵」。這針對的是平常我們浮浮泛泛的心，任何時 處，只要注意觀察自己的內心就曉得了，平常這個心都是與法不相應的。所以，我一直引用《了凡四訓》的幾句話－－平常是悠悠放任，真正提起來的時候，內心上 就會有一種戰兢惕勵的現象。 　　
譬如我們在這裡拜三十五佛，人家唸，你就跟著唸一遍，剛開始還不會唸的時候，你會注意去背，但等到唸會了以後；就隨口溜過。以前 曾講過「熟、溜」兩個字，剛開始不熟，會去背、去記，熟了以後就隨口溜過。「溜」字就是嘴巴滑過，心裡面只是意思一下，如同本論前面說的，像浮在酸酒上的 一點麵粉，那是沒有什麼用處的，就是這個意思。所以我們一定要努力的提起來，恆常地思惟觀察跟法相應的狀態，當境界現起的時候，這個跟法相應的、如理如量 的力量就能現起來，而且內心能夠擺得很平。所以這地方我們要注意，所謂「恆常修習」是這樣的。 　　
了解了上述道理以後，我們就可以知道，平常真正的修行就在思惟觀察。但很不幸的是我們總覺得好像去拜佛才叫修行，做早晚課或打坐 才叫修行，可是等到我們去上早晚課的時候，卻又覺得沒味道，拜佛也沒味道，做這個沒味道，做那個也沒味道，實際上根本問題就是前面說的，平常這顆心總是悠 悠放任沒有提起來，所以我再提醒大家一下，你能夠經常這樣去做的話，就能「不失歡喜」。眼前雖然境界沒現起，而你在思惟佛法，就會讓你愈想愈歡喜，愈想愈 對。平常心裡總是浮浮泛泛地，看見一個人就跑過去聊聊天：「今天天氣好好喔！」就是這種狀態，毫無意義。反之當你思惟法的時候，內心會覺得趣味無窮，當境 界現起時，更是使得你立刻感受到以前隨著煩惱而起的熱惱之火，是在惡業當中的燃燒相，現在以法淨化，就得到調伏的清涼相。所以這個地方告訴我們能「恆常修 習」忍的話，則「不失歡喜」、「常得安樂」，乃至於人家罵你，不但你不會受傷，反而會變成人家來讚歎你最好的微妙花。不但如此，而且能「於當來世破諸惡 趣，生妙善趣」！ 　　
當然你若能不瞋，與法相應，這時不但無瞋而且是在無癡的狀態，所以能夠無瞋、無癡的原因，一定還有一個無貪在。不發脾氣，怎麼還 有無貪？試問你為什麼發脾氣？一定是因為有什麼地方被傷害了，也就是說，你對被傷害的這個東西貪著難捨，內心一直覺得被人家傷害了。譬如你有個好東西被人 家拿走了，或者你的名譽被人家損害了，於是你自然發瞋了。當你能不瞋的時候，同樣的，就是你對所顧惜的東西就不再有執著它的力量存在。你之所以能夠做到這 個，又是因為有無癡的善心在，多美啊！所以我們要了解，這個地方的修習，完全是對前面法的認識。 　　
一般世間人講「這個人老成持重」，表示這個人是不動聲色，是個有修養的人，可是不一定是代表跟法相應的修養；說不定人家是說：這 個人「城府甚深」、「老奸巨滑」，或者說「笑裡藏刀」。現在這裡所說的不是這一種，而是完全跟法相應的狀態。所以，你修了這個善法，眼前安樂，將來一定感 生善趣，如果能這樣生生增上，將來必定得圓滿決定的勝樂，「現前增上生，究竟決定勝」，這種種殊勝的利益都是從忍辱而生的。 　　
這段最後再提醒我們「因果」。注意喔！我們現在要求的是果，但在因地上就應該時時刻刻、心心念念注意其間的關係。經過聽聞、如理 思惟，產生正確的認識以後，要使它堅固、猛利。這個因果之間的關係，在你還沒有得到堅固猛利的定解之前，都要努力去修學，也就是我們現在這個時候。所以我 剛才特別解釋那個「勤」字，你們務必要去體會到它。所以我們真正的修習，就在當下這一刻。你靜坐的時候、早晚課的時候，乃至於拜佛的時候固然是修，但更重 要的，在我現在的感覺，尤其是初機，卻是在離開了佛堂以後。所以前面的加行沒有準備好的話，匆匆忙忙跑到寺院來，請問你心裡是什麼狀態？跟煩惱相應的！因 為你對修行本來就沒有準備，所以到了寺院就覺得悠哉游哉，叫你到佛堂去，你就覺得真是麻煩，雖然心裡面沒有明確的概念，可是這個習性帶在這裡。甚至現在有 人說：「早晚課徒具形式，不如不要。」我一聽這話，就曉得原因何在，因為我自己多年來犯的毛病就是這個。我們現在講修行，很多人道理講了半天，卻還是這樣 說！就算早晚課是徒具形式，那內容呢？內容大家就不談了。如果不了解這個特質，文章作了一大堆，三藏十二部都看過了，請問這就是內容嗎？這一點我們務必要 知道。道理講得頭頭是道，生活中卻懶懶癱癱，請問這就是修行嗎？所以真正的關鍵在哪裡必須知道，這是我們應該了解的。 　　以上是說忍的殊勝利益，接著說明如果不能忍，隨著瞋毒而轉的害處，這個害處分兩部分：一部分是現在看得見的，一部分是現在看不見的。下面就引經論來說 明瞋恚過患中現在看不見的部分。
【◎ 瞋恚過患中，不現見之過患者，《入行論》云：「千劫所施集，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此是如其聖勇所說錄於《入行》，《曼殊室利遊戲經》說，摧壞百劫所積眾善。《入中論》亦說：「由起剎那忿恚意樂，能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」】
經過一千劫的時間行布施所積聚的善行，及親自供養佛等的功德，那是大得不得了的。佛教當中，有一位很有名的人物－－阿育王，現在印度鈔票上面印的三 隻獅子就是阿育王的標誌。在印度人心目中，阿育王在印度是無出其右的一個了不起的人物。在我們中國歷史上還很難找到像他這麼的一個人，因為他的武功、文 治、德行三方面，都是足以為人所景仰的；譬如漢武帝、唐太宗，武功很盛，但是他們的德行就不一定有特別之處。當然，實際上我並沒有研究歷史，不敢隨便的衡 量，可是在我的感覺中，阿育王在印度的地位的確是無出其右的。他為什麼能感得這個果報？據說佛在世的時候，他曾捧沙供佛，就感得這麼大的果報。現在這裡說 的還不是捧沙，而是在一千劫那麼長的時間當中行布施，及親自去供養佛陀所集的這麼大的功德，但只要發一次脾氣就全部摧壞了，這麼嚴重。這是《入行論》引用 聖勇祖師所說的一段話。 　　
《曼殊室利遊戲經》說，你就這麼發一次瞋心，百劫所積的眾善，就摧毀掉了。《入中論》也說：「生起剎那的瞋念，就能摧毀百劫當中修習 布施、持戒波羅蜜多所集諸善。」不是普通的布施，是修習布施波羅蜜多，換句話說，是菩薩行！請問現在我們的布施、持戒有沒有跟菩提心相應？跟大菩提心相應 的功德是無量無邊的，經過了一百劫這麼長的時間修學，所集的諸善，發剎那的瞋恚居然就被破壞掉，這一點我們千萬不要把它當文字唸過，一定要把它深刻地記在 心裡！當你了解了這個概念以後，不但要注意不要任意發脾氣，而且還要注意瞋的原因是什麼。所以平常見解特別強，動不動就歡喜跟人家爭論的人，千萬注意！剛 開始我們不一定是發脾氣，但是就因為那見解梗在那裡，一不小心就發起來了，一發就害了，這麼嚴重喔！所以我們必定要找到生瞋的原因所在，才能給予對治。
【須瞋何境者，或說菩薩或說總境，前者與《入中論》所說符合。如云：「由瞋諸佛子，百劫施戒善，剎那能摧壞。」】
以上是講瞋恚摧壞善根的程度是這麼厲害，下面有個特別的說明，這麼嚴重的摧毀善根是瞋什麼樣的對象所造成的呢？是不是一般發個脾氣就算呢？還是對象 （就是所瞋的境界）有特定的呢？有人說所瞋的對象一定要是位菩薩；有人說不管對象是誰只要發了脾氣就算。這兩者當中，前者跟《入中論》所說的相同。因為 《入中論》也說，由於你瞋恚諸佛子（佛子一定是指菩薩），百劫所修的施、戒之善，在一剎那間，就毀壞了。實際上《大寶積經》也特別指出這一點，所以迦葉尊 者會說：起瞋心這事情是這麼嚴重！而誰是菩薩我也不知道，所以不管是誰，我都絕對不能發脾氣。同時我們也應該了解，忍辱波羅蜜的圓滿，是在調伏我們自己的 心，既然是調伏我們自己的心，管他對方是不是菩薩！修學佛法一定要把握住目標，這裡所以特別強調這一點，是因為萬一對方是位菩薩，而你起瞋心的話會這麼嚴 重；而真正重要的，不是在乎避免那個過失，而是我們一定要圓滿這個波羅蜜，所以必定要認識這一點，不管對哪一個境都不能瞋。
【生恚之身者，《入中論釋》說：「菩薩生瞋且壞善根，況非菩薩而瞋菩薩。」】
剛才是說瞋的對象，現在是說自己本身是什麼狀態，也就是說發脾氣的這個人。《入中論釋》說：菩薩對菩薩生瞋，尚且如此的壞善根，何況不是菩薩而瞋菩 薩。前面已經說過了，百劫修學了施、戒等波羅蜜多的功德，這一定是位菩薩而不是普通人，但如果對另一位菩薩起瞋心，所有善根都會壞掉，何況是我們呢！所以 對這一點要特別注意，如果我們不修行，那不談這個，因為凡夫本來就是忙下地獄、六道輪迴的事情，現在我們有了覺醒，觀察思惟後發覺，連菩薩都要拼命地努 力，而我還只是個凡夫，更是不曉得要多努力多少倍啊！這是我們經常應該自我策勵的，就算沒有正式的修，這個心提起來的話，當下就對了，然後要把這顆心繼續 不斷地增長、擴大。
【境為菩薩隨知不知，見可瞋相隨實不實，悉如前說能壞善根。】
這裡就說明了不管你知不知道他是菩薩，你知道固然不可以，不知道也不行。譬如我燒掉了一個東西，燒掉就是燒掉了，絕不會因為我不知道，燒掉的東西還 會又現起來。假定燒掉這張鈔票是一百萬的英磅，我雖然不知道，但它就是被燒掉了，沒有挽救的機會。也就是說，他是不是菩薩，不管你知不知道，也不管你看見 他的可瞋之相是實在的或是不實在的，只要你對他起瞋心，都會壞掉你的善根。我們常常會有這種情況，有時候自己心裡面不對勁，看見這個境界就是莫名其妙地發 脾氣，換句話說，這可瞋之相實際上並不實在。即使是實在的也不可以瞋，因為菩薩要修的是忍嘛！所以我們對真實的都不可以瞋，何況是不真實的呢！因此不管 實、不實，只要那個時候的內心現起瞋的狀態，那就會摧壞我們的善根。
【總其能壞善根，非是定須瞋恚菩薩。《集學論》云：「聖說一切有教中亦云，諸苾芻，見此苾芻以一切支禮髮爪塔，發淨心否。如 是，大德。諸苾芻，隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪，盡其中間所有沙數，則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」乃至「具壽鄔波離來世尊所，恭敬合掌安住一 面，白世尊言，世尊說此苾芻善根如是廣大，世尊，如此善根何能微薄銷滅永盡。鄔波離，若於同梵行所而為瘡患，為瘡患已我則不見有如是福，鄔波離，此大善根 由彼微薄銷滅永盡。鄔波離，故於枯樹且不應起損害之心，況於有識之身。」】
上面說的是瞋菩薩，實際上能壞善根不一定要瞋菩薩，他這是有根據的。下面就引戒經上的一段文來印證。佛對諸比丘說，有一位苾芻以一切支來禮塔，那不 是普通一個小小的合掌、低頭，而是以清淨心，五體投地而禮。隨他所禮之處，也就是說，他拜下去的地方，不論面積有多大，一直向下直到八萬四千踰繕那的深 度，一直到金輪（金剛地基），其中所有沙數無量無邊，每一粒沙代表一世，而此比丘禮塔之功德，可以感得生生世世當轉輪聖王，如那些沙的千倍之久。 　　
經上告訴我們地下是風輪、水輪、地輪、金輪一個一個疊起來的，這沙數是不得了的多啊！我們禮拜的方式有大禮拜和小禮拜之別，大禮拜是 整個身體趴下去，不要說大禮拜，就算平常我們五體投地的小禮拜，也就這麼方方的幾尺，那幾尺的深度到八萬四千踰繕那。我們可以算算看，踰繕那是古印度的度 量單位，對換現在的尺度也有三種說法，以最小的四十哩來算的話，八萬乘以四十，就有三百二十萬哩。三百二十萬哩深的這麼一塊土地，把它磨成沙子，再把這沙 子數目乘以一千倍那麼多世的轉輪聖王的位子，就能得到這樣大的功德，真的是不得了。 　　
下面「具壽」就是平常我們說的長老，這裡指鄔波離尊者，他跑到世尊面前請問：「這一位比丘這樣的禮拜，有這麼大的善根，這個善根 是不是有可能因為做了一點不好的事情，就統統損壞掉了呢？」佛就告訴他，是的，「同梵行」就是指我們同道當中，「瘡患」就是指瞋心，只要一犯了瞋心，他那 些福報就沒有了。這樣大的善根，就由於這麼一點點的過失，就徹底的摧毀掉了。所以世尊就告誡我們，乃至於「枯樹」都不應起損害心。為什麼要講枯樹？樹本來 還能派上用場，枯掉了以後，一點用場都沒有，連對這個你都不能起一念損惱之心，何況是對於一般人等有識之身！這裡就不是特別說對菩薩或者是梵行者起瞋心， 真正重要的，是不管任何情況之下，不要發脾氣，不要讓瞋恚生起現行。
p. 288 (4)
【壞善根義，有諸智者作如是說，摧壞先善速疾感果之功能，令果久遠，先當出生瞋等之果，非後遇緣不自生果，以世間道皆不能斷所斷之種，定不能斷煩惱種故。】
下面特別解釋「壞善根」。之前先要說明一點，平常我們讀經等等，往往是囫圇吞棗地唸過去了，《廣論》真正好的地方，就是每一個地方它都認真地說明； 不但說明，而且還很深細地決擇，辨別得非常清楚。所以平常我們讀經往往覺得很懂，一讀論時就發現原來還在門外，它到底說些什麼，根本完全不知道。如果我們 真正要想修行的話，請問：完全不知道你能修行嗎？當然不能！所以說種善根則可，真要修行就非要學論的原因在這裡。下面再辨別斷善根是什麼，壞善根在講四力 懺悔的時候曾講過，現在在這地方又辨明一下。 　　
為什麼要這麼辨別呢？就是因為有些人有一些說法，而且這些人還不是普通人，是「諸智者」。這個情況，在當年印度、西藏乃至於我們中國 都是這樣，現在我們也可以看得見。不要說眼前一般只是做些文字功夫的人，我們歷代的祖師大德們，的的確確對經的文義有的人這麼解釋，有的人那麼解釋，而這 一些祖師大德們也都很有成就，我們都很尊重、很恭敬他們，所以才公認為祖師大德，這些都是智者。經文的內涵是確定不移的，祖師大德所說的話，彼此之間應該 沒有爭議；既然有爭議，各說各話，那就表示大家的理解有問題。所以本論每一個地方都辨別得非常深細，讓你對真實的內涵了解無遺，那個時候再如法去行持的 話，就不會出毛病，這是我們必定應該知道的。 　　
這裡這些智者有兩個說法，有的祖師們這麼說：摧壞善根就是讓原來應該很快感果的功能，暫時不能感果；而實際上以前的這個善業還 在，只是說眼前先感得瞋恚之果，所以說「先當出生瞋等之果」，原來那個善根的果，只是令果久遠，不是說將來不生，如果以後遇了緣，它還是會生的，並不是說 以後遇了善緣也不生果。它有理由，下面解釋：因為普通的世間道不能斷一切的有漏種子，所以有漏的煩惱種是不能斷除的。既然世間有漏之法不能斷除善惡業的種 子，而瞋恚是世間道，所以不能斷善根的種子。你瞋恚了以後，那個瞋的果先生起，而本來所積的善根種子，果報暫時生不起來，只是使得它久遠以後才生起，這是 一種說法。
【然此理不定，如諸異生，以四對治力，淨治不善所獲清淨，雖非斷種，然後遇緣其異熟果定不生故。又已感異熟善不善業，雖非斷種，然後遇緣亦定不生異熟果故。又加行道得頂忍時，未斷邪見及惡趣因不善種子，然遇緣時，亦定不起邪見及惡趣故。】
大師在這個地方沒有馬上否定，說它不對或者對，而說「不一定」。他一定要辨別得很深細，然後才如理決擇哪一個對。宗大師認為：就好像我們凡夫在懺悔 的時候，以所謂的四力去對治它，把以前所積的種種不善之業都懺悔淨治了以後，雖然獲得了清淨，但是這個種子並沒有斷。如果說斷了種的話，你就證聖果了，對 不對？所以種子沒有斷，你還沒有證聖果，只是說淨治了罪障以後，可以如理地修行，一步一步上去，從集資糧、加行，而證道－－現證是見道，然後是修道，最後 到佛果。所以那個種子的確沒有斷，但是因為經過了四力對治，以後即使遇緣也不會感果。既然惡法是如此，善法也是一樣。前面在四力對治當中已經很明白的說 明，假如你的四力能夠圓滿對治的話，一定不感果。所以這地方說，你如果能夠以四力對治，下面這幾個字很重要－－「所獲清淨」，獲得清淨的時候，雖然沒有斷 種，你的惡業將來即使遇緣，「其異熟果定不生故」，就確定不會再生起。 　　除了這個以外，還有一個根據：我們造了業以後一定會感果的，等到感完果以後（善業感善果，不善業感惡果。）種子還在－－「雖非斷種」，然而再遇緣的 話，它也一定不生。還有第三個理由，它是一層一層深入，除了上面這些情況以外，還有修行到加行位時－－加行位有四個階段，所謂暖、頂、忍、世第一法，世第 一法後面就是見道了，見道當然能夠把那不善的種子整個就斷除掉了。而在頂位跟忍位的時候，邪見和惡趣因的種子還沒斷掉，雖然沒斷掉，但是以後遇緣，也不會 生起邪見或墮入惡趣。這就說明了前面那些祖師們說的話不對，他們的根據是因為世間道不能斷種子，就認為將來遇緣還會生果，那麼現在就告訴你了：有好幾種情 況是雖然種子還在，但是它不感果，就是這個道理！我們在這個地方，一定要分別得清楚。
【又如前引「諸業於生死隨重。」隨先熟一善不善業，暫遮餘業成熟之位，僅以此義不能立為壞善不善，亦未說故。】
進一層再說，除了這個以外，另外就是業感果的原則。前面已經說過，我們在生死輪迴當中，以往造的業感果的次第，是隨重、近、串習、以及在最前的先感 果。當一個業感果的時候，其他的業就暫時停在那裡，所以一時只會感一個，而感果的次第是隨重、近、串習、造業的先後。當這個感了果，「暫遮餘業成熟之 位」，其他的業暫時被遮止了，就停在那裡不動。所以單單從這一點，說暫不感果叫做壞善根的話，那是不合理的，而且經中也沒有說此即壞善根。
【又異熟暫遠，不能立為壞善根義。若不爾者，應說一切有力不善業，皆壞善根故。】
要曉得絕對不能將異熟暫時不感果而安立為壞善根的內涵，這是不可以的。假定不是這樣，反過來說：如果這個異熟暫時不感果，就叫做壞善根的話，那下面 毛病就來了，豈不是所有有力的惡業都一定先感果，那麼善根不就都壞掉了嗎？實際上不是。所以我們要了解這個地方壞善根的意思，特別是指你一旦造了這個業以 後，儘管將來遇見善緣，它就再也生不起來了。我們有善業，也有惡業，平常我們造了一點惡業，如果善根沒有壞而惡業較重的話，會先墮落，墮落完了以後，這個 善根又來了，又成就了。比如說我們修學過程當中，正見、軌則、尸羅、淨命，萬一不能都做得圓滿，只要正見未壞，即使其他的地方做得稍微不大對，至少可以不 墮落地獄等惡道，而墮到龍當中。在賢劫千佛當中，看我們所造業的輕重，業報盡了的時候，那個善根還在，一遇見緣就成就了。這一種情況就是惡業先成熟，而那 個善業的力量還在，以後還是會感果的。現在這地方說的壞善根不是這樣，儘管這個惡業成熟了，等到惡業報完了以後，即使外緣再來，那個善根也沒有感果的力 量，這個概念大家一定要辨別得很清楚。 　　
當了解了這個的嚴重性，才會策勵我們千萬不要發瞋心，這是我們所以在這地方要深辨的原因；否則我們修行始終都是馬馬虎虎、浮浮泛泛 的。常常有人說：「法師，他們都是這樣做的嘛！」這是我為什麼要特別說明的原因，我們往往看見別人這樣做就認為我跟著去做也不致於壞到哪裡吧！你一定要先 了解，他是智者還是愚者；跟著智者，你大概錯也錯不到哪裡去，如果跟著愚者，你就完了。所以我們真正要修行的人，一定要把聖教真正的內涵辨別得非常清楚。 那個時候你不要管別人怎麼做，你自己曉得什麼是如理如法的，這樣才對。
【故於此中清辯論師如前所說，以四種力淨治不善，及由邪見損害之心摧壞善根，俱如敗種，雖遇助緣而不發芽，後雖遇緣亦不能生果。】
所以清辯論師特別說明：就像拿四力淨治不善以後，這個惡業就不會再感得惡果了；反過來說，你雖然種了善根，而心為邪見所損害，摧壞了善根，那時候這 個善業也不能感善果了。不管是淨惡也好，是壞善根也好，那個種子就像敗種，已經損壞掉了。就像一粒稻子，你把它放到火裡面烤一烤，然後放入水裡面泡讓它發 霉，那麼雖然春天把它種在土裡，也曬了太陽、加了肥料種種的助緣，它也不會發芽的。同樣的道理，我們種的善根如果被摧壞了，以後就不能生果了，這個才是斷 善根的真義。
【又如前說，雖以四力淨所造罪而得清淨，而與發生上道遲緩無相違義。】
除了這個以外又順便說明一下，前面曾經說過，我們經由四力懺悔得到清淨了以後，惡果是不感了，但是並不是說，這個惡業就完全沒有影響，它的影響是這樣：你去修行的時候，要想證果會慢很久很久。所以下面特別說明這個差別：
【故有一類，雖壞布施護戒之果圓滿身財，然不能壞修習能捨及能斷心作用等流，後仍易起施戒善根。】
它會破壞我們的善業。有很多人造了惡業以後，就把布施、持戒這種感得圓滿身財的異熟果報斷壞了；但是那個等流還在，下一世遇緣的時候，他不一定會很 有錢，乃至窮得要命，但布施心卻猶在，所以它不能壞修習能捨的等流，這是就布施來說。「能斷」是指持戒，下一生他持戒的心還在，所以這是我們要的。「後仍 易起施戒善根」，在這種情況之下，他原來布施持戒的善根還是容易生起來的。
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【又有一類，雖壞施戒作用等流同類相續，然未能壞發生圓滿身資財等。】
反過來，有一種人做了壞事，破壞了這個善業種子以後，他的作用等流（等流心）破壞了，以前是布施、持戒的，可是這一生碰見了因緣，他既不能 布施，也不能持戒，但是卻感得圓滿的財位、身相等等。也許大家會奇怪：這怎麼可能？我們仔細觀察一下就能明白，比如說這一世你雖然布施、持戒，可是後來心 裡面生起了大邪見，覺得這個東西沒有什麼意思，但是你本身並沒有做特別惡的行為；所以在因地當中，把你那個等流心破壞掉了，但由於你行為上面沒有造很大的 惡業，所以到下一世，這個異熟還會感果。所以為什麼講不管是布施、持戒、忍辱等等，一定以意樂為先的原因就是這樣。我們眼前也看得見很多人，錢多得不得 了，但是他的心卻縮成一團，不要說不肯布施，連自己都捨不得用，就是這種狀態。當我們辨別得很清楚了以後，自然對這一種行相就很了解。
【又有一類如前所說，若不瞋恚授記菩薩，一劫所能圓滿道證，由起瞋心自相續中已有之道，雖不棄捨，然一劫中進道遲緩。】
假定你所瞋的對象，是一位已授記的菩薩（通常授記有一定的標準，不是普普通通的菩薩），你一旦對授記的菩薩起瞋恚心，要想懺乾淨的話很難。又有一類 人，他所瞋的對象並不是授記的菩薩，而是普通的，這種惡業雖然經過四力懺悔淨除了，他身心相續中已有的道也並沒有棄捨，但在一劫中的進步卻非常非常慢。這 是說四力懺悔雖然可以把異熟淨除，本來在一劫中可以往上證道的功能，卻不是懺悔可以還原的。
【總之如淨不善，非須盡淨一切作用，故壞善根亦非壞盡一切作用，此極重要。】
這個地方再特別辨明，對做了善事以後發瞋心壞善根，以及做了壞的事情，經過如理的懺悔修持而淨除，都不是壞盡一切作用。前面引了很多例子，比如說布 施、持戒的異熟果在，然而等流沒有了；還有一種是布施、持戒的果雖然沒有了，下一生很窮，但是他布施的心還在。這個概念我們要辨別得非常清楚。
【唯應依止佛陀聖教，及依教之正理而善思擇，故當善閱經教而善思擇。】
這個地方，特別下一個結論。為什麼剛開始的時候要教我們這樣辨別？因為我們真正要實踐佛法的時候，會發覺有的祖師這麼說、有的祖師那麼說，大家的概 念莫衷一是。而現在不要說祖師，一般人更是百家競鳴，各說各的，那麼我們該怎麼辦呢？我們一定要依止佛陀的聖教，然後還要經過細辨，依正理而善思擇。所以 學佛一定要根據大經大論，然而就算是大經大論，各家各派的說法又有不同；本論真正殊勝的地方就在這裡，經過大師這樣的決擇以後，你曉得原來龍樹菩薩性宗一 系解釋的意趣在哪裡，無著菩薩相宗一系解釋的意趣在哪裡，彼此之間絕對沒有矛盾衝突，只有深淺程度的不一樣，以及針對眾生根器的差別而有不同的宣說。如果 我們對這一點完全了解的話，就不會弄錯，所以這裡告訴我們一定要善思擇，而在這之前要善閱經教；閱經教不是單單多看，我們現在是看得很多但是不善閱，善閱 就是善聞，善思擇是善思，要是能把握住經教的真義，那就對了。
【如是能引極非可愛粗猛異熟，及能滅除餘業所引最極可愛無量異熟，是為非現見之過患。】
不忍的過患分二部分，一個是眼前可以看得見的，一個是眼前看不見的。上面已經說明了眼前看不見的種種嚴重的患害，我們了解了以後，就一定要想辦法把 它去除掉。尤其是後面辨明斷善根的內涵，非常地重要，實際上這不僅是說明善根斷不斷，它的重點是要告訴我們，真正想要把握住正確的根本因，乃至於如何把根 本圓滿，在一開頭的時候，根本的理路就不能偏差。平常我們學的時候，由於無始以來的無明所覆，總是陷在自己的執著中，遇境現起的都是先入為主的概念，這種 概念往往會對我們產生非常深遠的絕大禍害，所以凡是碰到這個地方，我都會特別指出來讓大家了解。我自己當年就犯了這個毛病，現在看見在座諸位同修也幾乎沒 有人例外。尤其是我們初學的人，剛開始學了一點，個人的知見漸漸地就這樣形成，而實際上都陷在同樣的這個疇範裡邊。所以凡是這種地方，你們不要輕輕地放 過。 　　
上面一段辨別了以後，我們知道應該依止佛陀的聖教，及依教的正理去善巧的思惟、觀察、分辨。這個話一聽就懂，但要做到它非常難，因為 現在我們依止的是聖教，而不是聖人親口對著我們講的，這二者有絕大的差別。這個聖人就是佛陀，他是徹底圓滿、具足十力、四無所畏等等，所以對弟子的種種根 性都瞭解得非常清楚，說法時針對著個人的個性所說的法理也一樣沒有一點點缺陷。等到佛說了以後，弟子記錄下來的這個經典叫聖教，但這個聖教用到我們身上來 卻沒有佛親口說的力量。這是因為我們判斷的時候，還是陷在自己個人的見解認識當中，只能見到局部，而這個局部就是我們自己相應的那部分。所以說我們是應該 依止聖教，但是我們對聖教能夠理解得像佛陀告訴我們那樣嗎？這是不可能的，所以我們必定要依論而善加決擇。這個論還要是無垢的經論，能夠仔細而善巧的闡釋 佛法彼此之間的理趣何在，而又跟經裡的意旨絕不違背，要做到這一點就不是那麼簡單。為了達到這個目的，所以本論也告訴我們「故當善閱經教而善思擇」，它不 說廣學而說善閱，換句話說，你對經教裡面所講的真正的內涵，要能夠如理的決擇，不要弄錯，這個才是善閱。 　　
下面我們說「現法過患」，就是指眼前看得見的害處。
【◎ 現法過患者，意不調柔心不靜寂。】
這是總綱。當我們發脾氣的時候，心裡邊是不調柔又不寂靜，每一個人都能體會得到這一點。而且當瞋心現行的時候，簡直是什麼理智都失去了，這個先不必 深談。我們現在再回憶一下，前面講惡道苦的時候，說當被業所逼的時候，連雪下在我們身上都像被火燒一樣；反過來說，哪怕火燒在身上，我們都覺得像在冰庫裡 邊一樣。它的結論是「猛業成熟」－－猛厲的、強大的業力成熟的時候，我們都在這種顛倒狀態當中，這個跟外面的境沒有關係。我為什麼要說這個話？我們馬上可 以體驗一下，當瞋火非常大的時候，自己一點都沒有辦法調伏，我們看到別人暴跳如雷的時候，怎麼勸他都是沒有用的，自己也是如此。這個果說明過去就是種了這 樣的因，當這個因感果成熟的時候，儘管在太陽下晒，乃至於火上烤，你還是會覺得冷得受不了；反之亦然，儘管把你擺在冰箱裡，還是覺得熱得受不了。當你瞋火 非常猛利的時候，用什麼辦法都沒有用。同樣地，貪心很熾烈的時候，外面的境界都完全擋不住，就一直跟著如是因而感如是果。我們把這個因果概念認識清楚了， 然後在事相上面去觀察，那個時候才曉得，原來這件事情是這麼的嚴重、可怕，瞭解了深切以後，再要去修行、去斷除煩惱等等就都辦得到！否則的話，那都是空 話，只是講講道理而已。
【又諸喜樂，先有失壞後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住。】
種種好的事情，快樂的事情都失壞。喜跟樂也可以看成一樣，但平常我們講喜是心理狀態，樂是生理的感受，細分是這樣，粗分的說，則總是好的那方面的感 受。由於瞋的關係，已經有的這種好的、快樂的感受，不管是心理的、生理的都會失掉，以後也得不到。不要說白天，乃至於到了晚上睡覺的時候也是睡不好，我們 的心情想要保持平穩、平等但做不到，一直處在粗猛的煩惱、困擾當中。我想我們人人都能感受得到，有這樣大的缺陷。
【若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。】
乃至於更進一步，如果瞋心大的話，對有恩於你的人不但是忘恩負義，乃至於產生非常激烈的「反殺」。有很多兇殺案，大家先是恩恩愛愛的，由於一點點小 事情看不透、認不清，產生了瞋恚，甚至於親子之間反目成仇，這好可怕好可怕！還有因為瞋恚的緣故，使得乃至於親屬等人人厭惡，人人害怕，捨你而去。所以在 這種情況之下，就算你用種種布施幫忙他，你也沒有辦法攝受他；也不能夠好好地共同安處。瞋有這麼大的禍害，這是我們很容易感受得到的。
【《入行論》云：「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」】
前面的解釋，就是解釋這段《入行論》的文字。論當中最後一句話說，總之一有了瞋恚的話，你絕沒有安樂可言，這東西真是非常壞非常壞！
【《本生論》亦云：「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失 壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨 敵何有過於此。此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力。」】
當忿怒之火在燒的時候，就算再美、再好看的人一發脾氣，看起來就非常可怕，這是就本身的容貌而言。即使外在用種種的裝飾也是一樣好看不起來，這是對 外面的容貌上來說瞋的過患。下面就是對自己的心理上面的：就算你睡在種種舒服、安樂的臥具上，但是因為瞋恚像刺心的箭一樣，你心裡面還是痛苦無比。 　　
一旦瞋心引發了以後，你平常想到自利的種種東西，統統忘失掉了，我們人人都有這種經驗。一旦瞋火發的時候，你什麼也都忘得乾乾淨淨。 我曾經聽見過這樣的事，有一戶人家，彼此間都是瞋心很大，一旦吵起架來的時候，把家裡的東西乒乒乓乓地摔。結果他平時辛苦了半天才得來這些東西，一發脾氣 就統統把它打破，然後回頭再去買。這是很典型的例子，是對外在的東西而言。實際上我們修學佛法的人，積的財物不是外財，而是內在的法財。同樣的道理！辛辛 苦苦積集的法財，你一念瞋心的話，統統毀壞無遺。我們平常都是為了自己，所以處處地方，要把自己的利益看得透、要看得深遠。發脾氣未嘗不是為了自己，但卻 因為不了解如理如法的內涵，反而大大地傷害了自己。為了一點淺短的利益，忘得乾乾淨淨。而且由於被忿怒的煩惱之火所燒，把我們送到惡趣。對於現在也壞、將 來也壞，然後名聞也壞、利養也壞。一切都是像「黑月失吉祥」，這個壞事情，誰碰到了誰就倒霉。 　　
雖然自己最親近的人，一旦被這個瞋恚之心所遮障，那關係就都壞了，彼此會做出極不合理的事情，造成非常惡劣的狀態。那個時候心裡 為粗猛的煩惱所使，理智根本完全失去了，不可能正確地了解到利與害。在這種情況之下，所作的事情統統都是跟正道背道而馳的。這可以說是愚癡迷惑到極點。 　　
由於我們被瞋恚之心所使，養成了習慣，造下種種為瞋所使的惡業，將來注定要到惡趣受苦。就算在人間，實際上過的日子都像在惡道一 般痛苦，一定還是會走到這條路上去。外面再大的仇敵，對我們的傷害再怎麼嚴重，絕對沒有辦法跟內心瞋恚的這個傷害來比。所以要曉得內在真正的大冤家就是瞋 恚心。你真正認識它了，誰也不能忍受，絕對不讓這個瞋恚的勢力伸張擴大！ 　　
這個地方教我們對治「忍瞋恚」。我們要用不忍去對治這個忍。這話說起來很有意思，這也是為什麼密教的一些圖當中有大瞋相，是有它 的道理。它就善巧地利用人的大瞋來做對治的方便。現在也是一樣，我們平常「忍非應處」，就是忍不應該忍的，然後不忍該忍的。現在假定你看對了，能夠不忍煩 惱的話，那正好！你不忍的是你的煩惱，不忍你的貪瞋癡，在這種情況之下，就怕你忍，你能不忍才好。 　　
所以我們一定要辨別得很清楚，一切法，問題不在這個法的本身，而是你能認得這個法的法相它種種的關鍵，若是善巧運用，貪，貪也是 最好的；瞋，瞋也是最好的！怎麼說？你要貪就貪善法啊！要瞋就瞋你的煩惱種！凡夫就要用這種方法才能夠提起勇猛精進之心，也才真正是這個地方說的士夫啊！ 這個「士夫」有個特別的意義，就像儒家說的「儒」，絕對不是我們想像一般世間的普通人，的的確確是個大丈夫。現在我們要當三界中的人天師範，也要做這樣的 一位士夫。所以我們應該了解自己起心動念中不如理的心思是什麼，要對這個東西不能忍。
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【此等過患皆從忿起，乃至未得決定了解應當修習。如《入行論》云：「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。】
這些現見及不現見的過失患害都是從忿恚來的，我們在還沒有得到決定勝解之前，都要努力修習。大師他每講完一個段落，總要用這一句話來叮嚀我們，再三 叮嚀。我們一定要「三覆斯言」，再三的反覆思惟！到時候你能夠運用它，就能得到好處。 　　《入行論》中特別告訴我們，瞋是如何地可惡、可怕，以及它惡劣的嚴重性。那麼我們怎麼辦呢？只有用忍耐去對治，而忍耐又不是那麼簡單，它非常難做，卻 有它無比的勝利。反之，你不能忍耐，隨順瞋的話，有這麼嚴重的過患。既然如此，我們必須要用種種理論多方面努力，認真殷重地去修習它。假定忍很容易的話， 說過了我們就做得到，或是說瞋沒這麼嚴重的話，說不定馬馬虎虎也可以解決。現在，恰恰相反，瞋是這麼地嚴重，而對治它的忍，又這樣難做，所以我們只有一個 辦法－－要從多方面深廣地認識，然後以這個如理的認識認真殷重地去修習、去對治瞋。
【初句之理由，如《入中論釋》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」】
這裡特別又強調一下，正因為瞋心之害實在太嚴重了，所以菩薩、祖師們用種種的方便，乃至於論上面再三地提醒我們：就像大海水不是我們普通的秤等等容 器能夠量的，同樣的，瞋心所感得異熟的果報大得不得了，非常非常可怕。所以說這一個非可愛的、惡劣的、傷害我們的力量，除了「不忍」（換句話說除了瞋心） 以外，再也沒有其他的任何一樣東西會這麼強盛，這是特別告訴我們瞋的過患。前面的每一個段落，一定告訴我們過患，為避免過患會推動我們、策勵我們去修。現 在一再特別強調瞋的過患，是為了讓我們了解最嚴重的就是這個。所以平常如果瞋心大的人，在這一點上要特別注意。還有更重要的，要找到瞋心通常從什麼地方引 發，有很多是從「見」上面，也有很多從「情」上而來，你一定要找到那個根由，然後從這個地方除去的話，就很容易。
【若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。】
上面說引非愛果及能害善，假定瞋僅僅引生非可愛的異熟，換句話說，單單引發惡報的話，還不那麼可怕；現在不但如此，還要壞善根。實際上這兩樣任何一 個都已經可怕極了，結果瞋是兩樣兼具。而關於這一點，這個地方也順便提到，我們普通一般容易犯的，會引起大的非可愛的異熟（換句話說可怕的墮落），以及壞 善根的罪惡之行，除了猛利的瞋以外，還有幾樣：誹謗因果，這個我們一般不會很粗顯地犯，但是細的地方，實在很難避免。你們會說：「我們信了佛，難道還不信 因果，不懂因果嗎？」不能說你不信不懂，但是說你真的懂了信了，那也很難說。大家仔細想想看，假定我們真正了解因果的話，眼前任何一件事情沒有不如理去做 的，你會很清楚現在忙的都是因啊！所以眼前遇見任何一個不順利、不好的境，就不會起貪瞋癡，對於這個果的呈現，既然你不瞋，就能靜下心來努力於怎麼在因上 面改善，可是我們做得到嗎？實際上不一定。生病時固然是提不起來，就是身體很好的時候，稍微有一點境界，心裡面就隨著煩惱而去。假定真的對因果非常清楚的 話，只有一件事情要做－－勤精進，在因地上面是一刻不緩，非常清楚地看到當下一念是不是如理、如量的，是不是跟善法相應的，乃至於是不是處在威儀當中（如 理的威儀是無覆無記）。我們做得到嗎？做不到，這說明我們對因果的的確確只是有個膚淺的認識、膚淺的知道；說得更實在一點，這個知道，往往還只是名相文 字，心裡面對因果究竟產生多少力量，就很難說了。因為內心對因果正確的知見不深，所以碰見事情的時候，說不定我們的行為不知不覺當中就害了誹謗因果這個毛 病。 　　
我還想起一件很可笑的事情，就是自己剛出家沒多久的時候，跟一位在家的朋友隨便談起，他母親信佛，信了幾十年，後來生病死了。他的家 庭環境很令人同情，遭到戰亂，母親把兩個孩子帶大，把他栽培到大學畢業，辛苦得不得了，所以這個兒子非常孝順，當時很哀念他的母親。那時候我剛剛懂了一點 點皮毛，常常聽人家說求菩薩就可以了，也就衝口而出：「唸唸觀世音菩薩，他就救你了，就可以得到好處了。」我並不曉得他的家庭背景，結果他回過頭來說： 「我母親信了一輩子佛，唸了一輩子佛，結果臨終的時候，還是這個樣。」當時我聽了覺得很不好意思，一直到學佛多少年以後，慢慢才了解，所以我們開口實在要 小心。
本論前面下士道當中已經說得很清楚了，一切是這樣的因，感這樣的果；當這個業在沒有感果之前，如果能夠認真如理淨治的話，它可以不感果， 但是一旦感了果以後，就沒辦法把果整個拿掉，這個很清楚、很明白。可是我們平常總是聽人家說有求必應－－你求求嘛，就好了，也就糊裡糊塗地相信，反正什麼 都照單全收，若仔細檢查的話，有太多問題。有很多人並不了解這一點，甚至開口的人也都不了解就說給別人聽，還覺得沒錯啊！對方對因果概念不清楚，於是也覺 得唸了三句阿彌陀佛，唸了幾句觀世音菩薩，病就除掉了；結果他唸了三十句、三百句都沒用，然後就說：「你看，你們這些人就這樣。」請問這個後果誰造成的？ 所以說誹謗因果，大的我們絕對不會犯，可是細的地方就要注意。大邪見我們不會犯，小的地方如果不注意的話，慢慢的也會走上岔路。 　　
謗正法也是一樣，大的是不會犯，可是小的就很難說。尤其是修學佛法的人，對於佛法的整個原則大綱沒有把握住時，不知不覺之中會對佛法 產生傷害。這種因我們一定要儘量拿掉，尤其是知見重的人。所以佛特別告訴我們，佛法損壞的兩個原因，不是外道，而是佛弟子說相似語以及行籌。你開起口來， 說的道理好像是對的，實際上有問題，行為上也是如此。行籌是一種戒律上面的作法，就是我們作羯磨的時候，問大家同意否，你有行籌，換句話說也投一票，你有 權投票，可是所知不對，投錯的那一面，這個是對佛法最大的損害。 　　
我最近正在看《資持記》，是元照律師所寫的，他真是了不起，他整理律典的時候，看了五十幾種，我們現在要看一家之言都辦不到，換 句話說中國古代的注釋，他都收集起來看，看了以後結論是怎麼樣呢？因為聖教傳到現在，既遠又久，再經過傳譯，所以義理一定難免乖誤百出。在這種情況之下， 我們從義理上去考校、研討的話，很難把握住綱領，所以變成在枝末上面轉。綱領的確很不容易把握，由於個人的習性不一樣，所以所見的面也不一樣，各說各的。 原則抓不住，在細則上、名相上去摸索，又是同樣的毛病，不曉得這個細則是為什麼而用的，為什麼要立的，這一點把握不住，所以不能說是錯，但是不一定配合得 很好。
譬如說我們這裡現在要辦一所佛學院，要收多少學生，要教的內容是如何，應該配合這些內容再來安排一切。例如安排教室，假定我們這地 方的人，一共就只有十個、八個，你把握不住這個原則，安排裡邊的設備可容納一、二百個人；或者我們本來是初級剛開始的，你卻是用最好的裝備擺在這裡，反過 來的話，也是如此，結果每一個地方都產生了種種流弊。所以我們在事情上要把握住幾個重要的大原則，最好不要在枝末上面轉。因此常常說根本因何在（這個是不 共的），要使它圓滿的共因是如何，這個必定要先深入認識，這一點特別重要。尤其是修學佛法的佛弟子們更應該注意，因為關於這幾件事情，它的流弊所及太嚴 重，對我們的損害是太大、太大了。
【並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。】
關於這兩點也是好難避免。平常我們常常說找不到善知識等等，這個真正的問題都不是沒有善知識，而是善知識苦於找不到善學的學生，現在我深深感覺自己 就是這麼一個不能善學的學生。從因果的必然關係來說，你有這樣的因，才能感得這樣的果。現在我們還沒有學，跑到寺院，看這個不如，那個不如，又要配自己的 胃口，就好像買東西一樣，「老子跑來，出了錢向你買東西的，所以說買主就是你老子。」我出了錢跑來買你的東西，我要什麼你就得給我什麼，這是學佛的態度 嗎？完全不是。 　　
我們首先應該有兩個重要的概念，第一個，曉得自己的無知，所以要去學；第二個，所要隨學的對象一定是佛，而佛的完整內涵就在尊長身 上。所以你一心一意要排除掉「我」的錯誤認識，然後處處地方去侍候、奉侍尊長，這是非常重要的概念。經論上面也說得很清楚，如果我們有不理解的地方，千萬 不要自作主張，我們只能說自己現在是愚癡凡夫，應該努力地學。現在我們碰見一點點小小的枝節，乃至於大的都根本看不見，不曉得自己在愚癡當中，在見思煩惱 當中，動輒看這個不對，那個不對，這個不是，那個不是，不配自己胃口，所以是越學這個「我」越大，這點我們要特別注意。本來這地方是講瞋恚，不談這些事 情，可是因為這幾個問題對我們修學的人及對於佛法來說影響太大了，所以特別提一下。
※﹝第三忍差別分三：① 耐怨害忍，② 安受苦忍，③ 思擇法忍。初耐怨害忍分二：① 破除不忍怨所作害，② 破除不喜怨家富盛喜其衰敗。初中分二：① 破除不忍障樂作苦，② 破除不忍障利等三作毀等三。﹞
前面第二個項目，能夠策發我們修忍的方便有了，然後正修的時候，我們就要了解忍的特質，忍有幾種不同的差別，第一個耐怨害忍就是通常說的生忍，即外 面的眾生來傷害我們的時候該怎麼辦。通常這種傷害無非就是我們想要的東西，他不肯給，而且障礙我們。我們要的東西又分成外在的、內在的，利養、名聞等等， 一方面是人家來害我們，另一方面是我們自己的嫉妒心。先說人家來害我們，這個又分兩部分。 　　
平常世間人所求的東西，佛法裡面叫作八風，世間人一天到晚被它綑死，修學佛法的人認得了這個東西，從這地方跳出來，所以叫八風不動。 哪幾樣呢？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。第一個就是對於苦樂而言，人家障礙我們得到快樂，使得我們受苦，這是我們無法忍受的，怎麼樣針對這個問題破除 瞋心而能夠忍受它。八風當中另外六樣是：利衰，利是對我們有利，是好的；衰就是壞的。毀譽跟稱譏是屬於名聞方面，稱譏是當面稱讚你、譏笑你；毀譽的譽是背 後有人稱讚你、說你的名譽，毀是有人毀謗你。所以「障利等三作毀等三」當中，好的是利、譽、稱，壞的是衰、毀、譏。 　　
當人家來傷害的時候，你不能忍，怎麼來破除這個不忍？現在進一步，把不忍障樂作苦又分二：
※﹝初中分二：① 顯示理不應瞋，② 顯示理應悲愍。初中分三：① 觀察境，② 有境。③ 所依瞋非應理。今初﹞
第一個，你如果如理地了解了以後，根本不應該發脾氣，不應該去瞋他。第二個，不但不瞋，還要去憐愍。慈悲是瞋的對治，你能夠慈悲的話，瞋心當然不會生起。 　　
顯 示理不應瞋分三部分：境就是對象，這個指法；有境是指人，誰有這個境。譬如我們身體上的叫支跟有支。支就譬如身體是五蘊－－色、受、想、行、識，這是支； 有支，或者有蘊，是指具有蘊的這個人。觀察的時候先單單觀境，其次觀具足境的這個人，再觀所依，從這幾個角度來看不忍怨害之苦而瞋是不合理的。
【◎ 初中有四。一、觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。】
第一個是對這個境界，觀察來傷害我們、障礙我們快樂，使得我們受苦的境界現起的時候，他是不是可以作得了主，從這個角度觀察，不應該瞋。他怨害我們，我們就對他發脾氣，可是他為什麼怨害我們，我們為什麼要發脾氣，這個原因何在？你這樣去觀察一下。
【如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦，為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。】
我們觀察的時候，就覺得這個來損害我們的人，他心裡面先有要傷害的意樂，由於心裡的瞋，進一步起種種身口的行為來損害我們，遮止我們的安樂，乃至於 在我們的身心造作種種苦的事情（不可愛的，就是苦）。這是第一步透過觀察找到作傷害這個境，它不在行為、行動上面，而是在策發行動背後的這個心。既然找到 是心，那麼這個心理不外乎二種：他作得了主而來傷害我；或者他沒辦法作得了主而來傷害我。
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【若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。】
如果是前者，他自己能夠作得了主而來傷害我，這一個情況我們不必瞋他，為什麼？他於損害無自在故。前面說他有自在，為什麼這地方說無自在呢？你可以 說他是有自在的，可是他那個自在本身是由於他的無明宿業的煩惱種子現前。因為瞋是一種煩惱相，瞋生起的原因，第一個是煩惱的隨眠種子，第二個順生煩惱的境 界現行，加上其他的非理作意等種種因緣和合起來，而產生損惱心。他要傷害你的時候，是他自己要傷害你，沒錯，可以說作得了主，可是那個傷害心本身卻是因緣 生起來的，就算他不是故意，這個因緣本身是法爾如是的。 　　
假定因緣不具足的話，就算刻意去思，也生不起來。為了使得我們更清楚起見，不妨自己想一想，現在坐在這裡，無緣無故叫你發一個脾氣， 發得起來嗎？我想沒有一個人發得起來的。就是最會發脾氣的人，現在坐得舒舒服服，你歡喜茶，人家就端一杯茶，歡喜咖啡，就端一杯咖啡，要冷的，就給你冷 的，要你發瞋心就發不起來，這很明白。所以要發起瞋心，一定是因緣和合。可以說他可以作主，可是既然那個瞋的現起本身是個因緣，實際上在這種狀態當中他的 的確確是無可奈何。
【如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。】
由於種種因緣，而策發他生起瞋心，然後損害別人，由於這個加行而使得別人受苦，實際上這個人本身是一點都主宰不了，還是隨煩惱轉，為煩惱的奴隸。譬 如拿印度當年的情況來說，如果我是個主人，我可以自己作得了主的，如果我是一個奴隸、僕人，主人告訴我怎麼做，那我只好去做了。拿我們現在來說的話，譬如 我是一個劊子手，判官判了，說你要去對這個犯人刑罰，你就非得照著判官的命令去做不可，這個叫不自在；反過來自在就是我不是劊子手，我可以不接受外來的命 令。實際上雖然你不是受外面的命令，可是你受裡邊的煩惱所使，雖然你不是受外面命令所使的奴隸，你卻是煩惱的奴隸，結果你還是作不了主。
【若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。】
如果他自己根本沒有自在，是一個佣人、奴隸，叫他怎麼做，他就照著怎麼做，就像個機器、汽車一樣，你輪子這麼一拐，它就向這邊，輪子那麼一拐，它就 向那邊，你問汽車怎麼轉向那邊呢？這個一點道理都沒有，汽車它自己根本作不了主。所以在這種狀態當中，假定他全無自在的話，你對他瞋，那更沒道理呀！
【譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云：此是魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。】
譬如說有人被魔鬼附在身上，你要解救他，他因為被魔鬼所使，反而來傷害你，那個時候你會不會對他發脾氣？不會，你會覺得「他是被魔所傷，我正要來救護他，所以不管他怎麼樣，我不會對這個被魔所使的神經病人發脾氣，不但不發脾氣，而且努力去解救他。」 　　
我 們不妨換一個譬喻說，我是一位醫生，神經病人看見醫生就要打呀、罵呀，醫生會不會跟他對罵、對打？這很清楚很明白。所以了解了這個道理之後，不管他怎麼罵 你、打你，你還是一心一意地想：我怎麼樣把他醫好，絕對不會生氣，一點瞋心也沒有，因為你了解他這樣罵你、打你，是根本一點自在都沒有。所以不管是從哪一 方面，你都找不到一點點發脾氣的理由。如理觀察思惟，就是這麼好呀！
【如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思：此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。】
行忍辱波羅蜜多的菩薩行者，一看見怨家來作損害時，拿上面這兩個方法去觀察，會發覺對方的確是為煩惱魔所使，根本作不了主，所以不會生起一點點的瞋 心；不但如此，還要想辦法幫忙他離開煩惱，因為菩薩解救一切眾生，就是幫眾生把煩惱拿掉。如果現在碰到怨家來作害，你自己還處在煩惱當中，能談得上什麼 呢？本論之殊勝巧妙也在此，換句話說依著圓滿傳承的佛法，如理地分析思惟，你只要理路清楚，一層一層深入思惟，的的確確會找不到一點可瞋相。
【如《四百論》云：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀 已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。《菩薩地》說修唯法想，堪忍怨害，與此義同，故於此上乃至定解當勤修 習。】
這個被魔所使、神經錯亂的人，責怪、打罵醫生，可是醫生絕對不會跟他發脾氣，也不會怪他。現在我們學佛，佛告訴我們說，那些來傷害你的眾生，是因為 具有煩惱，作不了主，不是他自己願意呀！你認清楚了這一個觀點以後，對他就沒有瞋恨心了，就像醫生要去治療神經病人一樣的心情。月稱論師也說：這不是有情 的過失，這是煩惱的過失啊！真正有智慧的人這樣善巧觀察以後，對眾生就生不起一點瞋心來了。《入行論》就是《入菩薩行論》，內容是告訴我們怎麼行菩薩行， 裡面說的很多道理當中，現在所說的，是最容易生起正確的認識與見解，觀察的方法善巧無比，而且容易了解，所以對治瞋恚具有最好的功效，也是最大的力量。 　　
《菩薩地》當中也告訴我們，菩薩行者在學忍辱波羅蜜多的時候，你了解了這個道理以後，就能夠忍受怨害。修唯法想是指原來傷害本身就是 這樣的一個法爾如是的法，所以叫我們觀察來傷害的境是什麼狀態，這個前面已經分析過了。這個法本身是因緣如是和合，而這個如是和合的因緣，偏偏又是煩惱無 明，既然你現在修學當菩薩行者的話，目的是要幫助眾生治煩惱病，現在這個煩惱病現起的時候，你會隨它轉嗎？當然不會，不但不隨它轉（所謂隨它轉，是指發脾 氣、起瞋心），還要幫他忙！以上是說理不應瞋；要幫他忙是理應悲愍，這個後頭再說。
【若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。】
現在是進一步深察這個自在的內涵。假定前面所說那些有情真的有主宰的話，都應該沒有痛苦了，因為沒有一個人願意苦，苦都是不得已的，如果他有自在的 話，怎麼會讓自己苦呢？所以他在這種狀態之下，顯然是沒有主宰。這些有情為煩惱所使不能自己作主，當猛利的煩惱刺激的時候，乃至於對自己最愛惜的身體都要 傷害－－例如我們看見有很多人自殺，從山上面跳下來，或從樓房跳下來，或者以東西傷害自己，或者絕食傷害自己，想想看他對自己尚且如此，何況是對別人。你 這樣去觀察思惟的話，瞋恚就自然滅除掉了。
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【《入行論》云：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云：「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云：「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」】
《入菩薩行論》上面就告訴我們，前面所說的一切，都是被他所使。換句話說，自己做不了主的，是被他主宰的。你了解了這個道理以後，就不應該再去發脾 氣，一切都如幻如化，因緣生法就這個樣，這樣的因緣來，它就變成這樣，一下子因緣隨時改，它也隨時變，天下的事情無非是如此，你有什麼好瞋的！ 　　
所以不管冤家對頭乃至於親愛的人對你作非理時，若了解這個都是因緣所生，如理思惟了以後，不管他怎麼樣，我們都能夠安住在安樂上頭。 假定說他是自己作得了主，而願意歡喜這樣做的話，沒有一個人例外的，都歡喜要樂，不願意要苦，在這種狀態當中，一切有情皆應該沒有苦，但實際上一切有情都 在苦當中，所以說，他根本就是作不了主，這是因緣所生，而這個因緣當中是煩惱種子以及順生煩惱的境界使得他這樣。這是淺的，觀察的是生忍；到後面法忍的時 候，乃至於最後觀察諦察法，又是一番境界，以後再說。像前面所說，當一個人為煩惱所使的時候，尚且要傷害自己最顧惜、最疼愛的身體，何況對別人呢？以上是 第一種觀察法。
【◎ 第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事，謂是否有情之自性。若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以煙過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚。】
第二是觀察他的瞋惱、損害別人是外來的，還是他本身就是如此的。如果這樣去觀察，不管是外來的還是他自己本身，你都不應該瞋，為什麼？要傷害別人， 或者說他來傷害我，總不出這兩樣：這個傷害本身是外來讓他這樣做的，或者他自己本身就是如此的。如果說他的本性就是如此的話，你不應該瞋，因為本性就是如 此，就像火就是燒的，水是冷的，你不能對火發脾氣說它怎麼是燒的，火本來就是燒的啊！眼前一切東西，光就是亮的，拿掉了光就是黑的，它本性就是如此，不是 外來的。如果不是本性如此，而是外來的因素（「客」就是不是主的地位），那也不應該瞋，也不必瞋。就像虛空本身沒有煙，外來的煙障礙了虛空，那時候你對虛 空也沒有什麼好瞋的。煙既然是外來的，虛空本身也是做不了主，外面煙來了，你瞋虛空，那是一點道理都沒有。
【《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。」「若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」】
《入行論》說：如果來傷害你的這個愚癡的人，他的本性就是惱害別人，你沒什麼好瞋的嘛！就像火就是燒性，這個沒有什麼好瞋的。反過來說，如果過失是外來的話，他的本性是好的，那你更不應該瞋他，就像煙障礙虛空，你怎麼可以去瞋虛空呢？
【◎ 第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。】
你觀察直接、間接由什麼來損害你，不管你怎麼看都不應該發脾氣。如果你觀察是什麼東西直接來傷害你的，你就不應該對人生瞋恚了，為什麼呢？譬如說他 拿刀來傷害我們，直接傷害我們的不是這個人，而是這把刀，你應該瞋那把刀。他拿刀來傷害我們，我們不會瞋那把刀，跟刀打架，卻會跟那個人打架，而人是間接 地來傷害，如果要瞋間接來傷害我們的，還是不應該對人發脾氣，為什麼？如同這把刀來傷害你，但刀本身不會來傷害你，是這個人所使的，所以你會找間接使用那 把刀的人，同樣地，這個人現在被瞋所使，他自己也做不了主，所以你還是不應該瞋那個人，應該瞋他的瞋心。所以不管是以哪一個方法去觀察，找了半天，找不到 一點點可瞋的！
【如云：「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」故不瞋杖，亦不應憎能使之人。若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖。此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。】
就像《入行論》說的：這個真正直接親自來傷害你的，是那根棒子（當然現在不會瞋這根直接打在你身上的棒子）；而事實上能使用那根棒子的人，也不是你真正要找的對象，而是那個人背後的瞋心。 　　
所 以假定你不瞋那根杖，也不應該瞋用這根杖的人。假定你瞋能使杖的這個人的話，照理應該要瞋的不是這個人，而是使得這個人發脾氣的瞋。你如果不像前述道理這 樣看待此事，就走上了非理的道路，所以認識了如理取捨，那就沒什麼好發脾氣的地方，了解一切道理都是平等的，這個時候，我們就不會瞋恚這個人。下面說明此 處並未分別杖與能使杖的人有沒有怨心，是因為前面講破自在的道理時已經說明了。
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【◎ 第四觀能發動作害之因不應瞋者。受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦。要由隨順眾因乃生。此因是宿不善業故。由自業力發動能害令無自主，故自所招 不應憎他。作是念已應怪自致。於一切種破除瞋恚。如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此 損。」】
最後一個，觀察能發動來傷害你的原因，那也不應該發脾氣。我們受到傷害而產生苦的時候，假定是無因、不平等因，那麼就不會產生苦；佛法告訴我們，一 定要有隨順的、相應的種種因緣才會生起苦。追根究底找到這個因是宿生的不善業。前面是就眼前來觀察，最後的這一點是深入去觀察這個因。這是由於自己的往昔 惡業所感，既然是你自己所造的，怎麼能夠怨別人呢！應該責怪是自己造成的啊。在任何情況之下，你怎麼看都找不到一點點可瞋恚的，瞋恚就破除掉了。就像地獄 裡面的獄卒一樣，是自己造了惡業，感得他來傷害你，就是這個道理。就像我們犯了罪，然後被警察捉起來，是自作自受。我以前傷害了別人，現在就還給他了，所 以我理應受此損害。
【又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他。譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰。由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。」】
這段話我們值得反覆再三地反省啊！我們沒有一個人願意苦，但是偏偏不了解苦樂之間的因果關係，因為不了解，為無明所愚，所以儘管不願意苦，卻偏偏忙 著種苦因，這就是我們現在的毛病。沒有一個人例外的，都想去掉苦得到快樂，卻偏偏在苦因上面拼命忙，偏偏把樂因趕走，結果變成眼前這個狀態。所以一切無非 是我們自己的罪惡所引發的，是自己害自己，在這種情況之下豈可以瞋別人。此處一層一層地深入，現在了解了我們真正應該瞋的、真正應該不忍的，是自己的煩 惱，我們應該跟煩惱鬥，不是跟別人鬥啊！瞪大眼睛看自己的起心動念，絕不饒它一點點。我們現在就是寬恕自己，實際上是寬恕自己的怨家，乃至還保護它，保護 得很嚴密，所以佛怎麼救我們都救不起來啊！ 　　
就好像地獄裡邊的獄卒，乃至劍葉林（地獄裡邊的樹，葉子都像刀劍一樣），都是我自己業力所感的，既然是業力所感的，我瞋誰啊？由於我 自己的業所以造成他來傷害我，他傷害了我，他要下地獄去，這個情況是我害了他，不是他害我。所以真正如法了解了，當人家來傷害的時候，只有自己深自反省苛 責：「唉！我對不起他。」怎麼會對他發脾氣呢？所以佛法真是妙！他來傷害你的時候，你不能如理了解，那就如世間的愚夫，會覺得他傷害了你，真正了解了，會 發現是你傷害了他。他今天對我發脾氣，他是在造惡業，但之所以會對我發脾氣，卻是我的宿業所使。 　　
你們都比我好，剛開始學佛就聽見這麼圓滿的教法，我學了二十幾年，現在才慢慢體會到。若是有一個人騙了我、傷害了我，以前的話一 定是不曉得怎麼樣，現在平常狀態如果我不提正念，還是隨煩惱而轉，一點用場都沒有，佛法只是口頭的；但是只要正念提起來，那時候我就感覺到歡喜，不為它所 動，為什麼？我傷害了他，現在還了這個債了。所以我歡喜的是從此不在這裡面轉，這是第一個歡喜。第二個歡喜是不但還了這個債，由於他來傷害，讓我正確、如 理地感受到佛法的內涵，他也是我的善知識。從前的業是解決了，現在他又是我的善知識，增長我的善法，不但歡喜而且感激，你找得到一點可瞋的地方嗎？找不 到，這是千真萬確的。更進一步他現在這樣造業了，還要墮落，我要憐愍他啊！由此一切的善法都生起來了，佛法真美，本論實在是太好了！但願諸位平常空下來與 其胡思亂想浪費時間，不如多翻翻它、多聽聽它、多研究研究它、討論討論它，自然有好處在。
【霞婆瓦云：「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」】
我們現在覺得自己有道理，「不是我造成的！」你可以這麼說，但是跟佛法差得十萬八千里，一點佛法的味道都沒有，太不了解佛法了。假定學了滿肚子學 問，講起來頭頭是道，三藏十二部都通，乃至講給別人聽，但一碰見事情就說「非我所致」，那你還是在外面轉，一點都沒碰上佛法。以上是「顯示理不應瞋」的第 一部分，從境來觀察，就知道瞋對方是不合理的。
【◎ 觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。如云：「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」】
有境就是指這個境界是誰有的。例如：這個地方有個茶杯是誰的？我的。換句話說，這個境是我有的；同樣地他來傷害或來怨害，我有了這個境。我們從這個 角度去觀察也不應該瞋。對於他來怨害而發生瞋恚，這是因為面對他來傷害這個苦不能忍受，如果你仔細去觀察一下的話，那絕對不應該發瞋心。 　　
如果你不能忍現在的一點點小苦，而發脾氣起一念的瞋心的話，結果會引生惡趣無量大苦。這樣想的話，絕對不會起瞋心！故應自念：我這個 人真是愚癡到極點，不但是愚癡而且羞恥，真是見不得人啊！人家說你這個人是大笨蛋，自己還不服氣，當觀察以後發現自己真是個大笨蛋，那時候你會怎麼樣？我 相信你們真的了解了以後，大家都會一樣：這兩隻眼睛剛開始長在臉上，學了佛法後長在頭頂，等到真正了解佛法以後，眼睛就跑到下頭去，見不得人了。這時才發 現原來自己這麼地差而覺得羞恥，你還會瞋嗎？當然不會。所以在這種情況之下，你會發瞋的原因，是因為不能忍這個苦，結果你發了瞋卻造下將來無邊大苦的因。 這就是我們常常說的，為貪眼前的一點小利，反而虧了大本。比如做生意人的目的是要賺錢，結果他為了貪小利而虧了大本，這種生意人不是大愚癡蛋嗎？現在這個 大愚癡蛋不是別人就是我自己啊！了解了這個道理後，真是羞恥！所以要努力去防瞋心，不應該發脾氣。 　　
我們溫習《了凡四訓》的時候，講到對下面的人第一個要慈，你們不妨回過頭想想，為什麼？你不要看它淺近，這裡所提出來的問題確實 有它的價值。更進一步說：道理是一個，用在淺的地方－－下士，深一點－－中士，最後－－上士，就看你怎麼引申。所以我們真正要學的時候，第一也應該要發慈 心，因為慈心一起，慢心就消失了，然後煩惱也消失了，那時才能如理觀察等等。本來你的知見不知不覺一直在邪見當中，現在因為發了慈心，邪見也就拿掉了。 　　
所以就像《入行論》說的：既然你眼前小小的苦都不能忍耐的話，更應該努力破掉地獄大苦的因。真正有血性的丈夫，看到自己連這麼一 點的小苦都忍受不住，就會自誓：「我尚且不能忍受小苦，所以一定要破那個大苦的因。」所以說「人無遠慮，必有近憂。」你若能看遠大的地方，那麼不管眼前遇 到任何一件事情，就不會在那個境界上面轉；反過來說，眼前的境界，正是策發你如理思惟觀察的力量。至於怎麼樣把眼前的境界用來策發你如理思惟，留在下面諦 察法忍（或者思擇法忍）當中解釋。
【其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。如《本生論》云：「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」】
怨家給我的苦，是由於我宿生惡業感得的果啊！現在他傷害了我，剛好把以前的惡業還清了，無債一身輕啊！不但如此，如果能夠從此切斷這個惡法，堪忍不 造新惡的話，還能增長多福！這是就我自己這方面而言。至於對方，「不顧自法衰退」，他不了解或者了解了做不到，而發脾氣起瞋恚，在法上面是衰退了，但對我 而言，卻淨了我以前的罪，而且增長我很多的福。在這種狀態中，不但見不到他對我的怨害，還見到對我種種的恩。所以不但會歡喜而且會感激，乃至於找不到一點 點可瞋的地方。這是對生忍而言。對法忍下面會告訴我們，譬如說我們身體上面受的病，或者遭遇到了什麼事故等等，也可以用同樣的理由去觀察。就像《本生論》 說的：若有人不思自法衰損，為淨我的惡來行損惱，此時我假定不能忍的話，再沒有比這個更忘恩負義的了。
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【《入中論》云：「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。】
《入中論》也這麼說：人家來傷害我，我如理了解了以後，坦然接受（「許」就是接受）如今所受之苦乃是淨除我往昔所造種種不善之果。我對這一點若不能 了解、不能忍受，還反過來繼續發脾氣，不但不能淨除惡業，還要種下苦因，感將來苦果，這是不合理的。就像現在我們有重病去看醫生的時候，那醫生在我們身上 針灸，叫我們吃藥，這種小苦要忍受，忍受了這個小苦，大病就能消除。所以在這種情形之下修忍辱是最好不過，最為應理的！我們現在不能忍，實在是顛倒。做為 一個世間人不能忍是理所當然，他本來在顛倒當中。修學佛法的人，還在談道理的話，那實在太沒有法氣了。
【◎ 觀察所依不應瞋者。一觀能害因及有過無過，如云：「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」】
我們進一步去觀察能害我生苦的原因也找不到發脾氣的理由。你觀察能害的因，以及誰有過失誰無過失，不管從哪一個角度去觀察都不應瞋。「他 器」是指他所使用來傷害我的器具。他用以傷害我的器具跟我的身體，這二者合起來共同造成我的痛苦，到底應該對這二者中的哪一個去發脾氣？要曉得這個無始惑 業所感得的身體雖然形狀像人，實際上是一個大瘡，稍微碰到一下，那真是「痛苦不耐觸」，因為它是惡業所感得的，所以的確是耐不住、擋不住碰觸的。我對這個 東西之所以不認識，是因為瞎了眼，無明，愛執這個身體真是顛倒無比。現在人家來損害它，你有什麼好發脾氣的？
【又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」】
前面是說明對能害的因觀察，其次觀有過無過。有的人因為愚癡而行傷害；有的人因為愚癡而瞋恚。換句話說，來傷害的那個人是由愚癡而傷害你，我則因為 愚癡而發瞋。這個裡面到底哪一個有過，哪一個無過？不經過前面的分析我們不知道，分析了一下，實在是一團糟。平常我們一切狀態當中都是這樣，吵吵鬧鬧爭論 不休，大家都覺得自己有道理，實際上哪一個人有道理？實在找不到，想到這裡真是覺得可笑！眼睛就跑到下面去了，見不得人，只有策勵自己趕快努力修學佛法， 一點也找不到可以瞋他的理由。 　　
平常我們真的能夠這樣去想的話，心裡會覺得真是快樂，真是高興！所以當對方跑來傷害你的話，心裡會覺得那真是我的大善知識！佛告訴我 很多道理，儘管告訴我了，但是如果沒有這個境界，就不能成就我的忍辱，就不能成佛！菩薩之所以不會待在極樂世界的原因，也就是因為了解這個道理。待在極樂 世界的話，沒有辦法圓滿忍辱波羅蜜多，沒有辦法還債。 　　
常常有很多人來問我：到了極樂世界還要回來嗎？他總覺得不要回來才好。現在你們慢慢地了解了，不是不要回來，要回來的。真正重要 的是就算到了極樂世界，把這個道理學好了，到那時候要留在那裡都留不住啊！這是千真萬確的，你眼看著人家在賺大錢，而你卻停在那個地方一點進步都沒有；人 家得到這麼大的快樂，你卻在那個地方享受小小的快樂，當然不願意做。記得前面的法思勝解吧！沒有正確的認識不能生起欲樂，下面說諦察法忍，就從這個地方來 的。我們現在對這個法了解了以後真歡喜，這個歡喜是聽聞相應的，然後你多去思惟觀察，境界現起之時這個感受就來了。到那時候，就會覺得原來法是這樣好啊！ 你就跟法相應了。
【二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心。】
現在，以我們自己所受的來看，我們現在要作一位利他的菩薩。《遺教經》上面說：「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」白衣尚且不應該瞋，何況你是 個出家人；聲聞行者只管自利尚且不可以，何況我發了心，誓願為利樂一切有情，要修利他行，那就是要攝受一切有情啊！既然是要攝受一切有情的話，你會發脾氣 嗎？像前面所說的，你是醫生，要醫的是那些為煩惱所使的眾生。有時候，你可以當作是醫生醫那個發了神經病的病人；或者你不妨看看狗，當狗咬你的時候，請問 你會趴在地上跟狗對咬嗎？我想沒有一個人會吧！因為我們是人，更何況我們現在是發了菩提心的菩薩，比起牠來還要高萬倍，居然你趴在地上跟牠對咬，那實在是 愚癡到極點！
【博朵瓦云：「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」】
看看佛的聖教，佛告訴我們的基本道理是不要作惡，任何壞事情都不可以做。現在稍微有一點點怨害，你就沒辦法忍受而破口大罵，乃至於打架等等，這種情 況第一個已經根本破壞聖教；第二個自捨律儀。不要說你現在所受的菩薩戒、比丘戒，就是說受居士戒，乃至於說受三皈依，那根本就錯掉了。整個的聖教，不是單 單我有而已，但是如果你自己不堪忍怨害而做惡，從你做的事情上面推測的話，你是損害自己、消滅自己的法身慧命啊！這個身體本身就是惡業所感得的，你也莫可 奈何，趁這個惡業所感得的身體在，才了解了佛法，進而修行增長自己的法身慧命，怎麼可以為保護這個惡業所感得的身體，而損害法身？絕不可以！這是我們應該 了解的。
【又云：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」】
又云：如從牛背上面跳下來。西藏人通常都是遊牧民族，因為我不會騎牛，也不會騎馬，究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候，通常是把住後面那個叫做 鞦的東西。馬身上不是有一個鞍嗎？馬鞍就是讓我們騎的，它的前面綁在脖子那邊，牛也是這樣，後面則綁在尾部。我們從馬背下來的時候，一隻手按著後面這個， 一隻手把著鞍前面的一個把。從牛背下來的話，不一定如此，而是按著綁在尾巴上面的那個鞦慢慢地下來，所以叫緩鞦落。如果你急急忙忙跳下來的話，這樣反而會 傷害你，這說明怨害來的時候，你要心平氣和的，不要急急忙忙地反應。實際上這位祖師就是在告訴我們修行的經驗。剛開始的時候的確你做不到的，但是只要能夠 不匆忙地立刻反應，慢一點來的話，那就行了。 　　
我想人人都有這個體驗，不要說修學佛法，就世間人而言，如果說境界現起的時候，你能夠稍微停一下的話，火氣就減了三分，說不定過了兩 天火氣就沒有了。如果修學佛法的人能夠這樣做的話，那決定一點火氣都找不到；不但火氣找不到，還快樂、感激呢！這是我們必需要知道的。所以眼前第一件事 情，當境界現起的時候，不要立刻衝動地對這個境界反應。那時候最好的一件事情是馬上把法理提起來，當然真正最好的是，事前你一直在思惟這個法理，然後境界 現前的時候，正處在如法思惟的現行當中，你就派上用場了，不會被境界轉去。尤其是在瞋境界上面，因為瞋損害我們的程度太厲害了。
【◎ 第二理應悲愍者。謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。】
破除不忍怨敵障礙我們的快樂、令我們痛苦，這部分分二點，第一個是不應瞋，現在我們能夠做到了，第二個是不但不瞋而且還應該悲愍。 　　
前 面說的是思惟的方式，現在你再進一步地運用。至心思惟：從無始生死以來，沒有一個人沒有作過我的父母或親友。大家在輪迴當中，被種種煩惱引生種種的三苦， 而且還在無常迅速變化當中，生命又短促，又受種種的苦，然後對苦的境界不知道，還被煩惱魔所轉，在這樣的狂亂當中，他們都在做什麼？損害自己眼前及以後的 利益。我現在是學了佛、發菩提心要救濟他們的人，應該哀愍他們，怎麼可以瞋恚，乃至於由於瞋恚而加以反報呢？如果我們真正能夠這樣如理思惟，不要說至心， 你稍微如理思惟的話，眼前我們這種問題就都沒有了。 　　
以前我們常常說，你如理思惟的話，眼前問題都沒有了。現在的思惟比之於以前的思惟，是一層比一層深，你們能不能比較得出來？而這 個深一層的思惟，一定還得建立在前面那個基礎上面，前面的基礎講業感緣起的道理，不過前面解釋得比較淺，越到後面解釋得越深。所以道理是同一個，當你淺的 地方慢慢地修學了，你的能力增強了，障礙減少了，深的才能慢慢明白。反過來說，如果淺的地方你都不做或者不懂，深的你能夠懂嗎？如果淺的地方懂了不做，你 就能夠做深的嗎？所以，我自己感覺，不必先說我是大乘或小乘，也不必說我要救無量無邊的眾生、要弘法，先看看法在我們自己身上產生了什麼效果、我對治了什 麼煩惱，這些都是眼前你隨時隨地俯拾即是的。 　　
早晨一張開眼睛、一聽見板聲，你是馬上就坐起來，還是趴在那裡想「唉呀！還早，等一下。」等你起來了，跑到佛堂時，是覺得又在做 同樣的事情，還是你一心恭敬地作早課？到齋堂的時候，如何呢？乃至於眼前很多不理想的事情，譬如人家對不起你，或者你自己身體不舒服，你是用什麼方式去對 待它的？你在這些地方一觀察，問題就解決了。能夠從這些小的地方慢慢地開始，那時才談得到你漸漸對佛法有一點認識，有一點了解，才算能夠把握住自己的問題 並解決它。到那時候你才去幫忙別人，為時不晚，而且是真正有效。這是我深深的感受，要不然，講了半天是越纏越緊，如同剛才說的，不講道理，反正凡夫一個， 大家容忍也就算了；講起道理以後，看看每一個人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你更是面目可憎，那就害了！
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※﹝破除不忍障利等三作毀等三分二：① 破除不忍障譽等三，② 破除不忍作毀等三。初中分三：① 思惟譽等無功德之理，② 思惟有過失之理，③ 故於破此應當歡喜。今初　﹞
【◎ 若他讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者，則無屋用沙屋傾塌愚童涕哭，與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。】
前面指出為什麼不能忍的原因，是因為他來譏笑我，他來毀謗我。反過來說，我所要的是他來稱讚我，令我得到美好的名聲。但是現在你看看，他當面捧你、 稱讚你，你有好的聲譽，有沒有什麼用場？這些東西能不能使你現在消災延壽、沒有病、得到利益，後世也獲利？實際上是一點用場都沒有，他讚歎了你幾句，你肚 子不會飽，病不會好，壽命也不會延長，對眼前沒有用，對將來也沒有用，既然如此，失壞了你也不必懊惱啊！因為這些讚歎是沒有實際用場的。 　　
譬如我們所住的房子是有實際用場的，而你從沙堆造出來的房子沒有實際用場的，所以對我們真實了解的人而言，沙堆屋弄倒了我們不會在 乎，可是愚童就不一樣了，在他正玩得很起勁時，你把他那個沙堆弄掉了以後，那個小孩子會哭啊、鬧啊等等吵個不停。我們現在對於上面所說的那些事情生起不如 理的反應，就與這個愚癡的小孩子一樣，等無有異啊！所以想到這裡不但不瞋，反而呵斥自己：「我這個人真是愚癡到極點，這有什麼好貪的！」對這些稱譽一點都 不貪的話，那人家稱讚你，就不會貪；反之，人家不稱讚、毀謗你，你自然也不瞋，也解決了。
【如云：「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」又云：「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」】
就像《入行論》所說的：當面的稱讚也好，使你得到好名稱也好，種種的奉承等等，實際上你會有什麼福氣？換句話說得到了這些對你有什麼好處？是不是增 長你的壽命？增長你的氣力？幫助你將病除掉？令你的身體得到種種的安樂？沒有！假定你真正認識你自己的利益的話，像這些稱譽，有沒有對你造成什麼利益？沒 有耶！ 　　假定我們不了解，就會像前面譬喻中那個小孩一樣的愚癡。我還記得小時候看見，你們現在說不定還看見過，小孩跑去撒一泡尿，然後摻在地上的泥巴裡玩得很 起勁，你跑去把它拿掉了以後他就大哭大鬧。我們就是這個樣子－－撒了一泡尿，然後弄得很起勁。撒的尿就是自己造的惡業，不但不知道，還弄得很起勁，人家告 訴你不要，還對他發脾氣，真是愚癡啊！這點我們認識的話，就應該呵斥自己。
【第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。如云：「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉妒諸有德，破壞圓滿事。」】
更進一步，上面說的稱讚等等，不但對我沒什麼利益，反而對我有害，「非義」就是毫無意義的事情，它令我們散亂。修學佛法的人要遠離戲論，心裡面要想 得定，如果一天到晚忙這種事情，定從哪裡起啊？令我們散亂的主要原因就是忙這些：這個人要顧，這個不好意思，那個人說什麼，這個又過意不去，這個又什麼等 等！到底忙些什麼啊？我們一天到晚忙這些事情，其實別人讚歎我，令我有名譽，這都是令我散亂的原因，可是我們偏偏忙這些毫無意義的事情。正因為如此，我的 厭離心就生不起來。也正因為這個可以令我名稱很高、地位很高，因此什麼都捨不得，所以爭名奪利，妒嫉有德，看別人有名聞，心想：「這有什麼了不起！」因此 而退失種種善事。修學佛法的第一件事情是要生厭離心，能不斷地這樣思惟觀察的話，會發現稱譽有這麼多的損害，那時對這個東西會厭患得不得了，逃都來不及 啊！人家來稱讚，馬上掩著耳朵逃開；人家來毀謗，反而感激他。 　　
當年來果老和尚人家稱讚他，他馬上手指塞在耳朵裡面，乃至於拿棉花塞住，人家罵他，他向對方磕頭，直稱「好、好」，我當年看見了來果 老和尚的語錄，很感動，心想來果老和尚真是了不起，現在我慢慢覺得佛法真了不起，因為我也體會到這種心境，你們只要去做，自然而然會這樣的。到那個時候， 你會發現，很多毫無意義的事情，自然能夠捨離，絕對不會忙世間應酬等等，那時你的厭離心就生起來了，佛法也就來了。反之，一切真正圓滿的事都被讚譽等破壞 掉了。
【第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。】
更進一步，他這樣使我退失譽稱及利敬，對這點正確的了解應該是什麼？是把我從惡趣當中救出來，這是千真萬確的事實，而且斬斷我們貪著這個的過失。本 來譽稱利敬是使我們進入惡趣受苦的，現在他能夠幫忙我們去掉，他的確是像佛來加持我們一樣。如同前面說的：佛感謝提婆達多，這個道理完全在這個地方呈現。 所以到那時候，感激都來不及，不但至心滅瞋而且生喜啊！
【如云：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼。我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」】
就像《入行論》所說的：如果有人破壞我的譽稱等，彼豈非把我從墮落惡趣當中救護出來啊！我現在要求的是解脫，而利養恭敬對我是綑綁，現在那個人是幫 忙我解除身上的束縛，我怎麼反而還瞋他呢？如果我貪著利敬的話，將使得我墮落惡趣，他現在來幫忙我去除貪著心，就像佛來加被，把惡趣之門關閉，不放我到惡 趣去，在這種情況下，我怎麼反而對他生瞋心呢？這個道理非常清楚、明白，好好地思惟啊！不要聽過了，書本一合，還給它了，那好可惜！好可惜！ 　　
以上是破除當人家障礙我們得到美稱名譽時，我們不能忍受而起瞋心；下面是破除我們不忍他人之毀謗而生瞋恚的狀態。
【◎ 第二破除不忍作毀等三者。心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身〔亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。】
稱讚、名譽，反過來的就是毀謗、譏笑等，對人家來毀謗時我們不能忍耐，應該怎麼辦？他們來毀謗你、譏笑你，實際上毀謗跟譏笑，對你身體沒什麼傷害。 他嘴巴在那兒開開口，就是如此而已。而我們心裡感受到的，卻是他罵了我！可是心是什麼東西？它不是實質的東西，拿不出來的，如果我們了解了佛法以後，更深 一層觀察的話，這個就是無明根本了。心的確不像身體，它根本是無形無相的東西，既然是無形無相，那他來罵你幾句，對它毫無損害的。如果你身體受了傷，你被 打了一下，會覺得痛，砍了你一刀流了血，在這種情況之下，你心裡邊會由於身上受傷而有感受。現在他罵你幾句，一來不會影響你的心，因為心本來就是空空洞洞 的東西；二來又不傷害你的身體，身心兩樣東西都沒有損害，那有什麼好不高興的？如果能夠這樣了解以後，他辛苦地罵了半天，費了好大的氣力，都跟我了不相干 了，心裡面不但一點都不會不歡喜，反而會很歡喜。你如果能夠這樣了解了以後，內心由於他的毀謗、譏笑而生起的憂悒也就沒有了，憂悒沒有了，瞋心也就生不起 來了。如果我們能夠把前面那些道理好好地運用的話，在任何情況之下，你是找不到一點點可瞋之處的。
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【亦如論云：「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。」】
「意」就是我們的心念，它是沒有形相，沒有實體的東西，既然沒有形相沒有實體，誰也不能去害它。就像虛空一樣，儘管風怎麼吹，虛空與它了不相干；火 在虛空當中燒，虛空還是動都不動，再熱也與它了不相干，冷了虛空還是動都不動。你的心也像虛空一樣，沒有實體。如果我們對身體放不下，耽著這個身體，那麼 傷了你的身體，倒是會產生痛苦的。現在不是這樣－－他毀謗你、罵你，或者是譏笑你，心既沒有形可以被他傷害，也不會傷害你的身體，你因此而發脾氣，那豈不 是一點道理都沒有嗎？到了這裡，我們一步一步再深入地探討。的確平常你不如理思惟的話，由於習氣所使，自然而然還是跟著習氣轉，所以宗大師一再地告訴我 們，平常真正修習最重要的、最有用的就是如理思惟。譬如我們聽見外面兩個人大聲吼叫，你聽見了，只覺得這兩人聲音這麼大，其實他們兩個人在罵你，你剛開始 還不知道在罵你的時候，最多只是把門關起來，聽不見就算了，他們罵他們的；等一下你聽見在叫你，耳朵就豎起來了，等一下又發現他們在罵你，心裡面就暴起來 了。同樣的罵，為什麼前面你了不動心，而後面會這樣反應呢？這很明白地說明，原來是自己心裡面在非理作意。假定說因為罵就一定會受傷的話，那應該不必等到 你心裡面起了一些作意以後才受傷，應該在他們一開始吼時，你就痛不可當，因為有實體的東西，就像一根棒子打在你身上，不管你曉得不曉得，哪怕你睡得很熟， 馬上就把你打醒，痛得你要命，這是很明白的事實。 　　
現在你一步一步深入，從前面了解是業的道理，乃至於更進一步成就你的忍辱，到這種情況之下，當然你會歡喜，哪有不歡喜的道理！若反而 還要去瞋，那是絕不合理的。所以你要常常記得瞋恚帶給我們的嚴重過患，以及忍辱所得到的無比殊勝的利益。由於這個力量的推動，你空下來就如理去思惟，經常 把法擺在心上轉。如果常處在這種狀態當中，一旦有人家罵你，不但不會使你痛苦，反而使你快樂。如果沒有外境幫助而單單以意識去思惟，這個力量不夠；當有人 罵你，你的耳根又幫助意根如理如法思惟的話，就像燒火一樣，平常火上加油就加著瞋火，現在火上加油，是加到善法上，那個善法欲就會非常著力，使你愈來愈高 興了。五根幫助你如法如理地思惟，力量就更強大，這是千真萬確的事實啊！ 　　
菩薩懂得了這個道理以後，絕對不願意走小乘的路線－－自己解脫，沉空滯寂。在世間行菩薩道有無比殊勝的利益，眼前快樂，將來究竟 圓滿，對自己這麼有利益，還可以幫助一切人解決生死問題，實在好啊！這個要靠如理地認識正確的道理之後，努力去觀察思惟，現在我們主要修習的就是這個。所 以我們常常說要修行，怎麼修？現在我們懂得了，原來就是透由如理思惟觀察，調柔我們身心，等到身心已經非常調柔了，到那時候欲止欲觀，樣樣都得的到。共下 士道修習軌理部分的破除邪執，現在我們回想起來，一點都沒有錯，原來正規修行的方法是這個樣，所以我們一路上都用這個教授步步深入。
【霞惹瓦云：「若於康壟巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」】
這是祖師說明當初他們尊長、師友之間怎麼樣的修行，康巴、內鄔蘇巴等都是阿底峽尊者的再傳弟子，博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦都是敦巴尊者下面最主要的 弟子，也就是復興西藏佛教幾位了不起的大祖師。我們平常是人家讚歎自己幾句，心裡就浮到天上去了，如果是罵幾句，一下子又沉到十八層地獄裡面去了，心裡面 一天到晚為這個所動搖，或者在情緒上面，或者在知見上面，乃至於無關緊要的隨便一點點事情，你又想出十萬八千里，不曉得想到哪裡去了。現在他們三個人，不 管你說什麼，就像土石，就是動都不動。你罵他，他也不動，你讚他，他也不動，你說他幾句，他也不動，所以他得到安樂。我們仔細想想，我們平常的苦惱在什麼 地方呢？真正的苦惱，還是在我們無明相應的這種心裡狀態。
我們後學的人「耳根薄弱」，我們的耳朵實在是太薄太弱，小小的風吹草動就被它動搖。這是個形容，也就是說，我們現在對佛法的認識，實在是太差太差， 雖然說修學佛法要八風不動，我們卻往往無風自動，一點點的小風就大動，大風的話那更是吹得無影無蹤。我剛出家的時候，我的師長就告訴我，耳朵要硬，嘴巴要 軟，弄了半天我不懂，為什麼耳朵要硬，嘴巴要軟？現在懂了，原來是這個道理，不管別人說什麼話，你動都不動，但是你開起口來，千萬不要像利刃一樣，一出去 就傷到人，軟的東西叫人家感覺得非常舒服，說愛語等等就是這個意思。因為我們不具足如法相應的條件，聽見了什麼東西，心裡就被它所轉，所以得不到安樂。
【若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」】
有的時候人家是針對你當面來譏笑或背後毀謗，另外一種不是這樣，而是說離間語，搬弄是非，例如說：「那個人你別看他當面如此，他在背後怎麼怎麼說你 壞話。」要是我們聽見了這種話以後，就覺得這個是好朋友，他把情況告訴我了。而祖師們是怎麼做呢？如果你對他說這種話，他反過來說：「暗地當中人人都會這 樣的，不要說罵我呀！乃至國王都罵，（對一般世間來說，古代國王是最高貴的，在專制時代，說了國王的壞話，甚至是要送命殺頭的。）你何必跑來搬弄是非，趕 快去懺悔！」想想我們跑到這裡專門歡喜聽那些小報告，也有人就歡喜打小報告。看看祖師之作法，所以我們聽見了這種小報告，應說：「你不必說這種話，趕快去 懺悔。」
【有謂慧金剛瑜伽師云：「人說我等為伏後者。」答云：「人不於人作言說事，又於何事。」次云：「速斷離間。」】
另外有一位祖師，旁人跟他說：「人家說我們也是背後打小報告。」伏後就是打小報告、暗箭傷人、離間等。他回答說：「世間人就是這樣，專門做這種事 情，世間人如果不做這個，也沒別的好做，你跟著他們幹什麼？趕快去懺悔，千萬不要再離間啊！」這是祖師典型的榜樣。裡邊的重點是告訴我們，不管對於前面所 說的那一項，乃至於人家用打小報告來挑撥離間，我們心裡面都要不為所動。進一步從這個公案當中，也讓我們了解應該如何去做。
【若作是念，由毀訾等，則餘補特伽羅於我不喜，故不歡喜。若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。】
假定我們心裡想：雖然毀謗等不是直接傷害，但是會令別的人都不歡喜我；譬如說有人在背後罵我，別人聽見了這些傷害我的話而不歡喜我，因為這樣的關 係，我不歡喜別人毀訾我。那麼該怎麼辦？假定那些人聽信了旁人的讒言而不歡喜我，這種狀態對我有真正損害的話，那的的確確應該不歡喜；但是實際上他們不歡 喜我，對我有真的損害嗎？沒有啊！一點損害都沒有啊！所以我不必為了這個事情不歡喜，這毫無意思啊！
【如云：「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。」】
別人不歡喜我，對我現在也好，後世也好，能傷害我嗎？不能傷害我啊！我何必為了這個事情而不快樂！這樣一想，立刻就體會到世間都是顛倒的。現在我們 認清楚了，自己要從這個地方透脫出來，還要幫助別人透脫出來。在這種情況下，你還有什麼不歡喜呀？對你有什麼損害呀？一點損害都沒有啊！這正是你要脫離 的。以前愚癡顛倒，一天到晚忙莫名其妙的事情。就像上面說的比喻，小孩子趴在地上撒了一泡尿，在那兒作了個泥娃娃，結果被人家稍微弄壞了，就哭啊，鬧啊， 實在可笑得不得了。事實上不用人家來弄壞，當你曉得了以後，一定會馬上把泥娃娃丟掉，趕快去洗手，如果說要送給你，你會連逃都來不及，所以不應該不歡喜 啊！
【若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤。所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。】
進一步也許我們會這樣想：他背後說我壞話是沒有關係，不會損害我，但是因為他對我做了這種不利的言論，以後會障礙我得到利益，因為我原有美好的名 稱，所以人家會來供養我，現在這個美好的名稱被他破壞了，以後人家不供養了！在這種狀態當中，對於這個毀謗等等，就忍不住要發脾氣、引瞋心，那該怎麼辦 啊？是的，他這樣做是可能會障礙你得到好處，因為你的名譽被人家損害了以後，你的供養就減少了；但是你要了解，你得到的利養只是留在現世，你帶不走的！另 外因為你不了解而不能忍受人家這種毀謗，發瞋心，造了惡業，這個是生生世世跟著你的。所以你因為沒有利養，乃至於受了這個影響，很快命都送掉，比之於你現 在雖然得到了利養，但是因為引發了瞋心，以邪命而活，即使活得久一點，比較起來，前者遠來得超勝。你很快地送掉一條命，但是因為你修忍辱，結果你生了天； 反過來，你眼前雖然得到一點點的利養，結果以後使你下地獄了。 　　
眼前就算你得到利養，活一百歲，比之於得不到利養減了五十歲，你把五十歲的壽命換了最起碼的四天王天九百萬年的快樂，那個利益是大得 不得了，如果到極樂世界，更是無法想像地大。反過來說，為了保護五十年的利養，發了個大脾氣，結果把你送到地獄去，最淺的地獄也要像天壽這麼長，你划得來 嗎？我們真是愚癡啊！所以比較起來，前面是遠來得超勝。瞋是如此，對貪、對任何一切事情都是如此！你能夠善巧地思惟觀察法的話，我們眼前的煩惱，也自然而 然都能夠慢慢地擋住。 　　
這個裡邊有一點蠻重要的，不是說懂得了道理馬上派上用場，這我們千萬要清楚，現在我們總有一個缺陷，要不然就是不了解，一旦懂得 了以後，心裡就著急：聽了半天，怎麼老做不到！不是的，聽懂了以後真正要做到，還要數數思惟觀察稱量，把我們的善淨之業透過思惟去增長，那個時候無始以來 所積的等流、惡習才能分分消滅。你能夠這樣做，一定做得到，這個是我們必須要了解的，這理路很清楚，而實際上我們的經驗也是如此。不要說佛法，任何一件 事，譬如寫字，告訴你以後，你曉得怎麼寫了，拿起筆來寫的時候，就像狗在地上亂扒扒出的痕跡一樣。現在學校大概不大練寫字了，我們那個時候天天要描紅，天 天寫，寫久了，這個字就寫得好了！沒有一件事情例外的，所以修行也是一樣，我們必定要把懂得的道理在心裡邊不斷思惟觀察，在因地當中心心念念持續下去，自 然而然會感得那個果報。不是聽懂了道理以後，急著要得果報，那你完全錯了，你要是急著忙這個果報，實際上卻是停在那裡，一步都沒有修行。
【設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境，爾時苦樂無差別故。譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時樂與不樂全無差別。】
假定你獲得了這個利養，能夠長時存活，永遠長生不老，那倒還情有可原，實際上，絕沒有這回事情。死是遲早要來的，而且實際上來得非常快。記住！前面 都是後面的基礎，當你有了前面這個無常的認識，那的的確確你會很明白擺在內心的，這種事情還擋得了你嗎？絕對擋不了你啊！我們如果沒有把前面無常的概念認 真修學過的話，現在不妨回過頭來再想想，一點都沒錯，不管你有多大的好處，到時候總歸要死，到死的時候，不管你受多長久的快樂，或是受很短的快樂，這兩種 情形結果如何？死前沒有感覺到二者有什麼不同，只是你概念當中覺得好像過了一百年。我們回想看看，千真萬確事實如此！我今年六十歲了，想想六十年以前的事 情，或者說回想六十年當中的事情跟昨天的事情，在今天的回想當中，看起來是一模一樣的，那一百年的事情，眼前只剩下一點的憶念。在意念當中，一百年跟一天 乃至一剎那是沒有差別的。而且憶念的本質，不論當時受苦的或受樂的，眼前當下留下來的憶念本身，根本無所謂苦樂。就像夢當中一樣，等到夢醒的時候，這個樂 或是不樂，都是一樣的。
【如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。】
你能夠這樣如理思惟的話，對於名聞、利養、恭敬等等，你就一點貪著都沒有，因為沒有貪著，所以他不管怎麼毀謗、傷害你，說你的壞話，你也不會憂悒， 也不會要求他不要罵我，要稱讚我，自然而然地八風不動，而你安住在法上面的心量一直在增長，所以你的喜心無退。能安住在法上面，不論就自利而言或利他而 言，那都對了！所以前面告訴我們，如果你要利他而不能忍，想退心的話，你懂得了這些道理以後，就不會退心了！你能夠這樣如理思惟，不但破除瞋，而且也破除 貪，貪瞋兩個都拿掉了，而你能夠如理思惟的本身就是癡也沒有了，所以真正最好的修行就是這個。 　　
大家總覺得修行好像要去拜一下佛、念一下佛才算，拜佛念佛當然是，可是，如果你不能如理如法的話，那拜佛也錯、念佛也錯啊！祖師一直 告訴我們，如果你心裡不相應的話，頭顱磕破、喉嚨喊破也徒然，如果閉關，千年不出也徒然。反之，如果你心裡相應的話，拜佛、念佛是當然好！因為你身口意三 業俱在，就算你不在拜佛、念佛，你坐在這裡的當下，這意業本身也在念念增長啊！這麼好！所以我們一定要時時處處提醒自己修學佛法重心在「得正見」，然後增 長它，那個時候你心裡面的歡喜一直在增長，內心那種與法相應的法喜就不會退，這個才是真正的法喜，而且是真正的增長。
【亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年 樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時，醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，躶體空手行。」】
論上面所說的文很容易懂。假定人家來罵你、毀謗你，因此而障礙你獲得利養的話，那我們想想看，你得到的利養，只能留在這個世間，死後是帶不走的，但 是由於你不歡喜，發瞋心，這個惡業就牢牢地綁住你了，它會很堅固地永遠安住在你的身心當中。想到了這一點，我寧願現在死，也不讓這個惡存在我心中，增長我 的邪命。實際上，就算你能夠長時期享受一點眼前的快樂，然而死亡卻是你沒有辦法免離的，最後還是要受的。何況等到臨終的時候，哪怕受了一百年、一萬年、一 千年或一剎那的快樂，比較起來是一模一樣的；壽命長短是如此，內心的快樂、痛苦也如是。等到你最後走的時候，就像在曠野當中被強盜搶得兩手空空，然後去見 閻王，因為你生前不能如法行持，被貪瞋癡所轉，所以送去上刀山下油鍋！想到這樣，貪瞋癡很容易就拿掉了。 　　
這裡再說一遍，大家有不懂的，要想辦法弄懂，懂了以後去如理思惟，這是重要的地方。弄懂了以後，不要因為做不到心裡就著急，這著急本 身還在錯中。弄懂了以後正好趁現在好好地如理思惟，你只要肯如理思惟一定做得到。如果你不如理思惟，只是著急我怎麼做不到，那是沒用的。實際上，前面雖然 懂了，其實你沒真懂，你若真的懂了，就曉得怎麼去用它；而後面的著急，這個心理本身還在錯誤當中，所以關於這部分並沒懂！真的弄懂的話，會知道依著從淺到 深的次第，第一步懂得道理，第二步先要把著急的心理想辦法拿掉，然後再把如法的內涵拿來思惟觀察，進一步境界現起的時候，正好派上用場，那個時候，人家來 罵你也好、跟你囉唆也好，凡是你平常受不了的，現在你都覺得妙極了，以前在這種情況之下就生煩惱，現在碰見這個情況是增長我的法樂啊！他不顧下地獄造惡業 來幫忙我、成就我的忍辱，他是我的大善知識，那個恩是不下於佛啊！在這種情況之下，你平常一直討厭他的，現在卻變成比甘露還要好，請問世間還有什麼不安樂 的？安樂的境界是固然安樂，種種的違逆境界你也能安樂，這是千真萬確的事實啊！佛在因地當中就是這樣地在每一件事情上努力，所以他最後把境界轉過來了。 　　
因此功德必定是從斷、證兩樣事情上面分分安立的。有很多事情，斷跟證好像是分開來的，但在這件事情上卻是同時成立，如果你不在斷 上證的話，那就是犯了毛病。當然斷證有很多情況之下是兩個，譬如我們常常說，你不要邪妄分別，不管他說什麼你都不動，這是斷，這個斷本身證的是不為所動。 現在我們這個斷而證的不但是不為他動，而且藉著惡劣的情況，就是這個娑婆的種種不理想，一下轉變過來，變成報身報土的莊嚴，這麼好啊！這是教法的圓滿。然 後，我們稱讚如來、禮敬如來、如法供養等等，都在這裡，如果你還想到自己居然懂了，內心也高興，這個高興本身就是隨喜功德，的的確確隨時隨地十大願王一串 就來了，這麼好呀！原本我們放下書本要去思惟觀察的時候，必須苦苦地思惟，現在妙不可言，聽完以後，放下書本內心是歡歡喜喜、高高興興，越想越高興、越想 越歡喜。平常教你用功去想的話，想得頭昏腦脹，現在教你想的話，想得很愉快。進一步因為你心裡面有快樂，生理也就是少病少惱，佛法之美莫過於此啊！ 　　
這是個大乘教法，現在我們還是初學，才碰見一點皮毛就這麼好了，所以你越到後面是越快樂。人家說：修行是苦事，的確剛開始的時 候，因為完全在自己的習氣當中，要把習氣拿掉的確是苦的，可是它苦不代表佛法本身苦，是你以前錯誤的習氣在苦，等到你拿掉了，跟法相應的話，哪怕剛開始一 點點，就這麼安樂，到後面會越來越快樂，那還嫌多嗎？啊！修行實在好！
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【◎ 第二破除不喜怨敵富樂，喜其衰損者。本為利樂諸有情故發菩提心，今於有情自獲安樂反起瞋恚。又云：惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極為相違。故應於他幾大富樂，斷除嫉姤，至心歡喜。若不爾者，則菩提心利樂有情唯假名故。】
前面講到人家傷害我，我們的心裡面就不願意，可是，我們卻偏偏要傷害、嫉妒別人，現在特別就這一點來說。對一般人我們還不至於嫉妒，可是當怨家對頭 得到了好東西時，你內心就受不了。在這種情況之下，我們怎麼對治它呢？ 　　我們修學菩薩道，要求無上菩提，什麼是菩薩道？為利益一切眾生，乃至於要使他成佛，所以你忙的是這個事情。成佛的內容有兩樣，即眼前增上生和究竟決定 勝，要把樣樣的好處都給一切眾生，這個是菩提心。我們現在學菩薩行的人，發心要做這件事情，現在你沒有給他，他自己得到了，你應該很高興，本來我要給他要 花好大的氣力，他現在自己得到了，我真感謝他啊！結果你不但不這樣想，反而還去瞋恚，那豈不是顛倒嗎？發菩提心偈中說：「為利有情願成佛」，你發心乃至於 要使他成佛，現在他得到一點點下劣的利養，你內心反而覺得憂惱，那跟你的誓願不是完全相反，完全違背了嗎？所以眾生有多大的好處，你就應該有多大的歡喜 啊！絕不會有嫉妒的。否則的話，你說菩提心，那都是騙人！都是假的！
【如云：「為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。云令諸有情，成佛三界供，見下劣利敬，何故起憂惱。若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋。不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心。若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關。」】
這都是解釋這個道理，說本來是應該由你去供養他的，因為你發了菩提心要這樣做，結果現在他自己得到安樂、快活了！你怎麼反而不歡喜還要瞋恚呀？假定 你不希望人家得到快樂，嫉妒人家的話，那怎麼叫菩提？所以，如果你對人家得到的快樂起瞋恚不耐的話，這怎麼談得到有菩提心？退一步說，不管人家是從布施獲 得還是其他因素下得到的，這都跟你了不相干啊！你何必要去橫插他一腳呢？
【怨家衰敗，而生歡喜，及暴惡心，願其失敗，僅由此心，於怨無損，唯令自苦。設能損他，然亦俱害，思此過患，當一切種而正滅除。】
更進一步說，你歡喜怨家衰敗、得不到富樂，當怨敵仇家衰敗的時候，你心裡面生歡喜，或者他得到富樂的時候，你希望他失敗，這是非常強烈的暴惡之心， 要曉得這樣對他毫無損害！唯一損害的是你自己啊！我們心裡面造的是惡業，何苦來哉！就算你真的能夠損他，但你受的損，反而更厲害。你了解了這個禍患的話， 在任何情況之下，你一定要正對著這個問題，徹底地消除它。
【如云：「設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈為損他因。縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此。彼煩惱漁夫，利?之所執，我於地獄鑊，定受獄卒煎。」】
如果說怨家有壞的、不歡喜的事發生了，你又有什麼好快樂的呢？要曉得，僅僅由你心裡的願望，希望他不幸，對他並沒有什麼損害。你心裡面所希望的，跟 他了不相干啊！就算是因為你希望他受損害，希望他得不到快樂，而真的如你所希望的話，實際上損害的是自己，沒有比這個損害更大的了。因為我們現在這種心理 狀態是「煩惱」。這煩惱的鉤子，就像魚鉤一樣，你不了解而把它一口吞下去，如同一條魚，吃了魚鉤就被它釣上了，我們現在吞下了煩惱鉤，種了這樣的因，眼前 心裡被煩惱誘惑所擾，將來一定要受地獄的煎熬啊！這樣去思惟的話，在任何情況之下，誰都一定會想把內心淨化得乾乾淨淨。所以，佛法真是巧妙極了，不是叫你 不瞋，而是叫你要瞋對，要瞋自己的煩惱，所以前面說，要鬥的是跟自己的煩惱鬥。你千萬不要忍受這個煩惱，一旦吞下去，那你完了。
【如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，并於怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生憂，憂增發瞋。若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。】
像前面所說的，如果有人為了障礙我的快樂，或障礙我親友的快樂，而做出種種不好的事情，我因此而起瞋心；並且對於怨家所有的好事情，我們看到了不能 忍受，也不歡喜（這裡說不可樂相），因為這個不歡喜而生憂惱，由憂惱而發瞋恚，如果照著前面這個道理把它都破除掉了，這個憂惱心就沒有了，瞋心也就平息 了，此時忍也就成功了。這裡所說的「正理」，就是前面告訴我們的如理正確無垢的道理。應該以它破除我們這些向來一直如此的錯誤，跟煩惱相應的不歡喜的心。 然後由眾多門（就是由各式各樣的角度）去思惟以破除瞋恚。為什麼要這樣努力呢？因為瞋恚的過失非常嚴重；如果能反過來，利益也是非常地殊勝。 　　
現在我們漸漸地了解，前面講到修習軌理破除邪執的部分說：你如果聞慧多，思慧就多；思慧多，修慧就多，將來你能夠斷過證德的功德也 多。你了解得越多，你使用的方便也多，就能處處體會，在任何情況之下，不管你怎麼想，你找到的只是法樂。假定你了解得不多，而你用的方法又只有一個的話， 那麼你只能用這一個。所以平常我們總是忙著要修行，覺得好像只要這樣就夠了，然而不管你是忙什麼，或者拜佛也好，或者跑到山裡面去閉關也好，用的都是死死 的一個辦法，結果是你關在山裡可以，一出山，不行了；或是說關在山裡，到了夏天，熱了你就受不了，到了冬天，冷也受不了，叫你去買菜，不方便你也受不了， 種種煩惱都來了，所以「關」不是一個辦法；至於念佛，剛開始念的時候蠻起勁，到了肚子餓的時候也不行，人家跑來找你談事情，也不行；拜佛也一樣，沒有一個 例外的。所以弄到後來是閉關也不行，念佛也不行，拜佛也不行。 　　
本論處處地方告訴我們，如果想圓滿修學佛法，不要著急，剛開始的時候，要如理聽聞，如理思惟。那麼有人就著急了，說：「唉呀！這 個無常很迅速啊！到那個時候來不及啊，生命很短促！」這話是千真萬確，本論一開頭也是特別重視這個。正因為無常非常迅速，所以你要趕快找到種種如理法門對 治你眼前的煩惱，那樣才對啊！可是你不這樣找正確的方法，卻說要趕快，結果關在門裡邊自己生煩惱，白白浪費了時光。現在我們大家都是犯這個毛病啊！所以， 它告訴我們要先如理、如量、次第等等圓滿無缺地認識。你能夠這樣的話，不管你拜佛也好，念佛也好，閉關也好，坐在那裡也好，做什麼事情都好，你一直在增長 善法。生命是無常，很快會過去了，而增長善法的結果是什麼？來生增上，你還愁什麼嘛！你的善法這樣增長的話，那個是增上生。 　　
眼前你造的一切因都是善因，下一世，你碰見的比現在更好，而且會越來越好。你到了好的環境當中，你周圍那一些人也都很好。就算遇 到惡人，或當惡的事情現起的時候，因為你宿生因地當中，都如法相應去做，結果是都成就你的功德。到了下一生，還是這樣策勵你向上。所以就算不往生淨土，你 都不怕啊！更深一層說，菩薩之所以不怕的真正原因就在這裡，他已經能牢牢地把握住，一生比一生增上，這個道理我們務必要知道。這要靠了解得多，然後思惟得 多，這樣的話，你造的都是善淨之業，你怕什麼？佛法不是講「因果」？我們現在積的就是「業因」，你現在積的完全是善淨之業，你還怕什麼？修學佛法的人如果 連這都不瞭解，那還修些什麼？所以我們真正重心在這地方，要把握得住啊！並不是叫我們不要去修，也不是不要拜佛、不要閉關，恰恰相反，你要去做。把握住這 個重點，到時候你是閉關也好、拜佛也好、念佛也好，做什麼都好。這個要分別得很清楚。
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【能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。】
能夠針對著瞋恚這個毛病，來消除它的過患的如理完整的教授，就是上面所說的這個道理，這是我們修學佛法的人該修學的。我們應該拿這個如理的教授「跟 煩惱駁難」，「駁」就是辯駁，「難」就是問難。換句話說，我們針對著問題，往來推敲，一再地思惟觀察，深入探討，前面告訴我們的都是這個。他們來傷害你， 然後你去思惟觀察這樣對不對、那樣對不對，你內心當中，的的確確在如理分別這件事情。最佳的修行就是「如理分別」，現在我們不懂得這個道理，常常說：「唉 呀，你不要分別了！」就把最好的法寶損失掉了，真可惜！所以眼前了解了這個道理以後，去反覆推敲，在內心把煩惱的怨敵摧毀。 　　
經過這樣的思惟，結果你在任何情況之下，找不到一點點你不能忍的理由，找不到一點點你瞋恚的理由，所以自然而然忍辱就成就了。妙的是 當你破除這個瞋心的時候，貪也拿掉了，癡也拿掉了。這裡之所以只講破瞋恚，是因為它損害最大，是第一大怨敵。前面告訴我們「而興駁難」這幾個字，注意喔！ 這就是我們平常正確用功的方法。不要把這幾個字隨便漏掉，你懂得了以後，經常擺在你心裡邊，反覆思惟觀察，修就修這個。你拿這個概念擺在心頭上的話，持 戒，戒持得好；念佛，佛念得好；拜佛，佛拜得好；閉關，也對了；然後你把內心調柔了以後，兩腿一盤，要得定很快啊！這是我們應該要正確認識的，所以這地方 告訴我們要與煩惱而興駁難。
【是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚，由眾多門發生堪忍，能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。有捨觀慧思擇修者，即捨此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如埝蛇應當遠離。】
「觀察慧」這三個字意思一樣，這個智慧怎麼來的？就是思惟觀察決擇。而這個智慧是破煩惱根本的正對治。而煩惱是我們生死的根本。我們常常說修行是要 「了脫生死」，而最正確的唯一的工具就是智慧。要得到智慧，必須這樣如理觀察思惟，結果你不用，請問你修些什麼？所以說要拿這個智慧，很善巧地多多思惟觀 察，如理地，正確無誤地正對著這個煩惱，把它一一摧毀，如此「則能遮止多類瞋恚」，各式各樣不如理的瞋恚，都把它遮止住了，忍就成功啦！ 　　
關於耐怨害忍簡單說完了以後，又特別提醒一件事情，就是要善巧運用這個最殊勝的暇滿人身，六道當中也只有人具足思惟觀察的能力。實際上，要破除煩惱，透脫生死，也唯有靠暇滿人身。 　　
上 面之所以能夠遮煩惱，是由眾多門破除瞋恚而發起堪忍的能力，在這種狀態中，能得堅固微妙的習氣。我們無始以來積累了染雜污垢的習氣，這個習氣堅固得不得 了，怎麼弄也拿它莫奈何，經過了上面如理思惟觀察以後，這個微妙的習氣起來了，而且堅固。所以對於上面所說的正確無誤的、如法的正理要獲得定解。這個正理 就是佛出世最完整正確告訴我們的教義，也就是諸法的真實內涵，對這個真實的內涵要獲定解，定解就是勝解。不是聽懂了就好了，你要確實去用，聽懂是第一步， 聽不懂你還談什麼呢？但是單單聽懂而擱在那裡，書本一合，沒有用，還是在書本裡頭。所以我們必定要不斷地思惟觀察。 　　
前面告訴我們修是「於善所緣數數思惟、稱量、觀察」。平常我們心所緣的都是惡的，不是在明顯的貪境、瞋境當中，就是在不明顯的癡 境當中，自己還覺得很好，這個都不是善。現在如理稱量觀察，所緣的就是善的。「數數」，是不斷去思惟、觀察、思擇。經過了這樣的話，對這個東西產生決定不 疑的認識，那個時候你起心動念就是它。平常我們遇見任何一件事情，「我覺得這件事情這樣」，「我看這件事情這樣」，這就是一般人說的「見解」。這個就是我 們一向的定解，可是這個一向的定解都是跟煩惱相應的。現在我們真正要努力的是要對這個如理正教的意義，經過思惟而得到定解。 　　
反過來說，有的人真是可惜啊！捨棄掉了「觀慧思擇修」，說要修行，結果修行的最佳工具（就是思惟、觀察的這個觀察慧），卻不要 了，要曉得這樣的修行是捨棄了菩薩一切廣大妙行啊！入大乘之門的根本因是「菩提心」，方便是菩提心不共之因，慧是三乘的共因，這「方便」就是「思惟觀 察」，要思惟觀察，一定要多聽聞。現在你捨棄掉了這個方便，然後說要去修行，請問在這種狀態之下，你怎麼修菩薩的大行？所以我們說要發菩提心、學菩薩行， 結果行為是背道而馳，南轅北轍啊！我們必定要了解這個是最大的大障礙。 　　
我們現在得到了最難得的暇滿的人身，要用這個暇滿人身去修行無上的心要，而揀擇法的智慧是中心的綱要，你卻不要它、捨棄它，所以 這是個障礙。因為這東西是修行最主要的、最根本的，所以棄捨觀察慧這個障礙也是最大、無上的，就像毒蛇一樣，不要說跟它玩，老遠看見它，趕快躲開都來不 及。我們現在不善學，往往不了解經論的真實意趣，在前面第十卷當中辨得特別詳細。很多人說：「不要分別啊！要如如不動啊！」這個是「果」，一定要經過前面 在因位當中如理思惟觀察，修習以後，證得這樣的果，所以是這樣的因感得這樣的果。現在你在凡夫地，身心都在煩惱愚癡當中，還居然顛倒地說，這叫做「如如不 動」，捨棄掉這個觀察慧，真是個大錯誤啊。前面大家重新再溫習一下，務必在一開頭的時候，關於正修跟破除邪執的概念要辨得清楚，所以前面曾經一而再，再而 三地說明這個道理，這裡又說一遍。上面就是關於生忍那一部分，當人家來傷害你時，你怎麼樣對治因此而起之瞋心。
菩提道次第廣論卷十一終
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菩提道次第廣論卷十二
※﹝第二引發安受苦忍分三：① 必須安受苦之理，② 引發此之方便，③ 處門廣釋。今初﹞
第二部分是說受苦的這種狀態，要安然忍受它。這裡的苦不是別人加諸於你的，是你自己本身所受的苦，這個苦也許是外面來的，也許是從內發的，乃至於你自己去找的。 　　
第 一個說明為什麼一定要去受這個苦，如果不一定要去受的話，那我們不必找這個麻煩，所以它第一步說明為什麼一定要受。懂得了以後，既然必須要受，它不是馬上 叫你受，而是要找方法，而在找方法之前，也有引發我們想去找這個方法的一個方便。前面一再說，先要生起推動你、策勵你精進想學的這個心，然後你去學，那就 對了。如果沒有這個心，往往我們會說這個也少不了，那個也要忙，沒關係，慢慢地來。現在有了這個心，你就會一心一意全部精神急著要去找，旁的事情都丟掉 了，那時你才真正有進入修行的可能。所以它每一個地方的次第都是這樣的完美。
【◎ 如《入行論》云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知。】 ＠＠ 　　
論 上面告訴我們，快樂的因很少，苦因非常多。注意這個「因」字，它不講苦、樂，而講苦因及樂因。我們現在要求的是求快樂，要求快樂先要找樂的因；我們要去 苦，也要先看因地上怎麼做。真正去找的話，樂因很少，苦因則到處都是，因為這樣的關係，所以我們動不動就造了苦因，所以一直被苦纏在這裡。在這種情況之 下，我們要修道，又必定是用我們現在的身，在現在的環境裡邊去修，所以如果說不能針對這個環境，用我們現有的條件來努力，請問你怎麼修啊？既然如此，你必 定要對於我們眼前這個苦，有正確的方法對治它，所以不能不以苦為道，所以以苦為道是不可不知啊！ 　　
我們真正修行，就是在眼前這個苦上頭，了解怎麼安然忍受它。現在有太多的修行人，聽人家說這個世間真苦，修學佛法好啊！然後他就 修了。他能感受到世間的苦固然很好，但是因為對如是因感如是果的必然關係沒有弄清楚，聽見人家說修行是好事情，他就以為把家裡一拋，跑到廟裡就快樂了。有 這樣的事情嗎？沒有！我們必定要知道，真正要得到快樂，必定要去修，而要修的話，在家裡是一定修不成，所以才要到專門修行的環境，這是我們到廟裡去的真正 原因。不是說你到了廟裡就快樂了，那完全錯了。到了寺院，你修的是快樂之因，而眼前的痛苦是以往之果，正要如法地拿出你正確的認識以及意志去修行。修行是 苦事，這我們必定要認識，認識了就沒問題了。 　　
就因為我們現在有種種的誤解，所以一到廟裡，總覺得好像只要袖手旁觀，看人家燒飯，等人家樣樣弄好了，然後我來張口吃飯，用完了 飯，到佛堂去拜幾拜，然後早晨念它幾卷經，自以為我早晨幾點鐘起來，我打坐可以坐多久，可是天塌下來也不管，佛桌上面滿是灰塵也不理，覺得這就是修行，錯 了！對此我們要有正確的認識。當你有正確的理解以後，拜佛是最好的事情；念佛，再沒有比念佛更好的；但是，除了正行以外，最重要的是把正行的中心把握住， 這是第一點。這個時候你就是苦苦地修行，這雖然是件苦事情，但你是在積樂因。除了正行以外，然後早晨到大寮燒飯，或是當淨頭打掃廁所，從最下賤的地方做 起，乃至於到佛殿去作香燈侍候佛，沒有一樣例外，都是最好的修行。怎麼講呢？你在積樂因啊！這是我們必定要認識的。
【若不爾者，如《集學論》說，或生瞋恚或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。】
假定你對這個不了解的話，在《集學論》中，菩薩們告訴我們，到那時候你受不了了，說：「修行還要這麼苦啊！」你說：「我跑來是為了修行，怎麼還要叫 我燒飯、打掃廁所、作香燈。」好像人家都應該供養你，乃至於覺得披了這件衣服是理所當然該受人家拜的一樣，錯了啊！以我現在的了解，一披上這件衣服，就要 戰戰兢兢：「我心裡面跟這件衣服相應嗎？」所以我常常說，一看見人家拜，我不是覺得他在拜我，我覺得他是個大善知識，提醒我：「法師啊！你現在撐諸佛的清 淨幢相，心裡面跟清淨幢相相應嗎？」我內心警惕得不得了，這是佛陀示現來警告我，我是戰戰兢兢啊！所以我跑到廚房的時候，不但要親自去做一下，更想到說人 家居士們辛辛苦苦省吃儉用送到這裡，那我當然趕快做啊！不但我自己去做，有壞的，我自己吃，填飽肚子就趕快去修行；正行以後馬上去打掃廁所，弄好了以後， 馬上做香燈。處處地方都是在淨除我以往的惡習，以這個助行來增長我的功德。你認識了以後，就不會總是覺得這個不對勁、那個不如理，你沒有這種心情的話，瞋 恚就生不起來了，這是第一個。在這樣的狀態當中，你對修道就會覺得應該打起精神來，這都是在為自己積聚資糧、淨除罪障啊！你就不會怯弱了。要不然的話，作 點小事情，就這個不行，那個不行的。 　　
所以不行的原因，容或你體力不足，但多半是你對修行的認識不夠，如果認識不夠，那就沒辦法好想了。所以，前面說無知的最佳對治是要 學，如果這個不認識的話，那跟佛法是絕緣的。你要努力去學，了解了以後，才曉得唯一的辦法是－－如理地了解，然後如法行持。你就會發現原來我在這裡花一點 小本錢，其實是賺大利益。本錢是一定要花的，但是賺回來的利益是不得了的。你一看見這點，就像作生意人一樣，生意越忙他越開心越高興。我們現在由於不了 解，作了一點事情就怯弱了，所以下面說，你對這個道理如果不了解，不能以苦為道的話，對於修道的種種善行就會產生障礙－－「即能障礙修善行故」。
【此復有苦是由他起，亦有諸苦，無論於道若修不修由宿業起。又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。】
苦有兩類，有一類是不管你修道不修道，只要你宿生造了苦因，它總歸要來的。另外有一類苦則是修行才有的，不修行它不會發生。譬如我們現在跑到廟裡要 修行了，可是早晨三點多鐘要打板，這麼冷的冬天，又不能讓你多睡一會，打了板就得起來，或者平常覺得累了就去躺一下，在這裡就不行！的的確確如果你不修行 就不會有這種事情。以前想吃什麼、玩什麼，都是稱我的心意，但現在樣樣都不行；頭髮剃得光光的，身上花花綠綠的東西都剝掉，要看電視也不行，沒有一樣東西 是順自己意的。然後還要作這麼多苦事情，這都是因修行而來的。
【如是若由宿業及現前緣增上力故決定起者，此等暫時無能遮止，起已必須安然忍受。若不能忍則反於此原有苦上，由自分別更生心苦極難堪忍。若能安忍雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。若於此上更持餘苦助道方便，則苦極微而能堪忍，是故引發安受苦忍極為切要。】
這裡說明為什麼必須安受苦忍的道理。這個道理我們必定要認識，尤其是在座諸位決心想修學佛法的人，或者更推得深廣一點來說，任何一位真正想 修學佛法的人，這一點必定要了解。如果不了解，不能安受苦忍的話，要修佛法不用談。像上面所說的，或者由於宿生的業力，這是我們必須淨化的；或者眼前種種 因緣，因為你要修行，所以要衝破以往的無明、宿習。就像病一樣，如果生瘡就要動刀割除，如果是在身體裡邊就要吃藥，沒有一樣東西例外的，心病亦復如是。 　　
為了要求增上而生的苦，這個苦是決定要來的，絕對沒有方法遮止它的。在這種情況之下，苦生起來的時候，你必須要安然忍受。實際上，我 們誰都在忍，修行人不可以唉聲嘆氣地叫冤，必須心裡能夠安然忍受，安然忍受還要有安然忍受的條件。現在假定不能安忍的話，因為對原來的苦不了解，然後又再 非理分別，結果這個苦本來就是無法避免的，加上非理作意，心裡面更是痛苦不堪。 　　
現在不妨拿一些事實來說明，我們常有這個感覺，本來好端端的，然後心裡邊動了一個非理作意，自己去攀煩惱，在腦筋裡面胡思亂想一 堆，結果是越想越煩惱，我想我們人人都有這個經驗吧！我們常常說的一個譬喻，譬如我跟某人吵架了，吵過以後我看見這個人在旁邊說話，本來是好端端的，但你 心裡就會想：「這傢伙一定又在說我壞話。」然後越想心裡面火氣越大。再不然，沒有對象，也沒有跟人家吵架，好好地在做事情，內心就覺得：「哎！我本來好端 端的，跑到這裡來修行……」就像前面說的，抱怨一大堆，這是對修行的本質沒摸清楚，以為修行就是離開了家，跑到這裡來享樂的，結果來了還得受苦，心裡面就 會嘀咕，事情已經做完了，還嘀咕不已，坐在那裡愁眉苦臉，我想我們有這個經驗吧！再不然，你在忙，看見別人好像在那兒閒著，心裡邊又想：「他在那兒偷 懶。」這些都是非理作意。本來就是無法避免的一些苦，因為火上加油，結果心裡面再增加一個苦，令自己極難堪忍。 　　
在這種情況之下，如果能夠了解這個道理，反過來，不再非理作意、邪分別，而是如理分別地安然忍受它。雖然那個苦還在（並不是說安 然忍受，這個苦就沒有了），但是由於你能夠不非理作意，因此外面的苦，就不會引生你內心這種非理作意的憂惱。更進一步，如果你在這上面能夠「持餘苦助道方 便」，把這個苦反過來幫助自己的話，那這個苦就會變得很小，你就很容易忍受。剛才作生意的比喻是最現實不過的，作生意省力嗎？不省力，苦得很。但是因為你 心裡邊覺得這是賺錢，是你該作的，所以不但不把它看成苦事，而且會策勵你，推動你去作生意，換句話說，推動你去做這件事情。如果說這件事情辛苦的話，它推 動你去忍受辛苦，對不對？現在我們跑到這裡來，也是作生意，作什麼生意？賺的是佛法的法財，就是把煩惱換出去，正法換進來，世間的人是將商品換出去，把錢 換回來，我們也是一樣的呀！對這個有正確的認識以後，我們不但一天到晚忙，還要去找事情做，所以應該以這個苦作為助道的方便。就像作生意人去忙一樣，結果 是越忙越起勁，越忙越快樂，雖然有苦，但是你會感覺那個苦變得很小，這是我們人人有的經驗。 　　我們不妨再運用常提的一個故事，小孩子牙齒很痛，但是一看見糖，眼睛瞪得大大的，不讓他吃還不行，雖然牙齒痛，還吃得非常起勁。我們現在也是這樣，雖 然受苦，但是的確要體會到裡邊的樂，在這種狀態當中，那一點小苦擋不住你。「是故引發安受苦忍極為切要。」這地方就告訴我們必須安受的道理，用什麼方法去 策發它，這是絕對重要的，我們往往覺得不對就退心了，想想看退心的結果是什麼？後面精進度會詳細告訴我們，這裡不妨提前來說，退心的結果是－－安樂並沒有 增加，而大苦是大大地增加，我們必定要把這個道理反覆思惟觀察，在內心當中生起如理如量的定解。到那個時候，你自然而然什麼苦都不怕，不會退怯，然後精進 自然提起來。正知見以及勤精進這兩樣有了，佛法就在你手上。
※﹝第二引發方便分二：① 有苦生時破除專一執為不喜，② 顯示其苦理應忍受。今初﹞
引發忍辱波羅蜜安受苦忍的方法有兩點：第一，當苦生起的時候，應該把你一向對它不能忍受、不歡喜的這種執著心理破除。更進一步，對這個不歡喜的苦，還應該忍受，還要歡喜它。
【◎ 若已生苦有可治者，是則其意無須不喜，若不可治縱不歡喜亦無利益，非但無益且有過患。】
第一個，先看這個苦能不能對治它，換句話說，能不能把它消除掉。假定可以消除，你不必不歡喜，只要照著方法消除就行了，何必不歡喜呢？我們說「臨淵 羨魚，不如退而結網。」你跑到河邊看見人家撈魚，你不要只是羨慕，趕快去撈；我們現在要求善果，可以求得到的，你趕快在因地上面努力，不要等在那兒乾著 急。快樂的事情是這樣，苦的事情也是一樣，它如果是可以對治的，你也不必喊苦，找到對治的方法對治它，你應該感到歡喜啊！就好像生了病一樣，這個病痛苦得 不得了，現在居然找到了一位好醫生，這位好醫生一定能夠幫助我，內心好歡喜，現在對治煩惱心病亦然。反過來，如果這個苦是沒辦法對治的，既然沒辦法治，你 不歡喜有用嗎？不但沒有用，而且有過患；前面已經說過了，本來身已經很苦了，結果你心裡面反而讓它苦上加苦，不是自找麻煩嗎？實際上，這個自找麻煩的苦就 眼前來講還是小的，在心裡邊增長煩惱的話，它的影響是輾轉無窮的輪迴大苦，這是很大的過患喔！這裡就告訴我們應該拿起力量來！
【若太嬌愛，雖於微苦亦極難忍，若不嬌愛，其苦雖大亦能忍故。】
這裡提出一個總則，如果我們太嬌嫩、太愛惜自己的話，即使一點點小的苦都受不了；如果不是這樣的話，再大的苦也不怕。我們現在常常稍微碰破了一點 皮，針刺了一下，就像小孩子一樣哭得要命，乃至於老遠看見一隻蟑螂，就害怕得在那邊跳。我也看見過這種事情，那的確是太嬌了。像這樣一點事情都不能忍，居 然說要修行，不僅要自己解脫，還要幫助盡法界、虛空界一切眾生解決苦惱，把這擔子承擔過來，結果自己碰到一點事情，就這個也不行，那個也不行，沒用的。
【如云：「若有可治者，有何可不喜，若已無可治，不喜有何益。」又云：「寒熱及風雨，病縛捶打等，我不應太嬌，若嬌苦反增。」】
如果是可以對治的，那就去對治，不能對治的，你不喜有什麼用場啊！不管碰見什麼情況，自然界的寒熱風雨、生病，乃至於別人傷害你、綁你、打你等等， 不要太嬌嫩，如果太嬌嫩的話，反而增加苦。尤其是出家的同修們，為了離苦而跑到這地方來，如果還要嬌嫩的話，趕快脫下這件衣服回家去。至於在家人，想要修 學佛法的話，也是同樣的道理，假定碰見這種情況而透不過的話，你不必說：「我在修習佛法。」應該策勵自己好好努力，先認識正確的道理，心理建設起來，那就 一定可以走上去。
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※﹝第二顯示其苦理應忍受分三：① 思惟苦之功德，② 思惟能忍眾苦難行之功德，③ 從微漸修無難之理。今初　﹞
這裡告訴我們，照理來講，這種苦是我們應該忍受的，它分三項。首先思惟這個苦有大好處。進一步是思惟能夠忍受這個苦，進而行種種難行的功德。而且只 要能夠漸漸去修的話，天下無難事。這個概念很重要！我們常常講注意因，就是在眼前的因位下因。我們往往對這一點不認識，聽見人家說念佛好，我也要去念佛； 然後說念佛要得到一心不亂，我也要一心不亂，一天到晚希望能夠一心不亂，卻還是一直在亂。不論任何事情，想得到果都要靠種因，必須要一點一滴地積累。中國 古代李白有一個很有意思的公案，他是非常有名的詩人，據說他幼年的時候逃學，不歡喜念書。有一天在路上看見一位老婆婆，拿了一根鐵桿在石頭上磨，他問老太 太：「您在這裡幹什麼呀？」「我要磨一根繡花針。」她拿一根鐵桿去磨成一根繡花針，要是我們的話，的確沒有一個人會這樣做，但是這位老太太就是這麼磨著。 李白一想：「這位老婆婆，年紀這麼老了，她能夠努力，我一個年輕人，卻不努力！」於是回去努力發奮，終於成為中國最了不起的一位大詩人。 　　
世間法尚且如此；現在我們求出世法，要為法界一切有情解決所有的問題，我們該怎麼辦呢？要修，怎麼修啊？還是從眼前開始，只要這樣一 點一滴去做，沒有不成功的。所以始終記住這句話：你只要跨一步，而且任何時候你都要跨一步，就是跟你眼前相應的如理如量的那一步，你要跨出去，一直向前跨 那一步，等到最後成就等覺時，也是跨一步，這是千真萬確的事實，精進就從這上面講的。了解了這個道理以後，我們眼前生活當中的任何一點一滴都在修行，以前 不了解會覺得這是助行，如果正確地了解，就知道這個才是正行！上殿、過堂、走路沒有一件事情例外，都是在跨那一步，你必須任何時候一刻不離，剎那剎那都認 真地這樣去做。只要眼前當下的一念把握住了，剎那剎那生善滅惡，求世間就得到世間的，求出世就得到出世的，出世當中求自己解脫－－羅漢跟緣覺，求佛果－－ 菩薩，也都是從這上面做起的，所以說，從微漸修無難。
【◎ 功德有五：謂若無苦，則於苦事不希出離，故有驅意解脫功德。】
苦有五德，現在把五德解釋一下。如果沒有苦，很快樂，你不會求出離。所以為什麼六道當中，只有人身才可以修，天上不能修，因為天上太快樂了；地獄是 純苦也不行，只有這個人身是恰到好處。雖然恰到好處，但推動我們向上的，的的確確是苦，沒有苦你就不會想出離，不想出離，別的就不用談了，這是苦的第一個 功德。
【由苦逼迫壞諸高慢，故有除遣傲慢功德。】
因為有苦，就會遣除憍慢。平常當自己有了好事情，就覺得很得意，這個時候不是憍就是慢。慢是我比你高，憍是對自己得意的事情沾沾自喜。現在有了苦， 憍慢就沒有了。憍、慢這兩樣是煩惱，尤其是慢，它永遠是跟著我相在轉的。這個地方講慢，倒不是說要破我相，而是要曉得修學佛法最重要的是恭敬，最大的障礙 就是慢心，只要慢心一在，就是「慢如高山，法水不入。」所以，當你一苦的話，因為身是老病牽連，心是煩惱纏綿，會覺得自己一無是處。到那時候，你自己身體 生病了，一心一意求醫生；心苦求佛法。最後會發現，不管是身心之苦，唯有求佛法，對法自然就生起恭敬來了，能夠這樣的話就對了。所以這個地方對治憍慢，最 重要的中心功效就在這裡，並不是其他的不管，這是苦的第二個大功德。換句話說苦推動你出離，有了出離心以後，你要努力地學，而學法的最大的障礙是慢，但是 由於有苦，把你的憍慢拿掉了。
【若受猛利大苦受時，則知其苦從不善生，不愛其果，須止其因，故有羞恥作惡功德。】
第三個，當你受到大苦的時候，你就曉得，這個苦是因為以前造了種種不善。既然怕苦，曉得苦果必定有它的苦因，趕快在因地當中努力，不要再造苦因。所 以對自己造的種種惡業，會覺得我怎麼這麼差啊！內心羞恥，產生不願意作惡的功德。慚是對自己來說，愧是對別人來說；換句話說慚愧就是羞恥，羞是見不得人， 恥是對自己做的事情感到恥辱，正確地了解了就會羞恥作惡。
前面說，苦使我們厭離，想修學佛法；進一步苦能對治慢；修學佛法的時候，如果沒有苦的推動，你會覺得要修就修，不想修就停在那裡，如果有苦逼的話，你就會進一步往上走。所以這裡一方面講苦的功德，一方面這些功德的次第中，有它修行的關鍵在！
【由苦逼惱希求安樂，若求安樂須修善因，故有歡喜修善功德。由比我心度餘有情，知皆是苦，於諸漂流生死海者，能發悲愍。】
由於苦所以求安樂，那麼安樂如何才能求得？修善因！所以苦會策發我們歡喜修善。一定是先有苦逼，這個道理已經說過了。所以有兩方面，後面是推我們離苦，前面是拉我們求樂。 　　
以 上先是對自己而言，接著是推己及人。比度自心，從自己的苦擴大推到別人身上，那時候覺得：原來一切眾生都在生死大海當中漂流啊！悲心也就策發出來了，有了 悲心，佛法就能夠圓滿了。前面是策發厭離心，這裡是策發大悲心。厭離心也好，大悲心也好，換句話說，單求自己解脫也好，幫助一切人解決也好，要解決的都是 －－苦拿掉、快樂得到，所以你必定要尋求智慧。整個佛法推動你的原因都在離苦得樂上，所以前面說苦有五德。佛佛道同，沒有一尊佛例外的，都是宣說苦集滅 道。在中士道的時候，已經把這個概念說得很清楚了，現在我們正式用的時候又提一下。想到這裡，原來苦有這麼大的好處，我們偏偏不曉得還要避開它！並不是叫 你受苦，而是要你利用苦。所以佛法真正高明之處，真正圓滿的無上正覺，他了不起的地方，就在轉煩惱、轉種種的惡業、罪惡變成智慧！變成功德！利用苦，就因 為有苦才策發我們修行。所以不管出離也好，成佛也好，佛道就從這上面產生的，有這麼大的好處。這才是真正的功德！世間那些不是功德，是騙我們的。
【以上諸德及此所例諸餘功德，自應先知數數修心，謂此諸苦是所願處。】
以上把主要的提出來了，還有其餘的一些，我們應該先了解，了解了以後，先在這個上面好好地修行，這點很重要喔！如果你不修，就會像我們平常那樣，聽 聽道理是可以的，聽完了道理，遇到苦境心裡就退縮，乃至處處地方退怯，這個要注意。所以說，要數數思惟修心－－這些苦正是我要的、我願意的！這樣來策動我 們。 　　
中國歷史上有一位名將│－韓信，韓信帶兵，多多益善，再多也不怕，就怕少。如果他帶的是訓練有素的兵，那是無堅不摧！把烏合之眾交給 他訓練也一樣不怕，為什麼？善於利用啊！真正的問題就在這上面。大家記得不記得韓信破釜沉舟的故事？他到了緊急關頭，臨時找了一大批烏合之眾（就是不是訓 練有素的人）來打仗，若是我們，這種情況怎麼打？一點訓練都沒有！而韓信懂得如何善巧利用。敵人就在眼前，而且是訓練有素的精兵，堅甲利兵。韓信的兵雖然 不一定是老弱殘兵，但的的確確是毫無訓練的，武器又不行，乃至於武器也不會使用，韓信告訴他們：「吃過了飯以後，把燒飯的鍋子敲碎，渡過了河以後，把船打 爛，因為前面敵人等在那裡，他那裡的糧草不曉得有多少！等著我們去受用享樂，這麼好的地方等著我們，我們何必回到原來這個苦惱得不得了的地方。船也一起打 爛，我們不用它了。」大家聽了很高興，於是吃過了飯，就把鍋子打破了，把船弄沈了，跑到交戰的地方，一看，敵人來了，那時候的心情只有一條路，拼命！除了 拼命，沒有第二條路好走了！因為你不拼命只有送命啊！　
這個故事告訴我們要善於利用，後面精進一度就是說這個。你們了解了這點，才曉得《菩提道次第廣論》這個教法的圓滿！實際上，的的確確這是 從佛傳下來，經由阿底峽尊者從印度傳進來的最圓滿的教法，它每一個地方就這麼善巧地運用我們現有的狀態，告訴我們要以苦為道。六祖大師也說：佛法在世間， 不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。佛法是不離開世間的，你離開了世間求佛法的話，就像找兔子的角。兔子有角嗎？你找不到的！所以修行就是在你眼前的這 狀態上以苦為道。
【如云：「無苦無出離，故心應堅忍。」又云：「又苦諸功德，謂以厭除慢，悲愍生死者，羞惡而喜善。」】
沒有苦的話，出離都談不到。不論對自己或對別人來說，真正能夠跳出痛苦，還要靠它，所以我們這顆心應該堅、忍。這一點很重要，所以我們眼前第一個，要從這個上頭努力。 　　
這裡所引《入行論》的前二句是總提苦的特性；下面一偈是說出苦的幾個功德。第一個厭離心，出離心，第二個，除憍慢，第三到第五羞惡、喜善以及悲愍生死苦海中的有情。寫成偈子的時候，把次第稍微換了一下。 　　
以上是講苦的功德，曉得了苦的功德以後，去修的時候必須要忍受苦。所以接下來說，忍受苦也有種種的功德的。你能夠忍受苦的話，就可以得到這樣大的大利益。
※﹝第二思惟能忍眾苦難行之德分二：① 思解脫等諸大勝利，② 思能遮止無量大苦所有勝利。今初﹞
【◎ 我昔流轉生死之時，為求微劣無義欲故，雖知有苦尚能輕蔑非一大苦，作感當來無量苦因，忍受非一無義大苦。況我今者，為求引發自他無量利益安樂，尚應故知忍受過前百千俱胝倍數大苦，而修善行，況輕於彼，應數思惟令心堅固。】
我以前流轉於生死當中－－實際上這個「以前」是無始以來，時間之長是你無法計算的。我們在生死當中做什麼？求微劣的、無意義的事情。世間的事情，真 正說起來，真是毫無意義，都是虛假的，騙我們的。求的是這樣毫無意義又微劣的東西，還不怕苦地去努力。就像農夫種田、商人作生意，乃至於作官，別看官好作 喔！要競選，戰戰兢兢地，請問哪一個不苦？求這些可以說是毫無意義的，就算有也是非常微劣的，明明曉得這是苦的，我還輕蔑不怕辛苦！這是千真萬確的事實， 例如現在念書非常苦，大家都在念書，學校又這麼不容易擠進去；種田也是如此，因為大家要搶著種田，種田更是辛苦。天下的道理就是這樣，結果是作感當來無量 苦因啊！忍受非一無義大苦啊！就為了一點小小的利益，眼前不怕苦，還要造將來無量無邊的苦因，受無量無邊毫無意義的大苦。 　　
這是做一個比較，以前我們做這種小事情尚且這樣努力，現在我們真正要求的是有極大意義的事情，沒有能跟它相比的利益，就是求取自己及 他人無可衡量的真實的利益安樂。在這種狀態當中，雖然明明曉得這個苦，但卻應該去受。既然這個安樂比前面的大這麼多倍，根本無法相比，當然你忍受這個苦， 也應該超過前面不曉得多少倍，這是絕對應該的。所以真正修行，即使再苦，比現在不曉得再苦多少倍，都應該忍受。何況真正修善行的時候，苦並沒那麼多啊！所 以應該「數思惟令心堅固」。 　　
現在有許多人，世間的事情忙得不得了；對修行的事情卻覺得這個也不行，那個也不行。實在是很糟糕！回想我以前也是一樣，沒有如理 的了解，也難怪會如此。回想我當初出了家，說起來是很難得，的的確確有善根，然而做一點小事情，自己就覺得委委屈屈不肯做！可是外面一點世間的事情，做起 來卻很起勁。等一下一個親戚來，朋友又來了，這個也過意不去，那個也不能不做，那個時候計程車沒有這麼普通，要擠公共汽車，擠得滿頭是汗，一點都不在乎。 然而在寺院裡面稍微做一點事情，自己就覺得委屈，這就是因為我們沒有如理稱量思惟觀察。稱量了以後，還要不斷地依法思惟，使得我們的內心對於這一件事情的 認識能堅固。
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【《入行論》云：「為欲曾千返，受燒等地獄，然於自他利，我悉未能辦。現無爾許苦，能成諸大利，為除眾生苦，於苦唯應喜。」】
寂天菩薩著的《入行論》上面告訴我們，我們為了追求世間的種種欲望，曾經千返（這個千不是一千趟，是泛指無量次）於地獄，不曉得受了多少的大苦，結 果不要說對別人沒有利益，對自己也沒有利益。現在你不用受這個地獄苦，卻能成辦種種殊勝的大利益。修道的苦比起地獄的苦來，那不曉得要好多少倍啊！所以眼 前既不用受這些大苦，而且得到的利益是大得不得了。既然這樣，我們對於要除掉眾生苦這件事情，應該感到歡喜得不得了，因為我們是在賺大的法財啊！ 　　
這一段話，我們要常常記住，這對我們有絕大的幫助，要記住而且一直去思惟觀察。如果我們腦筋隨時處在這個概念當中的話，那修行就很容 易了。我們無量劫以來，都是為了自己的好樂，這個放不下，那個放不下，這個也必須要，那個也必須要；結果是忙了半天，沒有好處，反而一直長劫在地獄裡邊， 本來你想利益自己，結果得到的卻是苦。 　　
有一位居士提到，當初很想學佛，可是對家裡面放不下，兒子沒娶媳婦，女兒還沒出嫁，等到兒子娶了媳婦，女兒出嫁了，孫子沒人招呼 怎麼辦？肚子餓了，你也必須去弄。人就是這樣像牛馬一般，先是忙自己的，然後忙子女，被這個東西綁得死死的，自己卻覺得很好，結果真的得到利益了嗎？沒 有，所得到的是地獄等等的惡果。我們為了這種事情，還不惜受種種苦去做；現在修行不要受這麼多苦，只要你肯修行，絕對不需要你下地獄，不修行是非下地獄不 可，這是千真萬確的。就像佛陀因地當中捨身飼虎，這個比起下地獄來，不曉得快樂、輕鬆多少倍呀！同時又能夠除無量的大苦，成就無邊的大利益。所以在這種狀 態當中，對於修行的苦應該感到歡喜啊！對這個概念，要把文字轉變過來，變成我們內心的認識，經常擺在腦筋裡面去想，等到能夠辨別得很清楚了以後，再在事相 上面去磨鍊，經過了這個磨鍊，你內心當中會感受到歡喜，一旦跟法相應的喜樂生起了，你就有希望走上去了。
【思惟往昔於自他利俱無所成，尚能忍受爾許難行，今為引發極大利義，於諸微苦何故不忍。故雖有苦，然有此利，我實善得，如是思惟令心高起。】
想想看，我們未嘗不想利益自己、幫助別人。為了這個目標，所以忙很多事情，忍受很多難行之行。結果忍受了這些苦，做了這麼多難行的事情，不論對於自 己或者對於別人卻沒有幫助，俱無所成。如果這個概念你弄不清楚的話，所謂修道，始終都是空話。現在反過來，對事情認識得很透徹，看得很深遠以後這樣去做， 於自於他是真正有大的殊勝的利益。在這種情況之下，當然也應該付出代價努力，而這個努力所付出的代價，比起以前要小得太多太多；以前這麼大的苦，沒有利 義，現在有這麼大的利義，一點點的小苦，為什麼不能忍呢？ 　　
這樣一觀察以後，就會感覺到：苦是苦，但是這麼一點小苦，卻有這麼大的利益。太好了！我真是得到太多了，賺了大錢啦！這樣一想的話， 你的心就高昂起來了；否則的話，還沒做事情，就畏畏縮縮地縮在後頭。所以修學佛法處處地方都要有正見，就像這樣，當你一旦真正體會到了這一點以後，自然而 然你會打起全部精神來做。現在因為我們沒有得到正確的知見，隨順著無明，自己還覺得很有道理，所以對毫無意義的事也是一樣很起勁地做。這裡並沒有教你損失 利益，相反的，是讓你得到真正的利益，所以我們應該認識這個關鍵所在。那個時候，你對修行時遇到的種種難行就一點都不怕，而且心裡邊是幹勁甚大，所謂「令 心高起」就是如此。 　　
就像我們現在一樣，我們現在是為煩惱無明所轉，自己還覺得想得很對，這是見煩惱；覺得這個對我好，貪著難捨，這是思煩惱。因為被 這些煩惱所覆，做起來也同樣很起勁，起勁了半天，卻把自己送到地獄。這個概念是眼前第一步要了解的。我看見這個大好處，所以才特別說明。平常我們懂得了一 點道理，看不見自己的錯誤，仍舊依著老習性還不知道，還覺得這是修學佛法，所以叫繞圈子，原因就在此，雖然是碰到了一點佛法了，但是所學有很多漏洞而自己 不知道。我想學到現在這個程度，對這個概念應該認識越來越強，體驗越來越深。
【又由惡友之所誑惑，尚能趣向無義惡途，忍諸苦行，謂跳三尖矛及炙五火等。】
另外一類是由於被惡友所誑惑，這個惡友就是惡知識。所以稱他為「友」因為他表面上對你很好，但是他引導你的不是正見而是邪知邪見。佛在世時特別是指 那些外道，他們有的是持牛狗戒等種種無意義的戒，行毫無益處的苦行，例如所謂五火炙身等種種事情。我們現在也常常可以看見乩童拿鞭子往自己背上打得都是血 痕，然後用火去燒，那的確苦啊！不要說叫我去做，叫我看都不忍看！而他對於這些毫無意義，又會把自己送到惡道中去的事情，都能夠忍受，並且認真地去做。
【又為世間微劣事故，能強忍受務農，徇利戰競等事，非一大苦，如是思已當於苦行而發無畏。】
惡友是特別指不如理的教法、言論、思想等等，現在是指世間一般的事情。士農工商不管哪一個，都是在追求很微小、很下劣的那些果報，種田的人忙著種 田，商人忙作生意，士人念書等等，沒有一個例外的。舉一個我們特別容易感受的例子，如果我們親戚朋友得到一塊田，他會高興得不得了地忙著去種，如果讓它荒 在那裡，他會覺得很可惜；或者有一棟房子在作生意的黃金地段，絕對不忍讓它空在那裡；如果生意非常好，也絕對不忍心把來買東西的人趕走，大家都為了這些在 忙，只為賺一點點世間的微劣的好處。現在我們碰見一點點事情就受不了了，看看他們，太陽這麼大，還曬著太陽去做，冬天天氣這麼冷，他也這麼做；作生意人也 得一大早起來打點，沒有一個例外的，為了什麼？「徇利」，「徇」就是以身從物，通常我們說徇情、徇戰，就是對他所希望的事情，全部精神貫注下去，乃至於不 惜生命地去做。大家都是為了世間的利益，而實際上眼前雖看似有一點點小小的好處，卻帶來無邊的大苦，而又必須戰戰兢兢地忙很多事情，這是眼前看得見的事 實。 　　
你能夠照著上面的次第一步一步觀察、決擇、思惟，漸漸會體驗到：現在如果忙著修行，所得到的利益之大，不管前面任何一種，都完全不能比。那個時候，自己對於修行當中所發生的種種的困難，就一點也不害怕了。 　　
目 前我們真正重要的是正確的概念要認識，然後不要停在那裡。現在我們的大毛病，第一個是不懂，不但如此，還不想去學。第二個是聽懂了，也聽得很喜歡，書本一 合就留在書本裡，這個一定要想辦法提升它，在日常生活當中不斷地思惟、觀察，去運用這個道理。那時候自然而然就會像上面所說的：種田的人勤勤懇懇地種；做 生意的人勤勤懇懇地做；現在我們學佛，賺法財也是一樣，愈做愈歡喜。別人在後頭拖拖拉拉，一點都不會影響你，你還覺得：這個朋友真好，他把他該賺的財，不 斷地讓我賺，我真感謝他，賺了以後我將來還要幫他，這是第一個勝利。
【◎ 思能遮止無量大苦所有勝利者。如有一人是應殺犯，若截手指能免殺罪發大歡喜。如是若由人間小苦，總能脫離無邊生死，別能永斷那洛迦等惡趣眾苦，極為善哉。若能善思現前久遠二苦差別，則於難行能生心力全無所畏。】
我們能夠忍受修行當中種種的苦事情，難行能行，這樣去做的結果，能夠把無量的大苦都消除，眼前是要稍微付一點代價，出一點力，吃一點苦，但是大苦由 此淨除掉了，有這樣殊勝的利益。譬如有一個人本來是被判死刑，要殺頭或者要槍斃的，結果現在只要去掉一隻手乃至一根手指即可，他就歡喜得不得了。我們人人 都是這樣的，生了病，本來要送命的，結果跑到醫院裡面去動一個手術，我們要出很多錢，還要受很多苦，但是大家好歡喜，讚歎這位大夫好！我們就是這樣，這是 千真萬確的事實。 　　
現在我們的修行，只要忍受人間的一點小苦，就能夠脫離無邊的生死大苦，而特別是能夠解除地獄等惡道當中絕大的痛苦，這個實在是太好太 好啦！如果我們能夠很善巧地思惟眼前的跟久遠的苦這兩個的差別，你能夠修行的話，眼前受一點點小苦，將來能把所有的大苦徹底解決。而且事實上忍受得住眼前 的小苦，當下就有很大的快樂，後來的快樂更是無量無邊。反之，你如果不能忍受眼前的小苦，眼前就不快樂，將來更是一點快樂都沒有。把這兩個之間的差別分別 得很清楚的話，對於眼前稍微受一點小苦的這種難行就能全無所畏，一點也不怕的這個心力就生起來了，這是一個很重要的概念。 　　
思惟一定要如理如量，正確無誤，最怕的就是這個地方有問題，不能如理，你動不動總是把錯誤的概念帶進去了，就像把毒放進去那一定不行，「見」是最難辨別得正確的。見正確了以後還要如量，這個才叫「善思」。
【如云：「若截殺人手，能脫豈非善，若以人間苦，離獄豈非善。」】
如果說，這個人本來是要被殺的，現在只要削掉他一隻手，就可以把他的命救活，那豈不是一件好事情嗎？同樣地，我們現在只要受一點人間的苦惱，就可以 把地獄的大苦徹底解決，那豈不是一件大好事嗎？這是思惟能忍眾苦難行的第二個勝利。思惟能忍眾苦難行的功德，是從好的方面（得解脫等）以及遮止苦的方面告 訴我們忍苦的殊勝利益。
【◎ 從微漸修無所難者。如云：「若習不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意樂，雜諸小苦漸次修習，則忍苦力漸能增廣。】
修的時候有它的次第，只要一步一步順著次第去做，一點都不難。如《入行論》云：修行了以後不成功，這樣的事情是不會有的。所以現在我們先從忍耐小苦 修起，自然忍苦的力量就會慢慢增大，到最後再大的苦你也能忍受了。其實這種事情，我們人人都有經驗，也都有這個力量。譬如有的人歡喜吃辣椒，如果沒有辣他 實在吃不下飯，但是第一次吃辣的時候，如果那時候還是小孩子，不習慣就哭啊鬧啊，但是慢慢地吃到後來，沒有辣他就吃不下飯：「哎！今天沒辣」；或者有的人 歡喜喫茶，我想這不會天生來的吧？你們怎麼樣我不知道，我現在也很歡喜喫茶，但是第一次喫茶的時候覺得苦苦的，可是後來就慢慢地養成了習慣。我們每一個人 都有這個能力，不同的地方就是我們沒有善巧，在無明當中，明明有這個能力，卻偏偏錯用了，還讓它送我們到地獄裡面去。所以有了正知見，你只要努力改，一定 會改得過來的。 　　
前面曾提到《入行論》上面的一個偈子：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」遇到困難不應該退，尤其是修行！任何事 情都是經過修習以後才學會的。你也可以把這個「修」改成「習慣」，就是靠不斷地練習而成功的。剛開始的時候好像冤家對頭，你一聽見就害怕，到後來沒有這樣 東西你還覺得不快樂，放不下它。對人是如此，對東西也是如此，就像剛才講的茶也好，咖啡、辣椒、香煙也好，我們太多人都有這個經驗的。這個說明只要你願意 不斷地去學，沒有一件事情是學不成功的。 　　
所以我們中國古代的聖人也告訴我們：「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」意思是說，有的人是天生自然而 然地就這樣去做了，有的人不是天生的，是覺得這樣有利益而去做的，有的人是連這個利益都不知道，被環境逼著勉強而去做的，但是做到後來都能改變過來。剛才 講的辣椒等等，也是一樣。比如說，印度人的飲食習慣偏好辣椒，小孩子就在那個辣椒圈子裡長大了。以我來說，當然我現在胃不好沒辦法，假如我不在乎胃的話， 第一次儘管不行，但是我也跟著大家吃辣，吃到後來也會養成非吃辣不可的習慣，這個就是勉強而行之。 　　
我為什麼要說這些？諸位現在能在寺院裡修習，這是宿生善根所使，但是我們的善根力量不強，如果善根力量強的話，你來了就不肯回去 了，會全部精神貫注於修行，我們看見祖師大德們都是這樣的。像玄奘大師、憨山大師他們都是很小的時候，跟著母親到廟裡，一到了廟裡就不想回去了。在廟裡住 下來了以後，聽到人家講那些行為是好的，他就拼命地去做，是壞的就改掉，這是大善根。我們現在是有善根，人家勸勸，我們聽見了覺得好，就來出家了。來是來 了，但並不是「安而行之」，可是我們確實曉得它是有利益的，這個時候只有兩種辦法－－利而行之或勉強而行之。其實這兩者是同時並用的：講道理的時候，就是 去了解這樣做的殊勝利益、不這樣做的大過患，以此來推動我們；去做的時候，就要勉強而行了。事實上，祖師也好，佛也好，沒有一個例外，都是從這一條路走過 來的。 　　
就我們一生來看，短短的幾十年，安行、利行、勉行都有，但是就整個的修學過程來說，任何一個凡夫，從無始以來到最後圓成佛道，剛 開始時一定是被迫而來，然後步步上去，這個叫做修學過程。正因為如此，所以如果我們能安而行之固然好，不能的話，更應該策勵自己說：「人家善根這麼夠了， 還在努力，我現在不夠啊！如果在這種情況之下，還不勉強自己，那要等到哪一年！永遠沒成功的機會呀！」就這樣推動自己去做。這個裡面就有「利而行之，勉強 而行之」。所以碰見任何事情，萬萬不要為自己找藉口，這不是幫自己，而是害自己，這個概念我們務必要認得清楚。自己找藉口固然不可以，如果旁邊的朋友好像 很同情你，你要很清楚這是惡友，是惡知識，這是修學佛法最重要的概念，一定要把握得清楚。我們也千萬不要作惡知識，告訴別人：「某人呀！這位老師怎麼要求 這麼嚴？」等等，好像處處地方給他開一個方便，我們千萬不要這樣做，也千萬不要接受這種似是而非、害人不淺的惡知識的言論。 　　
做任何事情，第一個先要心理建設。現在我們修行忍辱，心理上面要披起忍辱的盔甲，然後去跟敵人打仗。披了忍甲以後，心裡的意樂就 會覺得：我現在該去受苦，不是享受快樂，因為要修行就得受苦，所以要披起這個忍種種難行之苦的盔甲。修的時候由「雜諸小苦」，也就是由小小的地方漸次修 習，如果能夠這樣慢慢地做，你的忍耐力慢慢地會增廣。我們寫字或做任何事情也都是如此。所以我一直跟大家說，不怕你們提問題，就怕你們不提問題，因為提問 題就表示你開始思惟觀察了，否則你聽時覺得很懂，實際上自己想的錯得不知道到哪裡去了，還覺得自己很有道理。 　　
不但要提問題，而且要去行，實際上，你只有在行、思的時候才有問題，否則的確很難改，一個道理如果不實際上去體驗的話，那是沒有 用的。平常害怕提出來、怕錯的人，不會有進步的時候。假定有人居然一學就會，那十方三世諸佛豈不都是一點用場都沒有了？到現在為止，沒有一尊佛例外的，都 要經過這麼長劫的行持才能夠證得，這說明了我們基本概念上的錯誤，一定要從這個地方開始改過來。所以為什麼我用寺院裡的很多事情為例，因為你認識了以後， 每一個地方都是我們修行最佳的機會。
多年以前，我剛出家，總覺得修行就是要念佛，對於做早晚課不大相應，後來這個困難克服了以後，聽到別人有時聲調高一點，有時低一點，內心又覺得： 「唉！唱這麼高，多傷氣！」現在想想，真不曉得一天到晚在忙些什麼！總歸隨著「我」在轉，覺得這個不對，那個也不對。事實上，我們不要說他對不對，就算是 他完全錯了，你能夠跟著他的話，他卻是成就我們的忍辱波羅蜜。我們必定要常常自問：「我來幹什麼的？」「來學佛呀！」「既然來學佛，佛是怎樣做呀？」成佛 也不是一天到晚都跟著佛後面喔！一開頭固然是跟著善知識，他告訴你這個道理，但在後來的生生世世當中，佛卻是跟著誰呀？提婆達多，提婆達多從來沒有做一件 如理的事情，但是佛就生生世世跟著他，而且還感謝他，因為沒有提婆達多就沒有佛。這個概念，我們必定要從這個故事上面了解它的精神，進而體驗到它的特質， 這必須靠我們身體力行。 　　
所以眼前這些小事情，千萬不要說這個不配我胃口、不合理。凡是這種事情都是成就我們的，從「布施」開始一直到「智慧」，都是如此。忍 辱、精進，也都從小事上做起，所以不要看是小事就馬馬虎虎，小事馬虎的話，大事你就一點辦法都沒有！小事你能夠戰戰兢兢，才有提高增強力量的可能。慢慢你 的能力愈來愈大，到最後什麼事情都可以做。所以孔老夫子說他寧取狂狷，不取鄉愿，我們心裡上也應該這樣。因為狂狷的人他心裡面有把握住一個原則，狂的人就 是把握住大的目標，從大的地方去做；狷的人他也有原則的，可是他從小的地方去做；鄉愿這種人是沒有原則的，看起來樣樣都是好，實際上做起事來，心裡面是樣 樣都不好。 　　
眼前我們第一就是要披忍甲，就是心理建設，有了這個心理建設之後，你再從行持上面去下手。行持的時候要把握住大原則，小的地方也 許不大注意。譬如說禪宗的祖師，他們的確是全部精神貫注在這裡邊，其他的小地方都不在乎，你如果打我，那你打好了，沒關係。像來果老和尚跑到廟裡住了三個 月，人家問他：「某人呀！我們大殿上供的三尊是什麼佛？」「不知道！」這是千真萬確的。所以我常常說，如果你們真的有這種精神，小地方不做沒關係，因為他 心智的確全部貫注在這個上頭。不過，這個我們普通人做不到，那怎麼辦呢？從小地方做起，一點一滴都不放鬆。不過不管怎麼樣，大原則一定要把握得住，你只要 認真這樣去做的話，無有不成功者。
【《集學論》亦云：「此中若修小苦為先，則於大苦及極大苦而能串習。譬如一切有情由串習力，於諸苦上妄起樂想，如是若於一切苦上，安住樂想而漸串習，則亦能住安樂之想。」】
《集學論》上面也說，先從修小苦開始，慢慢地習慣了以後，對於比較大的乃至於最大的苦，你都能忍！這裡指出一個實際情況：譬如一切有情由於無始的習 氣所染，明明是苦事情，我們卻妄起樂想，這一點太清楚太明白了。眼前所有世間的事情都是苦事情，但是我們偏偏覺得快樂得很，為什麼？由於無始無明的習性所 使。所以只要你了解了真相，對眼前修行的這些苦事，你也可以安住樂想。 　　
前面教我們修行的時候要具六想等等，就是要如理地去觀察，一路上來告訴我們的都是這種道理。修行是件苦事情，但是你如理觀察了以後， 會覺得修行對你有大利益，這樣去做是好的，剛開始時安住在這上面，然後漸漸去練習它，到最後你會做得愈來愈起勁。比如說早上你一聽見板聲，就「啪」一下坐 起來，坐起來了以後，心裡的緣念很重要，不是坐起來了就行，否則你會覺得坐起來了以後還是很累。如果你這樣，第一天第二天也許還可以，第三天坐起來以後又 塌下去，第四天乾脆就不坐起來了。現在不是這樣，你坐起來後心裡就想：「你看以前我從來做不到，今天我居然做到啦！而且我今天提早坐起，跟昨天不提早坐 起，起床以後一樣嘛！」你不斷地這樣想。這個地方很重要，所謂的修，始終是調伏自己的心。你必定要從這個地方真的努力養成了習慣以後，自然而然不單能 「啪」一下就坐起來，而且坐起來以後你心裡邊很相應，這個才是我們最佳的保護，這個必定要懂得。這是我自己真正一生受用的地方，要不然，儘管在這個環境下 慢慢地逼個三年、兩年，養成了好習慣，可是如果換了一個地方，早晨你就會塌在那裡。 　　
當年因為跟著我的老師，剛開始是被環境逼的，後來慢慢地有這個概念，情況就不一樣了。換一個地方的時候，自然而然由於這個心情的策勵就坐起來了，這不只是習慣喔！無始以來貪那個軟暖習氣，但是由於心力很強就坐起來了。坐起來了以後感到歡喜，「我今天沒有被煩惱、習氣所綑住，儘管外 面的環境已經改變了。以前我之所以成功是外面的環境幫助我，現在這個卻是靠我自己的力量成功的。不但成功了，而且很歡喜。」能夠這樣去想的話，以後任何情況下，以這個原則，你就都能做到。所以等到一旦養成了習慣，有很多好處在，這個好處只能靠你們自己去體驗了。所以修行這件事情，的確是別人一點也替代不了的，別人能夠幫助你的，就是把這個道理告訴你。


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