水 蓮 --- 因果啟示錄---2 / 2 ( 無垢淨光著 )

第四章　聽不見的哀號
　
　　宋朝的黃山谷，曾作了一首“戒殺詩”，詩曰：
我肉眾生肉，名殊體不殊，
元同一種性，只是別形軀。
苦惱從他受，肥甘為我須，
莫教閻老斷，自揣看如何？
　　這首詩，以簡短的字句，如當頭棒喝般的表達了一個非常重要，但常為人們所忽視的事實和觀念，那就是：所有的動物，不管體形大小，儘管在外形上和人類有著不同的形體外貌，儘管無法如人類般能自由的表達它們的思想，但它們都和人類一樣，有著最根本本質上的相同，那種相同的本質，不管我們以“佛性”或什麼樣的名詞來稱呼它，在任何動物身上，和在人類身上，是絕對相等和平等的！
　　但可悲的是，人們不只無法實證，甚且也無法“理解”或相信這種本質，當然，也就無法去理解或相信，所有動物身上也有這種相同的本質！
　　於是，人們以自已口腹之欲的“快樂”，建築在動物哀嚎啼叫的“痛苦”之上，甚且有某某外道，竟然奉某某之名的宣告，除了人，將天上飛的，地上爬的，水裏遊的，統統“賜”給信徒當“食物”，正統宗教的“博愛”，尚且狹隘、弱肉強食如此，更遑論一般無宗教信仰者的“博愛”了！
　　所以，我們看到了因目光短淺、有限的“同理心”所顯露的矛盾與諷刺的行為：人們可以懷抱寶貝似的愛犬大啃牛排，而絲毫不曾察覺牛只被宰殺的嘶叫與泣血！
　　可以為寵物的喪命而飲泣終日，卻聽不到身上高貴皮草裏所隱藏的血腥與殘酷！
　　這一切，都因欠缺真正的“博愛”，所以人們只狹隘的選擇自已所能愛的，這一切，也都因欠缺真正的“同理心”，所以人們只能體會自己的痛苦，而不能體會動物也有痛苦，也會痛苦！
　　而能真正體會動物痛苦的，除了那些具有真正博愛胸懷和有著高度同理心的人們外，就是那些曾經刻骨銘心，輪回為動物，且記得“前世”的人們！
　　
兩個人豬輪回的故事
　　煮雲法師就曾說過一個關於人豬輪回，令人聞之聳然的故事。
　　他說在很久以前，他曾參加過一次法會，席間恰巧與一位董姓的太太同桌，閒談中得知，董姓夫婦雖然因公務應酬繁忙，但自早年起即茹素，因此他好奇問起緣由，董太太說，那是因為她舅舅的緣故，她舅舅說他能記起多世前的事，並說他是豬來投胎的，而且還當了不只一世的豬，並且向她描述豬被宰殺的痛苦。
　　他說，當豬被殺死後，痛苦並不就此結束，仍然對肉體有非常敏銳的感覺，當豬在市場被買回去後，凡是把豬肉剁得愈碎或煮的時間愈長，豬就愈痛苦，尤其是將豬肉做成火腿，須用鹽浸入皮肉內，還需經過日曬風吹等過程，其間所受的痛苦，實非常人所能瞭解，更甚的是，此種痛苦必須等到人們完全把火腿吃完才結束，也就是說，一隻豬的痛苦並不在死後就結束，必須等到人們把所有的豬肉吃完了才結束！
　　他說他不知做了幾世豬了，數都數不清，每當想到曾為豬的痛苦，仍不免膽戰心驚，他說本來閻羅王還要判他這一世再做豬，他聽了嚇得趕快拔腿就跑，但判官很快的就抓起一把豬毛，說完，並脫下衣服，以顯示他所言確實不虛。
　　董太太說，自從聽聞舅舅的故事後，兩夫婦從此即斷除一切肉食。
　　也有一位署名“既明”的作者，曾在《中國佛教》月刊，講述一個他親見其人的故事。
　　他說，在一九三七年，當他旅居四川西昌的光福寺時，有一天清晨下山，欲入城辦事，山下有一湖，要入城須先乘船渡湖，當時同船者十餘人，其中有三、四個牧童，年約十一、二歲，他發現當中有一牧童，總把手插入腰中，以衣服覆蓋，好像怕人看見，開始時他並未特別予以注意，然而不久後，另一個頑皮的牧童突然將那牧童的手拉出，結果牧童的那只手，竟然是一隻帶毛的豬蹄，當時同船看到的人，鹹感震驚。
　　此時，旁邊一個同船的當地老者向他解釋說，這個牧童能記起前三世之事，據牧童說，他前三世都轉生為豬，當被殺死後，掛在街頭出售時，每割一刀，都感覺痛徹肺腑，直到完全出售後，魂識才能脫離再度轉生，他記得前兩世都是如此。
　　但在前世，當被宰殺後，擺在市街販售時，過了很久仍未能賣完，當最後僅剩一蹄時，他感覺痛苦得實在無法再忍受了，因此猛然用力一掙扎，這時魂識突然脫離豬蹄而投胎，雖然幸得人身，但因剩一蹄的“業債”未還清，所以累及今生，猶留一蹄以示人。
　　這兩個人豬輪回的故事，令人聞之驚駭，多麼可怕啊！
縣長夫人的夢魘
　　也有人，不是因記得前世輪回為動物的慘狀，也不是因具有高度的同理心，因而能理解到動物被宰殺時的痛苦，他之所以能體會到，全因為巧妙的機緣使然。
　　在清朝嘉慶年間，有一位蒲城縣的縣長，這位縣長很久以來就已戒絕殺生，而他的太太不只生性殘暴，又貪口腹之欲，每日都宰殺動物來製作精美的飲食。
　　有一天，適逢她生日，就命令廚房的僕人備了許多豬羊雞鴨，準備宰殺，只見那些豬羊雞鴨好像知道自己的死期就快到了，各各伸長了脖子在那裏哀鳴，縣長見了，不禁憐憫，就告訴她的太太說：“今天適逢你生日，卻變成這些豬羊雞鴨的死日，未免太可憐了，你應當發發慈悲，把它們放了，也可積些陰德！”
　　哪知她太太卻不屑的回答說：“如果完全依照佛教戒殺的說法，那麼幾十年來，豈不是天下都是禽獸了，你不要再說這些不切實際的話了，我不會受你的哄騙的！”這位縣長見太太不聽他的勸告，只好歎息而出。
　　每二天清晨，當這位縣長夫人還在熟睡時，不知不覺中，發覺自己已走入廚房中，看見僕人正在霍霍磨著刀，而許多婢女環立在旁觀看，這時，突然感覺自己的魂魄投入豬的身體裏，僕人上前，一把就抓起豬的四條腿，把豬提放在椅凳上，抓著豬頭，拿起利刀，一刀就直刺入豬的咽喉裏，當其時，她感覺痛乇肺腑，等殺完了豬，僕人又把豬投入滾沸的湯中剃毛刮骨，然後拿起刀，自頸部直剖至腹部，此時，縣長夫人感覺痛極難忍，整個肝腸就好像被撕裂般的痛苦。
　　後來等魂魄離開豬體後，似覺飄泊無依，但不久後，又投入羊的身體裏，這時，她因有了前次痛苦的體驗，因而懼怕得狂哭狂叫，但只見那些僕婢吃吃的憨笑著，絲毫沒有聽見她的叫喊，而殺羊時所受的痛苦之狀，又比殺豬時更甚，接下來，殺雞宰鴨的慘狀痛苦，她都一一親自承受。
　　等屠宰完畢，驚魂剛安定之際，忽然見到一個老僕人捉來一尾金色的鯉魚，她的魂魄又突然投到鯉魚身上，那時只聽見一位婢女笑著說：“我們夫人啊，最喜歡吃鯉魚了，現在夫人正在睡覺，趕快下廚去剁作魚丸，以準備早飯！”
　　僕人聽了，就將鯉魚的鱗片以刀細細剔除，將膽割去，並斬頭去尾，當在除鱗和割膽時，就有如一刀刀的把她碎割，尤其當把魚放在砧上剁碎時，那時的痛苦，就好像自己化成了無數的身軀，同時在受一刀刀的碎身淩遲一般，她感覺實在無法忍受了，因此竭力的狂亂掙扎，才大喊大叫的從夢中驚醒過來。
　　這時，剛好婢女進來稟告說：“夫人！魚丸已經做好了，可以起來用早餐了！”縣長夫人聽了，急忙命婢女將魚丸倒棄，而當回想起夢中情景時，仍不禁驚嚇得滿身大汗，因此就下令停止了生日宴會，當縣長問詢原因，她就將夢中的情形說出，從此後，這位縣長夫人就長期茹素，不再殺生了。
　　說來，這位縣長夫人也算是“幸運”的了，雖然她的“幸運”體會，是由身歷其境的“痛苦”而來，但至少能快速的讓她“同理”的學會和體會，什麼是別人的“痛苦”！
　　至於，她所說的：“如果完全依照佛教戒殺的說法，那麼幾十年後，豈不是天下都是禽獸了！”明顯的是一種“詭論”！
　　因為“慈悲”是人應有的胸懷，所謂“聞其聲，不忍食其肉”正是，不展現當下應有的，對弱勢被宰殺動物的悲憫，卻以“未來不可知”的情景來搪塞，來合理化自己的“殘暴”或“口腹之欲”的藉口，不是“詭論”是什麼？
　　至於“天下都是禽獸”的疑慮，恐怕也是多餘的了，因為現時人們做為“肉類”的食品，都是大量繁殖“養”來宰殺的，人們為“吃”而“養”，若不吃不養，繁殖率自然隨著遞減，又何來“禽獸滿天下”的疑慮！
　　現時，人類以絕對的優勢力量主宰著整個生物界，動物原有的棲息地，在工業文明後，大肆的慘遭破壞，瀕臨絕種的物種愈來愈多，有資料顯示，人類四十年來對大自然的破壞，遠甚於以前四千年甚至四萬年來的自然演變！
　　可以想見的是，現時動物的生存，全仰賴人類的鼻息，因此，在未來，我們應當憂慮的，不是“禽獸滿天下”的幻想，而是憂慮，除了“寵物”和“肉類”的動物之外，其他野生動物將慘遭瀕臨絕種的事實！
殺戮的報復
　　願雲禪師曾寫了一首詩，詩雲：
千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平；
欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
　　此詩將殺戮的怨恨和戰爭的源起，做了一簡明有力的因果闡述。
　　因為所謂世間的至重者，不過“生命”而已，所以，世間最殘酷者，就是“殺戮”，凡是“生命”者，皆貪生怕死，無分人與畜，如生命受威脅，皆驚恐萬狀， 膽破魂飛，亟欲維繫已身的存在，如果生命受戕害了，那一股遭殺戮的“怨恨之氣”，必然極為強烈，時時無不尋思機會以為報復，而靈性愈高愈不甘者，其報復常 常也就愈為明顯強烈了。
　　清朝紀曉嵐所著的《閱微草堂筆記》，記載著這麼一則故事。
　　臨清地方，有一個以殺生為業的人，有一天，到某處買了一條牛，準備牽回去宰殺，這只牛頗有靈性，知道買它的人是個屠夫，因此任憑這個人拉著牛繩，鞭打著它，死也不肯走，等力氣用盡了，才讓這人強拖著離去。
　　後來經過一家錢莊門口時，這只牛突然兩腳向著錢莊門口跪了下來，並且雙眼一直流淚，錢莊的老闆看了，不禁起了惻隱之心，就向這人詢問，這人告訴他，此牛是以八千錢要買回去宰殺的，錢莊老闆向這人表示，希望能以原價將牛買下，想不到這個人因此起了嗔恨心，恨這只牛這麼刁蠻，因此堅決不肯賣，就是錢莊老闆加了許多價錢仍不答應，並且恨恨的說：
　　“這只牛太可惡了！必定要殺了它我才甘心，你就是出一萬貫的錢，我也不賣！”
　　這只牛聽了，就自動的爬了起來，跟隨著這人離去，等一到家，這人就立刻把牛殺了，並把牛肉烹煮在一個大鍋裏，然後就上床睡覺，等睡到五更時，這人起床去察看牛肉烹煮的情形，過了很久，還沒回來，其妻怪其久不回，因此前往察看，竟然發現，其夫已自己跌入鍋中，從腰部以上和牛肉一起都被煮爛了！
　　這個故事不禁令人深深的感歎，這只牛自知將死而求贖，在求贖不成後，又像個烈士般，不為難任何人，不和仇敵妥協的，從容憤恨的走上它的終途！
　　而這個屠夫，不以牛的怕死而可憐它，反而以牛的害怕而憤怒怪罪，其殘暴與人性的墮落，由此可見一斑，兩相對照，牛的靈性與強烈的怨氣，屠夫的不仁與殘暴，那麼，這樣不合常理的死法，說是“報應”的快速，恐怕也是理所當然了！
　　
牛舌與啞巴
　　《法苑珠林》也記載著一個故事。
　　說在唐朝武德年間，在大寧的地方，有一個叫賀永興的人，因為鄰家的牛踐踏了他田裏的作物，因此就憤恨的用繩子將牛的舌頭勒斷，後來，賀永興生了三個兒子，巧合的都是啞巴。
　　有人可能會認為，賀永興“把牛的舌頭勒斷”和他“生了三個啞巴兒子”之間，可能只是一種極偶然的巧合。
　　但如果以“因果”的層面來看，毋寧可以說，這是一種極快速的現世報，我們可以想像，賀永興只因為牛犯其禾稼，就勃然大怒的將牛的舌頭勒斷的血淋淋場面，也因此可以想見其人平時性格之殘暴，而如此殘暴之人，又做了如此小題大作的殘暴行為，實在有違上天好生之德，因此本來已薄的福份，自然更形削減，因而有些報應！
　　至於為何不報在賀永興身上，而報在他“無辜”的兒子身上的問題，實牽涉到極複雜的“共業”和因緣時機的因素，一方面，我們可以說，父子本是一家人，都在“共業”的範圍內，雖然報在兒子身上，但實也累了父親，一方面，也可說，由於賀永興殘忍的行為，因而觸發或加速了已經時機成熟的果報，因為他的三個喑瘂的兒子，想必在某個前世，也必定造了足以讓他們導致喑瘂的惡業！
　　所以，可以如此說，如果有人犯了如同賀永興所為的同樣惡行，也不見得會在今世有相同的業報，畢竟，因果業報極其複雜，千差萬別，可說“牽一髮而動全身”。
　　賀永興和其兒子所受的“報應”，只是屬於在他們共業範圍內，於今世成熟的一個“特例”，而不是一種“普例”，但由這個故事所揭示的因果報應，和所帶給我們的啟示，就有放諸四海皆准的“普遍”意涵了！
廣化法師的故事
　　就像前面所述及的，包括人在內的所有動物，無分靈性高低，最珍視的就是生命，所以對生命的殘害，常會令被害者生起極強烈的怨氣和報復之心，而當所造的殺戮愈多，不僅愈損及今世的福份，來世也將遭受愈嚴重的報應。
　　如果能夠及時幡然悔悟，往往可以“後報現受”或“重報輕受”了！
　　有一個“廣化法師”，就曾經現身說法，敍述自己的親身經歷。
　　他說，在他十八歲那年，為了抗日救國，毅然投筆從戎，自此歷經了大半輩子的軍旅生涯，他說，在當時，他不僅喜歡喝酒，而且喜歡吃肉，尤其最喜歡吃雞鴨，每餐都吃，怎麼吃也吃不厭，也不知一年裏到底吃了多少雞鴨。
　　有一年，他隨部隊駐紮在浙江某地，初到之時，村莊附近各地，都可看到雞鴨成群，他每天都叫人去買雞鴨殺來吃，多則三五隻，少則一兩隻，等三個月駐紮下來，村莊周圍五裏路以內的雞鴨全給吃光了，有一天他又叫人去買雞鴨，人家回答他說，沒得買了，這五裏之內的雞鴨全給吃光了，他不信，於是自己帶了一個勤務兵，在駐地周圍四五裏路間，打了個轉，果然真的找不到一隻雞鴨！
　　到那時，他才瞭解自己所造殺業之嚴重，於是後來信佛吃素一心懺悔，希望藉此可以彌補前愆，後來退伍後，乃決意出家，據他說，或許當初的一念之善，將他今生所造的嚴重殺業，重報輕受了。
　　他說，在一九七四年，那時他在南投某地閉關拜淨土懺，有一天，當他拜懺時，感覺身體突然輕了起來，向著西方前行，走不到幾步，聽到身後有很多雞鴨的叫聲，回頭看去，只見成千上萬的雞鴨追隨在他身後，沿著它們的行列往後望，行列竟然拖邐兩裏多路長，才看到它們的集合場，那裏還有牛狗豬等一大群，在排隊等著上路呢！
　　廣化法師看到此種情形，知道它們終於來找他算帳了，不禁大吃一驚，如夢初醒，誰知道，就在當晚於禪房裏，在平坦的地上，莫名其妙的突然跌了一跤，摔斷了左腿，雖延請名醫治療，終歸無效。
　　廣化法師因此透露他的親身經歷，希望大家以他為借鏡，早自警惕，戒殺茹素，免得重蹈他的覆轍，廣化法師的一片苦心，實在值得敬佩！
幸運的折磨
　　曾經在一份刊物上，看到一篇由署名“劉中平”其人所寫的親身經歷，因極具啟示性，特摘錄於後。
　　據這位劉先生說，在他十八歲左右時，由於感覺生活乏味，為了尋找刺激，於是用數年的積蓄買了一枝獵槍，以射殺鳥類為娛樂。
　　在兩三年間，他練就了一手好槍法，經常在田野間、樹叢邊，或到山裏去伏擊鳥雀，往往一槍射去，在枝頭歡唱的小鳥，即應聲倒掛在技頭上，鮮血往下一滴滴的染紅了枝葉，有時被射中的小鳥，掉在地上撲翅掙扎，羽毛四散，血流滿地，有時小鳥被射傷，撲翅竄逃，他就窮追不捨，追到了再補殺一槍，直弄到小鳥血羽模糊或奄奄一息的倒在血泊中抽搐著死去為止。
　　當時無知的他，一點也不覺得殘忍，而小鳥殺多了，不論他去哪里，不論手中有沒有拿著槍，小鳥一見到他就老遠飛逃，當時他還以自己身上帶有一股殺氣而沾沾自喜著。
　　在那幾年中，只為了玩樂，不知殺了多少小鳥，後來殺多了，漸漸的感到良心不安，也聽到一些“因果”之類的故事，雖然不很相信，但心靈上畢竟有陰影存在，因此才開始停止殺戮鳥類的殘忍行為，雖然如此，但他說，從此卻開始了為期長達十八年的“血債血還”！
　　因為在兩年後，他突然發覺長了五六個痔瘡，時常作痛，長痔瘡本是很平常的事，因此他就延請了一位高明的痔科醫生做治療，當時這位醫生的治療方法，是用一種腐蝕性很強的藥水，注射到痔核裏去，將痔核一個個蝕掉，藥水裏面含有份量很重的砒霜。
　　哪知當醫生一針注射下去，不到五秒鐘，他就感覺心跳急促，呼吸困難，眼前發黑，原來醫生不慎將含砒霜的藥水，注射進痔內的靜脈血管了，後來經過急救，總算才從鬼門關檢回一條命，雖然命撿回來了，但後遺症卻產生了，苦難的日子從此開始！
　　因為腐蝕劑的作用，注射的針孔從此很難癒合，每當入廁時，痔瘡的血，就像小血柱般的噴射而出，每當上完一次廁所，總是血流了一大灘，長期下來，失血過多，弄得面色慘白，四肢無力。
　　後來他又到某大醫院，找了一位極高明的痔科專家，這位醫生用的是結紮法，用藥制的細繩，將每個痔核的根部紮緊，讓痔核自己枯死脫落，果然，在一星期後，他所有的痔核一個個枯死脫落，也不再流血了，他非常的高興，以為總算可以從此脫離大量失血的惡夢，但誰知好景不長，半年後，痔瘡一個個又長了出來，而且血流如常。
　　由於天天流血，他的身體迅速衰弱削瘦，雖然找醫生打止血針，但仍無效，仍是每天流一大灘的鮮血，雖然失血如此嚴重，但因為前兩次治療失敗的經驗，使他對自己的痔疾抱著消極的態度，不願再求醫治療。
　　就在那時，村中來了一位外鄉的郎中，據說用祖傳的秘方，專醫奇難痔病，家人朋友都勸他去試試，但他都堅持不肯，後來村中有人患痔疾十多年，卻在不到十天的時間，就被這位外鄉郎中給治好了，接著村中連續又有幾位痔病患者也都給治好了，因此，這位外鄉郎中的盛名，更是不脛而走，村民奉他就好像活神仙一樣， 到處被奉為上賓。
　　到這時，他終於經不起家人的請求和村人的說服，只得抱著姑且一試的心理，請這位外鄉郎中到家裏治療，這位郎中的治療方法很簡單，不注射、不結紮，只在痔核輕敷上祖傳的藥油，據說只要七天即可無痛痊癒。
　　出乎意料的是，等這位郎中將藥油一敷上去，血就馬上流了出來，而且越流越多，將藥油都沖洗掉了，即使用了不少的止血藥，也一概無效，更出乎意料的，這無關痛癢的治療，卻造成更嚴重的折磨與痛苦的開始。
　　因為痔核開始作痛，而且到了晚上也開始靡爛，因此痛得更厲害，他由忍耐到呻吟，而肛門的痔痛，就好像火燒刀割般的難受，因此他忍不住的就嚎叫起來，痛得直冒冷汗，手腳到處亂抓亂舞的在床上翻滾，鮮血染滿了床褥和衣服，在場的外鄉郎中和親朋好友，都看得目瞪口呆，束手無策。
　　經過了一整天，他的痛苦仍絲毫沒有減輕，痔部且繼續靡爛，鮮血不斷的流，他臉上流著淚和汗，頭髮蓬亂，嘶吼哀哭著，兩手撕破了衣服，兩腳亂踢的蹬爛了被子，整個人像瘋子一樣，但沒有一個人可以幫得上忙，看到的人，都低下頭，搖頭歎氣，有的甚至流下了同情的眼淚。
　　後來，在不間斷的忍痛翻滾中，他意外發現，只要稍微提高臀部，將頭俯臥成“倒吊”姿勢，就可以減輕一些痛苦，於是，他要家人把三張厚棉被疊起，他爬到上面採取俯臥，將頭倒吊下來的姿勢，甚至吃飯睡覺也是採取這種姿勢進行，就這樣，倒吊著不知過了多少日夜。
　　有一天，在“倒吊”的姿勢中，他偶然看到流出來的鮮血當成一片，一滴滴的在被子上凝固成一條條的血流，這幅情景深深的觸動著他，他突然醒悟到，原來自己“倒吊”的姿勢，不就正像小鳥被射殺後，倒掛在樹枝上的模樣嗎？而被子上血流斑斑滴滴，不就像小鳥的鮮血，在樹枝葉子上染紅一片的情景嗎？
　　他回想起以前射殺小鳥時的種種殘忍情形，再對照這半年來所受的種種痛苦，發覺自己的遭遇，不就正是一幕幕活生生的“因果報應”和“血債血還”的現世報嗎？
　　從此後，他深深覺悟了，不再怨歎自己所遭受的，也不再怨恨那幾個將他“醫壞”的醫生，還非常感激他們，使他有將“血債”早日還清的機會，在人生觀徹底改變後，他常常懺悔到流淚痛哭，並下決心要用餘生廣做善事，來彌補前愆，將功贖罪。
說也奇怪，自從他懺悔發心後，原來嚴重的痔疾痛苦，就漸漸減輕了，流血也漸漸的減少，次數逐漸減為兩三天一次，以至一星期一次，約半年後，身體復原到已經可以下床行走了，他因此更把握每一個可以積德行善的機會，後來痔血終於漸漸減至一兩個月一次，以至完全停止。
　　說來，這個人也算是幸運和有善根的了，因為他發病得早，使他“幸運”的能以年輕的體力來承受，也因為他的“善根”，使他得以提早覺悟，能夠以平靜、甘願、寬容的心情，來看待自己所承受和將要承受的痛苦，更難得的是，他以深切懺悔的眼淚，和把握每一個可以行善的機會，來洗刷自己曾造下的“血債”。
　　不然，到老年或來世時，這筆血債，不知將要如何還起呢！
怨深似海
　　在本質上，生命都有相等的價值，無所謂高低劣下之別，但在以“人”為主的世界中，有時對待自己的同胞，尚且如螻蟻般的踐踏殘殺，更遑論能以何等的胸懷來對待非我族類的“動物”了。
　　但至少也當如人們所呼籲的，應以人道、不忍、嚴肅、感恩的心情，來對待被宰殺的動物，而不是只為了自己單純的口腹之欲或逞一時的感官快樂，而無視動物錐心泣血的哀啼，如此，無異是人性的沉淪和墮落，也將招得嚴重的果報！
　　有一個年輕的母親，憂心的抱著一個剛出生才八個月的嬰兒來訪，她說，她的孩子，才出生不久，就因為心臟問題而動過手術，而且時常生病，很不好養，她不知道為何這個孩子這麼命苦，才剛出生就遭遇到這麼多事。
　　年輕的母親，有著憂鬱的心，而不是初為人母的喜悅，她的憂愁，散發著母愛聖潔的光輝，但卻無法照見隱藏在因果裏的殘酷與殺戮！
　　她懷中的嬰兒，遠比同年齡的瘦小，頭髮稀疏，大大的眼睛，瘦瘦的臉頰，而且皮膚通紅，任誰看了，都會驚覺這嬰兒好像剛出生的小猴子。
　　水蓮齋主對這位年輕的母親說，你的小孩子背負著一段極為嚴重的因果，他在前世，最喜歡吃猴腦猴心，尤其更喜歡吃小猴子，每次當抓到小猴子，他就將小猴子綁住，然後活生生的挖腦剖心來吃，因為曾經造下許多這樣殘酷的殺戮，所以那些極為怨恨不甘的猴子，都群附在他的心腦部位，以致才出生，心臟即發生問題。
　　水蓮齋主也提到了另一個類似的個案。
　　有一個讀小學一年級的小男生，由父母陪同而來，這小男生得了一種極為罕見的病症導致智慧低下，常頭暈頭痛，而且發育不良，看來異常瘦小，更奇怪的是，雖然五官尚屬正常，但從其稍腫大的頭，小小的眼睛和鼻子的樣型看來，直覺的給人的感覺，就像一張“象臉”。
　　原來，這小男孩前世為一白人，常到非洲獵取象牙，不只親身獵殺大象，還雇用了很多黑人為他獵殺，一生中不知造了多少殺業，以致有此報應。
　　象的悲哀，也是人性的悲哀，極有靈性的大象，只因懷有人們認為價值不菲的象牙，因而“懷璧其罪”的遭到射殺的命運，而人們竟然能夠只為一隻象牙，而不是為了裹腹的理由，竟能夠去殘殺一頭遠比多數人還有靈性、有家族觀念的“動物”，人性墮落悲哀至此，能不令人浩歎？而“人”與“禽獸”的分野，就像孟子所 說的，真是“幾希”啊！
　　如此，瞭解了人性的殘酷，也就讓我們更瞭解了一切戰爭背後隱藏的源起，因為不管是任何形式的殺戮，殺戮動物，或殺戮人的戰爭，都導源於不止息的“冤冤相報”，而這也就像願雲禪師所說的：“怨深似海恨難平”！
痛苦的覺悟
　　一位年輕的母親，帶著一個七歲大的小女孩前來，小女孩用一隻腳不穩的跳著前進，當在地板上時，也只能趴著或艱辛的爬著前行，顯然的，她的另一隻腳出了問題。
　　年輕的母親說，她的女兒出生時，右腳就明顯的較短，當愈長大，左右腳的差距就相差愈大，且已達四公分的長度，醫生建議，最好儘早開刀，以避免以後行動的不便。
　　而此種開刀，就好像在進行某種“刑罰”似的，需先將右腳的腳骨踞斷，然後拉至與左腳等長，為了固定右腳，讓拉長的空隙長骨頭，醫生在膝蓋和腳踝處，各以一圓形的鋼架固定，而這種固定，不是只架在皮膚上，而是以幾根鋼絲像車輻似的穿皮透肉而入，可以想見，此種手術所帶給小女孩的痛苦，年輕的母親說，手術後，皮肉穿透處，常導致發炎潰爛，那時期，她女兒每天都哭著喊痛，她只能陪著掉淚。
　　而這樣的手術，已施行過兩次，但問題似乎還沒完全解決，據醫生說，如果不成功的話，還需要再開刀，這位元媽媽憂愁焦慮的說著，不知她女兒為何這樣？
　　不只她母親，任何聽聞或見到此種類似“施刑”手術的人，都會為這小女孩，深深的感覺不忍，因為她還那麼小，小到不足以承受這樣的折磨！
　　水蓮齋主感歎的說，這小女孩的前世是一個屠夫，但和一般殺豬殺牛的屠夫不完全一樣，因為她專門在抽動物的後腳筋來賣，她的刀法很獨到，非常乾淨俐落，以至後來常被人出高價收買，專門去挑與人家有恩怨者的後腳筋，因此造成很多人的殘廢。
　　所謂“如是因，如是果”，當以前專門在挑動物和人的腳筋時，哪想到以後自己也將遭受到類似的刑罰，由這個故事所顯示的因果的嚴峻與不爽，真真令人畏懼與警惕!
　　是的，雖然世間所有的苦難困厄，都是值得我們予以深切憐憫的，就像這個小女孩一樣，但每一件苦難困厄背後的業力因緣，更值得用來讓我們警惕和啟示！
　　雖然，我們曾經因為“無知”，而造下讓其他生靈痛苦，也讓我們日後痛苦的行為，但當從別人的痛苦或自己的痛苦中，得到某種的啟示與覺悟後，我們就從痛苦中超越了，因為我們學到什麼是“同理心”：我會痛苦，所有生靈也會痛苦，因而不再將自己的快樂建築在所有生靈的痛苦之上。
　　也更因而讓我們從痛苦中覺悟了：我們加諸在所有生靈身上的痛苦，也就是加諸在我們自己身上的，所有的生靈都是一體的，而所有的因果報應，都是不爽的！
　
第五章　無情因果有情天
　
　　任何的殺戮，都會引起被殺戮者的痛苦和怨恨，如果被殺害者的靈性愈高，則自然怨恨心愈強烈，而如果被殺戮的物件，是有著高度知覺情感的人們時，那麼，怨恨的強烈和亟欲報復之心，是可以想見的。
二兩錢的殺戮
　　有一位張君，年約四十出頭，為人誠懇穩重，他年老的母親因嚴重的病症而住院，其母身體贏弱，狀況極差，如風中之殘燭，經醫生診斷為每三期的心臟病，醫生並暗示家人要預為準備後事。
　　張君極為孝順，並且深信因果理論，故求助於水蓮齋主，水蓮齋主告訴他，他母親的主病因在腸胃，心臟問題只是病氣影響後的一個表像，並告訴他有關他母親的一段因果。
　　原來，在很久前的某個前世，當時張君的母親是雲南擺夷族的一個男子，那時同族有某兄弟兩人，因生活窮困無助，故向他母親賒欠了二兩錢，兩兄弟因極貧困，故無力償還，他母親在長期屢催不得下，認為是兩兄弟惡意賴債，一時憤恨，用柴刀砍殺兩兄弟，砍得兩兄弟肚破腸流而死，手段極其殘忍。
　　兩兄弟只為了賒欠二兩錢無力償還，就慘遭開膛剖肚而死，故極為怨恨，因此千方百計的尋求報復的機會，水蓮齋主並告訴張君，兩兄弟附在他母親腸胃附近，而且顯現肚破腸流的慘狀。
　　後來，經水蓮齋主調解後，張君的母親發願吃素並行善回向，奇妙的是，才一星期，其母的病情即大為好轉，等出院一個多月後，已可下床活動如常人一般，可惜的是，半年後某次因參加某項喜宴沾了葷食，兼家人顧其年歲已大，也常喂以雞湯，因此毀了當初素食的誓約，不久後，病情又急劇惡化再度住院。
功德和誠意
　　這個故事到此看來，似乎有點匪夷所思，並會引起所謂“巧合”的看法，或所謂素食“功德”的爭議，但姑且不論素食有無“功德”的問題，當事人在從事素食這一項行為所表現出來的“誠意”，或要為其往昔所造惡業贖罪的“懺悔”心意，才是問題所在。
　　因為，如果水蓮齋主所見的“因果”屬實的話，對那兩個兄弟怨恨的化解，就需要靠當事人真心的“誠意”和“懺悔”，才能博得“業主”的原諒而鬆綁，而姑且不論所謂“功德”的問題，“吃素”或“行善”，只是為了表達當事人的一種真心“誠意”和“懺悔”的手段而已。
　　所以“吃素”或“行善”，在所有的因果類型裏，只是一種“手段”，而“誠意”和“懺悔”才是真正要達到的“目的”，因為，唯有“誠意”和“懺悔”，才能溶化怨恨的冰山！
　　所以，以這個故事看來，張君的母親，藉由“吃素”和“行善”的手段，來表達她對兩個兄弟“業主”的誠意和懺悔，因而能博得對方暫時的寬諒，使得病情得以好轉，卻又因毀掉素食的誓約，因而使得病情又急劇惡化，似乎也是理所當然了，因為，毀約的行為，就代表了誠意的推動和懺悔的敷衍，所謂解鈴還需系鈴人， 如此的毀約行為，只有更加重原來就懷有深仇大恨的對方的憤怒了！
　　由此知道，病情因素食的誓約而好轉，又因素食的毀約而惡化，就不再那麼的“匪夷所思”了，畢竟，素食雖然重要，更重要的是，在素食的背後所顯現的誠意和為往昔贖罪的懺悔上！
姐弟情深
　　在人生當中，幾乎所有重大事件的背後，都有一個我們所不知道的重大因緣存在，而所有的重大業力因緣，都是在累世中由小因緣累積而成。
　　所以，不要輕易忽視今世中任何一個微小的因緣，有時給人一個微小的幫助，甚或一個喜悅的微笑，都將在日後開花結果，結成好的善緣。
　　也不要因惡小而為之，因為任何一個微小的惡緣，也將在日後形成怨怨相報或深仇大恨。
　　惡緣，有時會讓你喪失生命，而善緣，有時卻會救你一命！
　　有一位年輕人，深夜和朋友駕車外遊，在一個不該加速的大轉彎處，卻鬼使神差的突然加快油門，結果在旁人高喊“小心”的驚呼聲中，話語還沒說完，已轟然一聲的撞上路旁的電線杆，這位年輕人被緊緊的卡在駕駛座上三十分鐘，才被人拉出送醫院急救，奇異的是，一場導致他脾臟破裂，肺肝嚴重受損，橫膈膜破個大洞的嚴重車禍，同車的其他三人，除了一陣虛驚外，竟然絲毫無事！
　　在漫長的手術後，這個年輕人的命，雖然撿回來，但由於延遲送醫，造成腦部嚴重缺氧，導致腦細胞大量壞死，經醫生宣判，這位年輕人可能將成為一個植物人了！
　　要生不生，要死不死的植物人，可以說是世間上最令親者傷痛，眼淚流盡也無能為力的一種狀態，因為一個植物人，他無法表達他的感覺，無法與家人分享他的情緒，甚至連一個痛苦的呻吟，對關愛他的家人來說，都變成了一種奢侈的盼望，或一種永遠都無法達成的願望，生命本來是一種喜悅，到此，生命反而變成是一種嚴酷殘忍的嘲笑和折磨！
　　而這個年輕人，才二十四歲，正值生命輝煌的黃金時期，因此家人的悲痛，是可以想見的。
　　年輕人的姐姐，陳小姐，一位娟秀、善良且有著深厚情感的女孩，描述家裏的情形說：
　　“醫生宣判後，從此媽媽的眼淚就沒有停過，爸爸臉上憔悴憂傷，眉頭深鎖，白髮劇增，全家沒有人甘心，弟弟才二十四歲啊！難道沒有方法可以改變嗎？”
　　至少以目前醫學的技術來說，是沒有方法的，因為還沒有發明任何一種藥物或技術，可以讓壞死的腦細胞復原或再生，除非奇跡出現！
　　陳小姐有虔誠的佛教信仰，也深信因果，因此她求助於水蓮齋主，期盼最後一絲機會的出現。
　　水蓮齋主告訴她，她的弟弟在前世背負著五條命債，在今世因緣際會下，才會遭受這樣的果報，在經過水蓮齋主的調解下，她弟弟的“業主”們，開出幾個行善的條件和回向，這些條件，考驗著這家人，也考驗著他們的誠意和懺悔，是否足以化解這場需由家人長期共同背負的“共業”。
　　“但沒有人願意相信！除了母親。”陳小姐說，家人都不相信，在這樣的時代裏，連醫生都沒有辦法的事，豈是發發願、做做善事就能解決的！家人都說她迷信，走火入魔了！
　　對於家人指責她不理性的批評，陳小姐說，她能體諒，但重要的是，在這樣的因緣裏，她盡心了，也盡力做了她認為所該做的，這樣也就足夠了！
迷信和奇跡
　　在母親的支持下，她大膽的在賭一場結果不是“迷信”就是“奇跡”的賭局，“奇跡”不 是“迷信”，但“奇跡”常從“迷信”的土地和領域裏貿然出現，因為所謂“迷信”，就是非理性的信仰不合常理的事，而“奇跡”也有這種性質，它的出現，常帶給人們不可思議和理解的驚歎，“迷信”和“奇跡”就像兄弟，但人們一方面藐視“迷信”，一方面卻又仰望“奇跡”，心情之惶惑，就像這盤賭局，顯示人們的心 靈迷思和矛盾！
　　結果，奇跡真的出現了，在和“業主”的協約實踐到某一個重要的階段後，她的弟弟在昏迷了第十八天后，突然蘇醒過來並開口說話，等到協約完全實踐的十多天后，她弟弟的神智和記憶，就完全恢復清醒了。
　　這個故事，是一個仰望的“奇跡”？還是一個碰巧的“巧合”？
　　我們只有一個理由來解釋“巧合”的發生，那就是陳小姐弟弟的突然清醒，全是偶然，或“或然律”的機率問題。
　　但我們卻有很多的理由來解釋“奇跡”的發生，因為以因果化解的層面來看，不只可以解釋這位年輕人清醒的原因，也可以解釋，以“巧合”論所無法解釋的，那就是，為何在昏迷一段時期後突然能夠開口說話，以及在某一段時期後的能夠完全清醒。
　　“巧合”只是無法解釋原因時的一個術語，就像我們無法知道原因，只好歸類為“奇跡”一樣，如果以因果的角度來看，“奇跡”也就不成為一個“奇跡”，它只是一個被攤開的事實，或被揭曉的答案而已！
健達多的啟示
　　談論到此，想起了一個有名的故事。有一天，當佛陀在蓮花池畔漫步時，佛陀凝望著澄澈的池水，突然看到了地獄裏的景象，有無數的眾生，在地獄的血池裏，浮沉哀號著。
　　佛陀悲憫的看著浮沉哀號的眾生，想著他們的無知和罪業，不禁歎息著，這時，他特別注意到一位叫“健達多”的，健達多在過去生中，殺人放火，無惡不作，終因惡貫滿盈而墮落地獄。
　　佛陀悲憫他，想將他從地獄中解救出來，但在遍察他宿世的因緣後，發現幾乎找不到任何半點的善行，足以讓他得到救贖，後來，總算找到了他的微小善行。
　　原來，那是在久遠前的某一世，當有一天健達多走在路上時，有只小蜘蛛也在路上爬行，健達多發現了，本想一腳踏死它，當剛要舉足時，忽然心中生起一個善念，想小蜘蛛也不犯我，不如放它一條生路吧！就這樣，善念一起，小蜘蛛就從他的腳下死裏逃生了。
　　當佛陀觀察到這個善因緣後，發現那只蜘蛛，正停憩在極樂世界美麗的花葉間，於是佛陀抓起銀色的蜘蛛絲，從極樂世界徐徐放到地獄裏。
　　當健達多在黝黑的地獄中掙扎浮沉時，突然抬頭看到黑暗的天空中，有一絲銀色的亮光，從他的頭頂緩緩降下來，於是他如獲救星般，趕緊用雙手抓住蜘蛛絲，奮力的往上爬，等他爬到中途稍事休息時，突然看到蜘蛛絲的下方，有無數的地獄眾生，也正攀爬在蜘蛛絲上。
　　健達多看見後，不禁驚慌和憤怒，想說：“就只我自己一人，都還怕這細蜘蛛絲斷了呢！何況細細的蜘蛛絲，如何能承受這麼多人的重量，萬一斷了，不是又要墮回地獄受苦嗎？”
　　因此，健達多就情急惱怒的向下方叱責道：
　　“喂！喂！這條蜘蛛絲是我發現的，是屬於我的，沒有我的允許，任何人也不准往上爬，下去！全部都給我下去！”
　　當健達多的叱喝聲，還回蕩在空中時，蜘蛛絲突然從他的手中斷落了，於是健達多又重新掉回地獄中，只剩下銀色的蜘蛛絲，在黑暗的空中閃閃晃蕩著。
　　佛陀看了，輕輕的歎息著。
　　佛陀的歎息，也是我們的歎息。
　　一念善，可以讓健達多有緣得以脫離地獄苦海。
　　一念惡，也可以讓健達多重新沉淪地獄苦海！
　　如此，我們還能輕易忽視任何一個微小的念頭或因緣嗎？
　
第六章　怨恨的海
　
　　在人的情緒中，怨恨或仇恨，是最最強烈的一種負面情緒，也是最可怕的一種意念，這種情緒或意念，就像是一種“導向”，常常將我們導向不可測度的痛苦深淵，不只毀滅了自己，也毀滅了別人！
老婦人的毒誓
　　在佛陀時代，有一天，有一個商人在路上不小心給牛觸死了，牛的主人，怕留下這條惡牛，以後將帶給他更多的麻煩，因此就賤價的將牛出售。
　　當牛的新主人買牛回家，走到半途中，來到一河邊，想給牛飲水，那知牛不但不飲水，而且突然凶性大發，又把新主人給抵死了，新牛主的家人，知道後不禁勃然大怒，立刻將這條牛殺死，然後挑到市場販售。
　　有一個農夫，貪著便宜，買下了牛頭。用繩子系著牛角擔回家，半途中，因天氣炎熱，就將牛頭掛在樹枝上，然後坐在樹底下休息，哪知正休息時，系牛頭的繩子不知何故突然斷裂，牛頭從樹枝上掉落，剛好打在農夫的頭上，可憐的農夫，當場被打得傷重而死。
　　一頭牛，在一天之中，竟然害死三個人，這件不尋常的事故，惹得大家不禁紛紛議論著，後來消息也傳到了頻婆娑羅王耳中，他也覺得不可思議，想其中必有緣故，因此親自前往請教佛陀。
　　佛陀解釋說，在過去世，有三個商人，相約到外地做生意，為省錢不住旅館，特地到一個老婦人家借住，本來雙方約定，要付老婦人租金，但到了第二天，這三個商人，趁著老婦人外出時，竟偷偷溜走了，等老婦人回來後，發覺了，非常憤怒，就追上去，要向他們索取欠款。
　　三個商人，因擔負著沉重的行李，所以在不遠的地方，就被老婦人給追上了，可是這三個商人，以為她年老可欺，不只賴帳不還，還用惡言惡語侮辱她，老婦人對他們無可奈何，只得憤恨的對他們說：
　　“你們這些無賴漢，欺負我年老孤單，你們以後一定會有報應的，今生我雖然奈何不了你們，等來生無論是否為人，我一定要報復，要殺害你們，以泄我心頭的憤恨！”
　　佛陀繼續說道：
　　“那條凶牛，就是這老婦人的後世，而同日被牛抵死的三個人，就是欺負老婦人的那三個商人！”
　　這個故事，不只顯示了因果的絲毫不爽，更顯示了怨恨的可怕，三個商人的行徑，固然可惡，但還不至於遭受殺身之禍的報應，而老婦人可怕的怨恨心，就像個毒咒，不止將自己咒進了因果報應的羅網，而且催促惡化了彼此本來還不算嚴重的因果關係。
　　因為怨恨，彼此註定了，將展開一場長期而難以止息的“冤冤相報”悲劇，而在這場悲劇，或即將接著上演的悲劇中，註定了將沒有人是贏家，因為怨恨的毒咒，一方咒向了別人，另一方也咒向了自己！
含輝和尚的故事
　　從前在浙江某寺，有一法號叫“含輝”的和尚，年約四十多歲，平日守戒律尚稱精嚴。
　　有一天，他到街上散步，剛好經過一家賣狗肉的鋪子前，想不到平日精守戒律的他，竟也經不起陣陣狗肉香味的誘惑，因垂涎欲滴，頗有一吃為快之感。
　　等他回寺後不久，突然全身發熱，身上長起了十八個碩大的毒瘡，痛徹入骨，奇異的是，如果被別人看到他身上的毒瘡，痛苦還可稍止，如果遮蔽不給人看，那麼更覺痛入骨髓，好像要他以毒瘡來警戒世人似的，他雖遍請各方名醫，但皆束手無策。
　　到這地步，含輝和尚自知必是前世冤孽做祟，於是忍痛跪在佛前，以求懺悔，並虔誦金剛經。有一天，午睡醒來，在恍惚中看到十八個沒有頭的軍人，對著他說：“你還認得我們嗎”和尚答說不認識，那群無頭的軍人接著對他說道：
　　“你在前世曾做金朝帶兵的統領，而我們都是你的屬下，你曾命令我們固守某山頭的隘口，但其中有兩士兵不守軍律，在山下遇到一少婦踽踽獨行，就予以強暴，少婦哭告其夫，其夫因此向你怒告，但你沒有詳查是誰犯法，竟將我們共同守山的二十個人，全部予以軍法處斬。
　　他們兩人強姦犯法，固然應該處死，但他們兩人所做的，完全與我們無關啊！但你不分青紅皂白，竟將我們無辜的十八人，也一起枉殺了，這樣的冤屈怎能不報呢？
　　我們找你已找了二百年，到今世才讓我們找著，因你出家守戒，又有護法神護衛著你，所以我們不敢對你有所侵犯，但因你聞到狗肉香味就強烈的動念想吃，心戒已經破了，因此護法神也不再保護你了，所以我們才可以靠近你來尋仇，現在因你懺悔誦經要求解冤，就姑且饒你三年，以後再來向你索討！”
　　從此，含輝和尚的毒瘡，果然暫時停止發作，直到三年後，才復發潰爛而亡。
　　巧合的是，這個故事和另一個故事極為類似。
悟達國師的故事
　　在唐朝時，有位高僧叫悟達國師，在他尚未顯達被封為國師前，有一天在某寺遇到一位病僧，那病僧身上長瘡，臭穢難聞，因此其他人都避之唯恐不及，唯有悟達國師，常憐憫的照顧他，那病僧的病也就漸漸的好起來了，後來臨別時，那僧人感激的對他說：“以後如果你有難，可到四川彭州九龍山來找我，那山上有兩棵松樹並連為標誌。”說完就離去了。
　　悟達國師後來因為德行高深，唐懿宗十分尊崇他，就封他為國師，對他寵渥有加，可是有一天，悟達國師的膝蓋上突然長出一個人面瘡來，眉目口齒俱備，每次用飲食喂他，都能像人一樣的開口吞啖，即便遍請各地名醫醫治，但皆束手無策。
　　有一天，悟達國師突然記起昔日那病僧臨別時所說的話，因此就啟程入山去尋找，到了傍晚時分，果然找到兩棵並連的松樹，高聳入雲，而那僧人已經站在金碧輝煌，廣闊的大殿門前等他，那僧人殷勤地接待，並留他住下。
　　悟達國師就把所患的怪疾和痛苦相告，那僧人對他說：“不要緊的，我這兒山岩下有清泉，等到明日天明，你去用泉水洗濯就會痊癒的。”
　　到了第二天清晨，等悟達國師來到清泉旁，正要掬水洗濯時，突然聽到那人面瘡竟然開口大叫說：“你且慢洗！你的知識廣博，通達古今，但不知你是否讀過西漢書上，袁盎與晃錯的故事？”
　　悟達國師回答說：“曾經讀過！”
　　人面瘡說：“你既然讀過了，何以不知袁盎殺晁錯的事！你的前世就是袁盎，而晁錯就是我，當時就因為你向景帝進言，害我在東市被腰斬，這個深仇大恨，我累世都在尋求報復的機會，但因為十世以來，你都是身為高僧，且奉持戒律嚴謹，使我沒有報仇的機會，這次你因為受到皇帝過份的寵遇，動了名利心，在德性上有所虧損，所以我能夠靠近你來尋仇，現在既蒙迦諾迦尊者（化身為病僧）賜我三昧法水，令我解脫，我們的夙怨，也就到此告一段落了！”
　　悟達國師聽了之後，不禁膽戰心驚，連忙掬水洗滌，洗時痛徹骨髓，一時暈絕在地，醒來後，發覺人面瘡已經不見了，回頭看那金碧輝煌的大殿，也已杳然無蹤，後來悟達國師就在那個地方修行，從此不再出山，著名的“三昧水懺”，就是悟達國師後來傳下來的。
冤深似海恨難平
　　這兩個故事，有許多類似的地方，含輝和尚因聞狗肉香味而動心，使得護法神遠離，悟達國師則因名利心起，而在德性上有所虧損，兩者皆因心性上的疏失，而予久已窺伺在旁的“冤親債主”，有了合理“討債”的理由和機會。
　　而這兩個故事給我們的另一個警惕和啟示是，含輝和尚的“冤親債主”對他說：“我們找你已找了二百年，到今世才讓我們找著。”而“人面瘡”對悟達國師說：“這個深仇大恨，我累世都在尋求報復的機會。”從這些話，可以想見，他們的怨恨是如何的深，如何的重啊！
　　在他們的意念裏，“報復”似乎成了他們唯一存在的目的，也成為他們的全部，再也沒有什麼東西，可以比報復更重要的了，也再也沒有什麼東西，可以比報復更急迫的了，為了復仇，不管時空如何遞嬗，他們可以等二百年，十世，或甚至更長久的時間，也必定要找到他們的“仇家”雪恨，只因他們的“冤深似海恨難平”！
　
第七章　寬　容
　
　　寬容，就是寬廣的包容，因為寬闊廣大，所以，才足以包容，包容那清淨的，也包容那污穢的，包容善，也包容不善，就像寬廣的大地，不拒清淨污穢，也像浩瀚的大海，不拒百川細流，更像無垠的虛空，無所不含，無所不攝。
　　所以，要能成其“寬容”，就必定是無垠寬闊廣大。
　　我們的心靈本質，或我們的“本來面目”，本來就如虛空般的“性空”，無限的寬闊廣大，沒有什麼可以局限它，也沒有什麼可以障礙它，除了我們自己的“執著”。
　　當我們一“執著”了，計較、嗔怒、嫉妒、怨恨了，我們的“心”就像針眼般的狹小，連自己也無藏身之處，而“執著”帶來的痛苦，不只是外來的，更多的是自己帶給自己的痛苦。
　　我們需要的是---寬容。
痛苦的枷鎖
　　生命是可貴的，沒有人不愛惜自己的生命，所以，沒有什麼比剝奪身家性命更讓人怨恨的了，也沒有什麼比怨恨更難平的了。
　　因此，就像含輝和尚或悟達國師的例子。所謂“冤有頭，債有主”，這幾個故事中的“債主”，都合法合理的報復了他們所應當報復的，但儘管報得再合理，再符合公理正義，我們不禁感慨的是，在那麼長久復仇的過程裏，隱藏在怨恨怒火背後的“痛苦”，是如何承受過來的呢？
　　又或者是，復仇行為的完成，真的可以除去那隱藏的心靈深處的痛苦根源嗎？
　　雖然如此，沒有人有權去干涉，或忍心去苛責他們復仇的意志和行為，更沒有人有資格，可以叫他們要“寬容”他們的仇家，或學會去“超越”！
　　因為設身處地來看，我們都應該自問：
　　“當有一天，我們遭受了無辜的侮辱譭謗時，我們可以‘寬容’嗎？如果不能，我們又有何資格去要求一個無辜遭受殺戮的人，要他去‘寬容’和‘超越’呢？”
　　“當有一天，我們遭受了無辜的侵奪陷害時，我們可以‘寬容’嗎？如果不能，我們又有何資格，去要求一個無辜遭受殺戮的人，要他去‘寬容’和‘超越’呢？”
　　“當有一天，我們遭受了無辜的戕害殺戮時，我們可以‘寬容’嗎？如果不能，我們又有何資格，去要求一個無辜遭受殺戮的人，要他去‘寬容’和‘超越’呢？”
　　“寬容”是如此的困難，而“超越”是如此的難以跨越！
　　“怨恨”也是一樣，要不“怨恨”，也是如此的困難，如此的難以忍受，但“怨恨”畢竟像個枷鎖，將我們以痛苦鎖住，又像個心火的牢獄，讓我們無時無刻不在痛苦的火焰中，自己折磨自己！
　　所以，雖然“寬容”困難如此，但畢竟值得我們試著去學習超越，因為怨恨是如此的讓我們痛苦，也讓別人痛苦。
　　如果我們連遭受無辜的戕害殺戮時，都還能寬容的話，那麼，天底下還有什麼我們所無法寬容的呢？
　　所以，要學會寬容，或從怨恨中學會超越，我們就必須去正視，或看清什麼是“怨恨”的本質，然後才能夠從我們的心靈中，將怨恨的根源拔除，當拔除了最堅固的怨恨種子後，那麼，一切計較、嫉妒、貪婪等的習性，也將消失無形。
　　或是，為了拔除怨恨的根源，我們也必須去瞭解，什麼是“寬容”的本質，或什麼樣的心靈，才可以寬容，能夠有寬容。
怨恨的本質
　　當一個人被侮辱譭謗，被侵奪陷害，或被戕害殺戮時，他的“怨”、他的“恨”，或他的“仇”在哪里呢？
　　怨恨，必須依附在一個固定不變的實體時，才能顯示出怨恨的意義，我們之所以感覺到有“怨恨”，那是因為，我們強烈的執著有一個“我”，在受侮辱、傷害、殺害，但“我”是什麼呢？
　　如果“我”是身體的話，那麼身體會腐化，也終將腐朽，那麼，當其時，我們的“怨恨”要依附在哪里呢？要依附在終將腐朽，不存在的身體裏嗎？故知，執著有一個身體，可以受侮辱、傷害、殺害而生的“怨恨”，其實，就像執著確實有空中花、水中月一樣的虛幻，因為當我們的身體消失了，那時，我們的怨在哪里？恨在哪里呢？
　　如果說身體不是“我”，而是感覺身體存在的那個“心”才是“我”，是我們的“心”在感覺受侮辱、傷害、殺害，是我們的“心”在怨在恨。
　　但什麼是“心”呢？“心”有固定不變的實體，或“心”是永恆的嗎？
　　當我們說是“心”時，其時並沒有一個實質不變且永恆的主體叫“心”，因為“心”是刹那變遷不住的，當我們說“過去”時，“過去”心已過去，已運動的心念是不存在的，當我們說“未來”時，“未來”心還沒有到，還沒到的心念是不存在的，當我們說“現在”時，“現在”心刹那不住，刹那不住的心念也是不存在的！
　　故知，我們所認為存在的“心”，也並沒有一個實質不變的主體，它生了又滅，滅了又生，生生滅滅，如“夢”，如“幻”，如“泡影”，如“露”也如“電”！
　　當我們連一個實質的“心”，都尚且還找不到時，那麼，我們感覺被侮辱、被傷害、被殺害所產生的怨和恨，要依附在哪里呢？如果連“心”都找不到，那麼所謂依附在“心”上的“怨恨”，不也是如空中花、水中月般的虛幻嗎？
　　所以，我們之所以有怨，之所以有恨，全都是由於虛幻的“心”，和虛幻的堅固“執著”所產生，如由於這樣虛幻的執著心，讓我們永生都沉溺於愛欲生死的輪回苦海中！
　　當看透了“怨恨”的本質後，我們“寬容”的本質，也於焉的浮現。
寬容的本質
　　佛經上有個故事，說很久以前，在波羅奈國，有一個人，以苦力為生，他非常的勤儉，每當有些積蓄時，他就換成黃金，封藏在瓶罐裏，然後埋藏在家中，每當看著黃金一天天的增加，他的快樂也就與日俱增。
　　日子一天天過去了，他終身省吃儉用的結果，終於換來了滿滿七個瓶罐的黃金，但這時，他也終於老病了，由於仍不肯花錢請醫生治療，最後終於留下他的黃金，與世長辭了。
　　死後，由於嗔恨，和念念不忘他留下的黃金，終於使他變成一條毒蛇，仍日日夜夜的守護著他生前所埋藏的黃金，就這樣，物換星移，經過了一萬年之後，有一天，他突然醒悟到，就是由於這樣的執著和嗔恨，才使他一萬年來脫離不了蛇身，當從這樣的執著覺悟後，很快的，他就獲得解脫了，而相傳，這條毒蛇，就是舍利弗的某個前身。
　　“執著”，是心的枷鎖和牢獄，當心一執著，就像針眼般的狹小，當心一打開，天地可以無限的寬廣。
　　就像這條毒蛇，因為嗔恨和對黃金的執著，使它一萬年來不得超生，而當有一天醒悟了，終於發現，原來自己陷在自己所造的執著迷夢裏。
　　同理，怨恨，或任何的情緒執著也一樣，它將我們關入心的牢獄中，讓我們執著在“受辱、受害、受殺”的怨懟裏，然後急於要尋找到我們的“仇家”，來為我們虛幻不實的“受辱、受害、受殺”的心靈感受，討回它應有的公道。
　　但當我們突然覺悟了，就好像從夢中醒悟了，我們才發現，原來，怨恨和所有的執著一樣，都是一種“虛幻”不實的情緒，如“夢”，如“幻”，如“泡影”，如“露”亦如“電”！
　　我們也才發現，原來，心靈的領域，可以如此的開闊和自在，而“執著”，就是對這樣一種開闊本質的背反，也是一切痛苦的源頭！
　　當我們醒悟了，我們就學會“寬容”了，不只寬容了別人的過錯，也相對的淨化了自己，讓自己向著更寬廣的清明自性回溯，而由此所展現的，將會是一個，沒有任何不安和痛苦的光明心境。
一個寬容的故事
　　當佛陀在世時，有位“阿奢世”王，為了奪取王位，害死了自己的父王“頻婆娑羅”王， 自立為王后不久，知道弑父的罪報後，開始心生悔惱，由此而全身發熱生瘡，臭穢不可聞，經治療後，病情不但沒有減輕，反而越發嚴重，雖經別人勸請，往佛陀處求取懺悔解救，仍自慚形穢不願去。
　　頻婆娑羅王雖被兒子殺害，但他生前信佛虔誠，深知身心的虛幻無常，故不只沒有任何的怨恨，而且在知道兒子的情況後，反而顯靈勸告兒子，佛陀就快入滅了，如果不趕快去，就再也見不到佛陀了，因為除了佛陀能救他，使他不墮入地獄外，再也沒有任何人可以解救他了，受到父王的寬宥和催促，阿奢世王因此前往求見佛陀，因而得以獲救。
　　頻婆娑羅王的寬容，真是令人感動，他展現了寬容的真義，由此難能可貴的寬容，他不只原諒了兒子，也從而更昇華了自己！
　　所以，寬容，不止是一種思想，更是一種可以實踐的本質，因為它是每個人都具足的一種無限寬闊廣大的“空性”本質。
　　當我們往清淨的自性回返時，學會寬容別人，就是學會寬容自己，給別人一個改過的機會，就是給自己一個更廣闊的空間！
　　所以，學會寬容，就是一個不斷在學會超越自己，超越執著的過程，當我們愈能寬容，我們就愈淨化自己，使自己愈趨向光明的昇華。
　　所以，我們每個人，都應該深深的發願：
　　願寬容，在過去，所有曾經譭謗、嫉妒、輕視、侮辱、欺騙，甚至傷害、戕害、殺害我的人！
　　也願寬容，在現在，所有正在譭謗、嫉妒、輕視、侮辱、欺騙，甚至傷害、戕害、殺害我的人！
　　更願寬容，在未來，所有將要譭謗、嫉妒、輕視、侮辱、欺騙，甚至傷害、戕害、殺害我的人！
　　願生生世世寬容，直到永遠.....
　
第八章　懺悔的甘露
　
　　寬容，是屬於受傷害的人的權利，至於那些曾經傷害過別人的人，是沒有資格和理由，去要求別人寬容的，因為傷害別人的人，談寬容，就是對責任的推卸和推諉。
　　他們所需要和該做的，只有“懺悔”！
懺悔的真義
　　懺悔，是一個清洗過去心靈的污穢，以獲得淨化和再生的不間斷過程。
　　一個不懺悔的人，是無法在性靈上有所進展和進化的，因為不懺悔，意謂著以前的過錯沒有消除(Ps:認為自己沒錯 或錯的事沒什麼大不了…)，而新的過錯又將源源不斷的產生！
　　所以，懺悔，不僅要“懺其前愆”，以前所造的過錯要懺除，也要“悔其後過”，讓以後的過錯不再產生，一般人只知“懺其前愆”，而不知“悔其後過”，以致前罪還沒消滅，後過又產生了。
　　當一個人出現了“後過”，就代表懺悔的不夠真誠徹底，如果要能真正的將前罪懺除掉，就必須要能真正的“悔其後過”，也就是，相同的過錯，絕不重複。
　　當一個人可以“不二過”時，我們就可以說，我們已經完全懺除我們的前過了。
　　而要能夠除過，不論是“前過”或“後過”，我們就必須坦承我們的過錯(Ps:直下承擔 直心是道場…)，或看清楚我們的過錯是什麼(Ps:心想明利 善男子。一切諸法。從因緣生。如來所說。異相生。異相滅。因緣異故。如是過去諸法皆已滅盡。所有業障無復遺餘。是諸行法未得現生而今得生。未來業障更不復起。何以故。善男子。一切法空。如來所說無有我人眾生壽者。亦無生滅亦無行法。善男子。一切諸法皆依於本。亦不可說。何以故。過一切相故。若有善男子善女人。如是入於微妙真理生信敬心。是名無眾生而有於本。以是義故。說於懺悔滅除業障。…)！
　　所以，懺悔，就意味著，卸除所有心靈的武裝或偽裝，不管是意識或潛意識裏，任何“合理化”的偽裝。
　　那是一種完全對自己的坦白，將自己的過錯或心靈的污穢，赤裸裸的、不加任何隱瞞的坦露出來。
　　所以我們就知道了，為什麼懺悔需要“誠懇”，為什麼無法誠懇的人，就無法有真正的懺悔，因為誠懇意味著，坦白、不曲詐、不迂回、不推諉，是一種完全的“直心”，是一種“直下承擔”！
　　能夠誠懇的人，就能夠面對內心赤裸裸的自己，然後借由這樣赤裸裸的面對，來“認清”真正的自己，並藉此而達到“醒悟”和“清洗”的目的。
　　所以，一個能夠誠懇的人，也才能有真正的懺悔，也才能以這樣誠懇的心，去面對別人，直下承擔自己的過錯和責任。
　　所以，懺悔就像一種“心靈的沐浴”或“甘露”，對我們心靈的種種污染和污垢，能清除我們重大的罪業！
　　而懺悔，也帶有某種的“超度”作用，不只往內超度了我們的貪嗔癡，超度了我們心中無數的“眾生”，更且往外超度了別人的怨恨，因為深切的誠意和懺悔，就像清涼的甘露，霎那澆卻熊熊的怨恨怒火。
　　所以，我們不只要為我們所知的罪業懺悔，更要為我們所不知的罪業懺悔，而且應念念懺悔，時時懺悔！
　　當我們借著這樣不間斷的，一次又一次，一層又一層的深入懺悔下去，我們的心，就漸漸的清了，人生的夢，也漸漸的醒了，最後我們將了悟到，原來，所有的“罪業”，都是從“心”上升起的，而“心”的本質是“虛幻”的，並沒有一個叫“心”的實質存在，所以“罪業”的本質，也是虛幻的、空的，並沒有一個叫“罪 業”的實體存在。
　　那時，我們也就真正的了悟了，如一首偈子所說的：
今(往)昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡；
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
罪從心起將心懺，心若亡(滅)時罪亦無(亡)；
心亡(滅)罪滅(亡)兩俱空，是則名為真懺悔。
　　當達到了這樣的終極懺悔，才是“真懺悔”，那時我們才真正了知：
　　並沒有一個實質的心，可以去造作和承受罪業！
　　並沒有任何人可以去侮辱、傷害、殺害！
　　也沒有任何人可以被侮辱、傷害、殺害！
　　更沒有可以侮辱、傷害、殺害的“心”存在！
　　當達到這樣一種“三輪體空”的覺悟時，我們就好像突然從夢裏清醒了，醒來後，才知原來夢中的一切，都是虛妄不實的，那時不只“心亡”了，連“罪業”也應時消亡，而一切善惡境界，和一切的相對概念和執著，也頓時的一併超越！
　　雖然，究竟來說，懺悔的心，也是一種“虛幻”，但畢竟，那是一種在人生虛幻的迷夢中，可以逐漸讓我們清醒的有力工具。
　　所以，“心亡罪滅兩俱空”，那是我們所可仰望的“終極目標”，但如果心還是虛妄沉迷，還是不行懺悔的話，恐怕人生的迷夢，將更深沉難醒，而罪業也將更為深重難救了！
　　所以，能夠誠懇的人，有福了！
　　而一個懂得懺悔，能夠真誠懺悔的人，更有福了！
　　因為懺悔是從誠懇開始的，有真實的誠懇起步，才能達到最後真正的“真懺悔”！



轉貼自 http://www.sharebook.net/yinguo/shuilian.htm 簡體轉繁體