菩提道次第廣論淺釋(4-2)---上日下常法師

【◎ 第二支分略攝者。如《集論》云：「云何支分略攝？謂能引支，所引支，能生支，所生支。能引支者謂無明行識，所引支者謂名色六處觸受，能生支者謂愛取有，所生支者謂生老死。」】
接下來引《集論》把這十二支概略、簡化地歸納起來，分成「引」跟「生」兩重因果，能引跟能生是因，所引和所生是果，這樣就把十二支分成四支了。能引 支包括無明、行、識三支，所引支是名色、六處、觸、受，能生支是愛、取、有，所生支是生、老死。能引支當中的識我們稱它為因位識，所以說是兩支半。這個識 從因變成果位的時候，就變成所引支了，所以名色、六處、觸、受，加上果位識，應該說是四支半。
【若爾引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶？抑顯兩重耶？若如初者，則已生起果位之識，乃至於受，後生愛等不應道理。若如第二，則後重因果中缺無明行及因位識，前因果中缺愛取有。】
照前面這樣的說法，能引到所引是一重因果，能生到所生是一重因果，這十二有支就是我們一切有情輪迴生死輾轉相引的因果關係，從前世的因到這世的果， 這一世造因再到下一世，在這上面說是兩重，實際上到底是一重還是兩重呢？假定是能引到所引說是一重因果的話，那只有無明、行、識、名色、六入、觸、受七 支，愛等五支又變成另外一重因果，那就不需要十二支了，只要這七支就好了。假定是兩重因果受生的話，後面能生所生這重因果缺無明、行及因位識，這個是感生 老死的因；能引到所引則缺愛取有，同樣地也有問題，這個內容等到我們，把整個三世兩重因果的基本概念弄清楚了，再回過頭來看才會了解。而且並不是我講完了 以後，諸位馬上就能夠清楚，除非你前面已經花了相當多的時間在這上面，那在我講完後大概會有一點基本的概念。我自己也是花了很多年的時間研習，當然中間曾 經停掉，並沒有把全部精神放進去，一直到上次講的時候，還是很模糊。但是我始終想要去認識，也不斷地去找相關的經論研究，後來真正得到善知識的引導，聽了 好幾次以後，腦筋當中才比較清楚一點。所以我自己是經過了很長一段時候，才大概把精要的地方弄清楚。 　　
也許你們當中有天份很高的人，像六祖大師一樣，一聽一看就馬上開悟，這種人姑且不談，而以我們一般凡夫來說，沒有善知識的引導，是絕無可 能了解的。佛的智慧叫無師智，這一世來的時候，他可以無師自通、了達一切，當然還有一種獨覺，他也可以自己開悟，一般凡夫一定要依靠善知識。但是這個善知 識之所以為善知識，並不是單單看師長這方面，弟子也要有足夠的信心等種種條件，而且願意很恭敬謙卑的去希求，還要努力地淨除罪障、集聚資糧，那個時候再去 聽聞，就會比較容易懂。 　
現在雖然我們很恭敬，也有信心，可是聽了以後不一定馬上能夠懂，所以還要不斷地祈求、淨罪集資。這個就是《廣論》上說過的三個要點：於師 長、本尊或者佛菩薩殷重祈求；然後不斷地應用我們所學過的東西，多方面去淨罪集資；以及數數研閱無垢的經論。這樣做下去，自然很多比較深奧的道理，就能夠 了解了。 　　
前面曾經提到《華嚴經》中所說第六地菩薩的內涵，因為目前大家普遍有個誤解，認為小乘聲聞講四諦，緣覺講十二因緣，而大乘講六度萬 行，是不講前面這些的。實際上不是這樣的，六地菩薩真正見到的就是十二緣起的道理。在漢地來說，我們尊重《華嚴》是最究竟圓滿的王中之王，現在經上這樣 說，可見四諦十二緣起，其實是大小乘所共同要學習的。 　　
所以以下士道的角度去看業果，或者十二因緣，得到的就是下士，中士道的角度得到的就是中士，上士真正要了解的緣起性空，也還在這 個裡頭，這是兩者的差別。前面的說明，諸位不必急著希望講過了馬上懂，但是重要的意趣應該把握住。關於這部分你們有時間、有興趣的話，我建議大家多花一點 時間，好好地去觀察、討論以及思惟，這對我們是非常重要的。
【答：無過。謂能引因所引之法，即能生因之所生起，所引已生，即於此立生老死故。】
說：沒什麼問題。這個地方真正要說的是有情受生的兩重因果－－能引到所引是一重因果，能生到所生又是一重因果。實際上並不是這個能引支的因 位識去感果，因位識到果位識，還必須要能生支的愛取去滋潤，滋潤了以後就有將來一定會感生的力量，這個力量還沒生起之前我們稱它為有支。這個有支是假立的 －－於因上假立果名，也就是由無明而造的行業，透過愛取的滋潤以後就會感果，這個一定會感果的力量叫做「有」。所感的果就是前面名色、六入、觸、受這幾 支，當這幾支生起的時候，我們總稱為「生」，這是總相。 　　
也就是能引因所引的法是名色、六入、觸、受，由能生這個因感得所生的果就是「生」，在生支裡面開出名色、六入、觸、受，因此它並沒有 錯誤，也並不欠缺。反過來說，這個能生支當中的愛取本身，是去滋潤前面的能引因中，由無明而起的行業熏習的因位識才感果的。所以整個從無明開始一直到老死 為止，這裡面是兩重的因果關係。下面又問：
【若爾何為說兩重因果耶？答：為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。前者於所引位唯有種子，自體未成是未來苦，後者已生苦位現法即苦。又為說明果之受生有二種因：謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。】
這個疑問是怕我們不懂而問，經過本論作者就是宗大師自立問答以後，使得我們對於大師要說明的內容更清楚。前面從因到果必須經過這兩個次第，從能引因 到所引果叫引果的苦諦，從能生因到所生果叫生果苦諦。「相各異故」，這兩樣東西不一樣的。前者能引、所引是個種子位，因是埋伏在裡頭了，可是還沒有真正顯 現出來，自體未成所以是未來苦。就像把一個種子放在這裡，你看不出什麼樣子來的，一直到後來種子生起現形，它的內涵才充分的顯發。後者能生、所生就是接續 前面那個種子，經過愛取的滋潤以後而感果了。就像我們把一個種子種在土裡，經過水、陽光、肥料等滋潤，它就會慢慢長出苗芽、枝葉、花朵等等，最後就結出果 來了。所以前面在苦的因位當中時，不會感覺到苦，一直等到感果時，那個苦就呈現了。 　　
其次，在我們有情的生命當中，內因果的現起有二重因緣，一個是能引因，一個是能生因。那麼這個能引跟能生之間的關係是：能引因再要經過能生因這一道因果滋潤，才生出所引，所以說二重因果。大師下面引〈本地分〉說明，這些問答都是根據《瑜伽師地論》上〈本地分〉的內容。
p. 184
【如《本地分》云：「問：識等至受及生老死，若是雜相，何故說為二種相耶？答：為顯苦相異故，及顯引生二差別故。」】
前面由無明、行所感得的識，再從識變成名色、六入、觸、受，乃至到後面的生、老死，這些是屬於雜相，雜相是對獨相說的，因為這裡面有幾重關係，所以 我們稱它為雜相，不是單獨的。若是雜相，那又為什麼說二種相呢？「為顯苦相異故」，一個是引果的苦諦，一個是生果的苦諦；引果苦諦是未來苦而現在不苦，生 果苦諦是現在就苦，所以這兩個苦相不太一樣。還有就是「引」跟「生」是二重因果，這也不一樣的。所以我們稱這種內容為雜相，就是說明這不是單純的一種行 相，這裡邊還有細緻的內涵，這裡先不說。
【又云：「問：諸支中幾苦諦攝現法為苦？答：二謂生及老死。問：幾苦諦攝當來為苦？答：識乃至受諸種子性。」】
這個問題就是前面說的：十二支當中哪幾支是苦諦所攝，而現在就是苦的呢？答：生及老死就是苦諦所攝，現在就是苦，因為這是果位已經現起來了。又問： 哪幾支是苦諦所攝，可是以後才苦，眼前不苦？答：這個認識作用，以及名色、六入、觸、受，這些是在種子位上，所以是苦諦所攝，但現在不苦，將來才苦。
【是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是餘重緣起果位。】
所以能生的愛與發愛的受是二重因果，一個是生，一個是引。前面這個能引的因必須要經由愛的滋潤才會生起，因此這個愛是能生的因，生出所引支中的四支 半。但是愛又是由受而來的，所以能生的愛跟發愛的受這兩個非是一重緣起。發愛之受是前面一重因果關係中的所引支，所以說是餘重緣起的果位。 　　
現在講支分略攝，就是把十二緣起支彼此的因果關係加以說明。這十二支個別的講，前面每一支為因，會引發後面那一支的果，一重一重首尾 相連永遠沒停。不過有個問題，這十二支從「無明」開始到「老死」不就完了，怎麼會相連不停呢？實際上現在的老死，就變成將來的生起，這個在苦集諦當中曾經 講過，集諦的內涵是因、集、緣、生。這個因最主要的就是煩惱、惑，它會感得生死輪迴的果。但是單單這個因不會感果，還需要集，也就是說，當惑跟業增長到足 以感果的時候，就一定會感得來生的這個果。 　　
這個集放在十二有支當中，就相當於愛取滋潤以後的「有」。換句話說，下一生一定是這個有支，也就是苦集所感的果。可是這個有支並 不是馬上生起，必須要死了以後才會生起。而這個死是怎麼來的？一定是前面有個生，有生就有死，死下面緊跟著又生。這個輪迴就是這樣地死了以後又生，生了又 死，不斷地流轉。或者說是能引所引、能生所生這樣地流轉，再不然可以把它分成十二因緣每一支前後因果關係這樣地輪轉，所以它是無頭無尾的。 　　
假如簡單地用兩個字來表達的話，我們總是說「生死」，不說「死生」，因為生、死是我們看得見的，但從死到生的過程我們卻看不見， 所以習慣性地就從這樣說。另外還有一個原因是：我們真正能把握住的，也是從生到死這個階段，其中很多原因，這裏就不細談。所以，我們把它分成從因到果輾轉 的相因；或者說由惑（煩惱）而造業，這是一個因果，造了業以後感果，這是另外一個因果。這個果就是我們眼前所領受的，而它又是引生煩惱的因，然後再造業、 再感果，重重無盡。這個裡邊只把生死流轉從因到果最重要的一段把它取出來，就是這個十二支。 　　
十二緣起支中第一重因果從無明開始，這個無明是關鍵問題，由於我們對事實真相看不清楚，內心就起了執著，然後就會造種種的業。前 面已經講過煩惱生起的次第，就是從無明開始。世間的真相是性空緣起的，性空的那部分我們現在先不談，一方面眼前不容易了解，還有一個原因就是：為了要了解 性空，必定要從我們應該趣入的門漸次深入，這個入門就是緣起。因為緣起性空本來是一件事情的兩面，我們只要從這個上面正確地一步一步走進去，一定會如理地 了解性空的部分，這是一個重要的觀念。 　　
我們對於事實的真相看不見，也就是不了解性空緣起的道理，《華嚴‧十地品》中說：「斯因緣故集，無有集者。」就是說所有世間的一 切，是有這樣的緣起輾轉相因，可是並沒有一個主宰的「我」在裏面。我們現在總感覺有一個我，所有的問題都是從這上面引起的。「我」的細相我們現在還沒有辦 法認識，但是由於「我」所衍生出來的種種問題，透過了佛法的薰習，我們大概有個正確的了解。所以照著佛法去努力，漸漸把這個影響力量減輕，之後才有機會進 一步真正地把那個根本拿掉。 　　
舉一個比喻，譬如拔草，當然應該要把那個根拔掉，但現在有兩種狀況：有一種是小草，很簡單，一拔就拔掉了；還有一種是在山上，長 得滿滿的都是草，又高又蓬鬆，根在哪裡你根本不知道，一定要先把很雜亂的枝葉拿掉，如果前面這些東西沒拿掉的話，是不可能找到它的根，連根拔起來的。所以 戒經上說：在修行的過程當中，必須先依戒把粗猛的煩惱拿掉，真正要去破「我」的時候，還要靠止的力量。我們現在是被粗猛的煩惱所縛，換句話說，本來是要去 拔掉草根的，但你一看見滿山遍野的草，就已經完全迷掉了，反而被它纏死，這就是平常要先從粗猛的地方慢慢把它拿掉的原因，也就是在緣起相上一步一步地漸次 深入。　
由於無明不了解事實真相，所以會生起我執，合我意的便貪，不稱心的便瞋，自己總是高高在上，不知不覺嫉妒、輕視人家，這是慢，然後 由於這樣的薩迦耶見造種種業，也就是行。這行就是造作，它之所以存在，是由於前面因果緣起法則運作的結果，也就是我們的習性，這是一種力量，它自然會推動 我們去做。我們覺得這裡邊有一個作者，稱它為「我」，實際上並沒有一個作者，然而卻有造作的能力，那是因為我們前面所習慣的力量，就是在無我當中執著一個 我，所以要這個、要那個，這個力量會推著我們繼續向前走。平常我們根本不需要想我不我，看見好吃的東西就想去吃了，不會想到為「我」吃，可是它自然而然會 推動我們，這個就是業習氣的力量。因此眼前有一個根本的問題，這個業習氣不外是希望我們能得到一些快樂；可是現在佛告訴我們，這樣去做不但得不到快樂，反 而會跟快樂遠離，受很大的痛苦，那我們當然不願意，所以當了解了佛法告訴我們的事實真相以後，自然就能夠逐漸轉過來。 　　
現在再解釋「無明故行」，因為做了這個行為以後，在內心上面就會留下一個影響力量，我們稱它為熏心，或者叫識種子，而這個識種子 不一定馬上感果。譬如有個我很討厭的外號，人家這樣喊我，我就會發脾氣；或者我有一個缺陷，很討厭被人家揭發，每當人家談論這個缺陷時，我也會發脾氣。但 是，當我這個外號第一次被人家提起時，我可能無所謂，只是覺得怪怪的：他怎麼給我取這個外號！通常都不會馬上就發脾氣。為什麼第一次不會發脾氣，後面再提 到就會發脾氣？現在依十二緣起支的因果關係就知道：第一次是「無明、行、識」剛剛生起，我們會對沒有的東西樂著戲論，執著為有，這是無明的特徵，所以給人 家取外號也好，被人家取外號也好，這都是無明的戲論，而在這個行為當中就有一個影響的力量，我們稱它為識，這個識是種子位，還沒生起現行。因此當你第一次 聽到人家給你取的外號時，聽過了好像也無所謂，所以是在因位當中。但是這裡邊它有一種會滋長的力量，它如果經過愛取去滋潤的話，就會感果。 　　
在支分略攝這一科中提到，愛取滋潤叫做能生支；第一重因果中能引支的因已經有了，這個因要感果，就是所引支中果位識的半支，以及名色、六入、觸、受這四支，必須要經過第二重因果能生支的愛取滋潤以後才會感果。 　　
舉 個比喻來說，種子裡有發芽、增長、最後結果的功能，可是還是需要加上一些外在的因緣才能夠發芽、增長、開花、結果。相對於現在所說的，這個種子發芽在經上 稱為名色芽，名色就相當於我們有情在母胎中剛剛結生時，什麼形狀都沒有的一團東西；然後在芽增長的過程中，葉瓣會漸漸生起；在有情身上就是六處的漸次生 起，六處生起後就有觸、受這些所引支當中所包含的四支半，不過這個時候是在因位當中，力量都處於潛在狀態，果位還沒有顯發。 　　
我們在這個地方會有疑問：既然是因位當中，力量是隱伏的話，照理說不會現起，不應該有機會去顯發才對呀！實際上前面說過：引果苦 諦之所引位是唯有種子，自體未成，是未來苦的道理。因果是無窮無盡的，我們此生的報體就是前面因果關係當中生支的整個顯現，先有名色、後有六處、觸、受 等。而我們一生都在這個受支當中，這是從它的作用上面來說的，受支所依的體就是我們每一個人所執的這個我，名色是它的本體，六處是它的各個支分。它本身就 具有這個能力，如果再以愛取去滋潤它，則第一重因果－－惑、業所感得的苦果，也就是後面生支當中的別相。當這個受的果報現起的時候，無明的力量永遠在，不 過它顯出兩種力量，一種是細的執著「我」而已，另外粗的，就會由於執著這個永遠存在的「我」的關係，而產生強烈的愛取滋潤，經過愛取的滋潤的話，就有發作 的力量，下面「生」就起來了。 　　
就剛才那個取外號的比喻來講，實際上取外號是一種嘲笑作用，因為覺得很有趣，所以給別人取外號。當第一次聽見的時候，通常只是傻 傻的楞在那裡，大家有沒有這個經驗？因為那時無明、行、識剛剛生起；到後來又不斷地有人再來嘲笑你的時候，你心裡就不會像第一次那樣平穩，心想他怎麼又這 樣說我！而且由於再嘲笑的時候，你內心當中的煩惱會增長，單單這個煩惱（就是愛）還不至於發作，但它繼續的跟隨著。這實際上都是內在的，所以它第一次聽過 了也覺得不大對勁，第二次來的時候，這個心就不會像第一次那麼細，會呈現粗一點；如果是你歡喜的，就會執著它，比如說有人捧捧你、贊成你，你就很高興。如 果你覺得那是不好的東西，心裡面就排拒。不管是貪或者是瞋，這兩個都是愛支。而這個愛的繼續增長叫取，就是你心裡越想越不對：「這個傢伙怎麼給我取外號， 背面一定還在到處宣傳，跟我過不去……」當你這樣想的話，心裡面就覺得受不了了，下次他再說的時候，你就決定：「這個傢伙我要跟他吵一架，要向他報復！」 不知不覺當中就有這種力量。這個就是「有」，它下面只要有因緣一現起，那就感果了。 　　
或者舉個更實在的事實，譬如我們上課時談論到一件不好的事情，在座的甲同學就指著乙同學說：「那就是他！」乙同學聽了會不大舒 服。等一下又有因緣甲同學又提到乙同學的事，乙同學心裡面就會很不高興，但是他並沒有發作，等到下課一出教室他就跟甲大吵一架！你們想一想：為什麼上課不 鬧起來，要下了課才鬧起來？因為上課沒有讓他鬧起來的緣。我們在講集諦時說到有四個行相－－因、集、緣、生。如果因已經強到一定會感果了，這個叫集，但是 這個集之所以生起，還要其他的條件，如果條件不具足，它不會現起。拿這個例子來說，你第一次給他取個外號或者說他壞話、當面嘲笑他，他聽的時候感受不太 好，如果繼續不斷的嘲笑他，透過愛取的滋潤，他就無法忍受了，那個是「有」。前面是因，後面是集，但這個集的生起還要有一個緣，這個緣就是前面的結果，譬 如說現在下課了，或者在生死當中，你造了感得下一世的因以後，要等你死掉了這個因才感果。當然也有很多因是順現受的，但通常是順後受，所以下課表示這一堂 課結束了，對我們人的生命來說就是這一生結束了，下一世這個東西馬上又會現起。 　　
在前面講業的感果次第，是隨重、近、串習、先，如果對這個概念簡單了解以後，從所舉的比喻中，對於十二因緣的能引所引第一重因果，到能生 所生第二重因果的基本概念，大概就瞭解了。所以你們先把十二有支，每支的特徵，以及前一支引發後面一支的因果關係弄清楚，再進一步了解支分略攝，把十二支 前後的因果關係，簡單的分成二重因果－－能引所引、能生所生；然後再把這二重因果簡化成惑、業、苦的輾轉關係。第一重因果的苦就是能引支引出來的所引，就 是從果位識到受這些都是苦；從苦又起惑，這個惑在十二支當中叫作愛，實際上這個愛是由無明乃至觸相應的受才有愛，所以無明在第二重因果中也有的。支分略攝 前面問難說：二重因果當中前因果缺了什麼，後因果缺了什麼，現在就清楚了，並不缺！由苦起惑，由惑造業，就是說由愛取這個惑又造有支的業；而有支的業，就 是能生因，再感得所生的「苦果」－－生、老死，所以這裡就把引跟生四支再歸併為惑、業、苦。總之，永遠是這樣的一個因果關係，顯出來的行相簡單地說就是生 死、死生……永遠沒頭沒尾的轉。 　
以上是先把支分略攝的內容概要地講述一下。下面再看文。支分略攝當中，包含「四相」、「三相」，就是在引、生過程當中，怎麼從第一重因果到第二重因果輾轉的關係。
【◎ 四相當知能引所引︰一、何為所引，謂果位識乃至其受，共四支半。二、以何而引，謂依無明之行。三、如何而引，謂於因位識中熏業習氣之理。四、所引之義，謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。】
在能引所引這重因果當中，一共有四個輾轉的次第行相。第一個，什麼是所引？就是果位識、名色、六處、觸、受這四支半。前面所引的因就是能引，也就是無明、行。 　　
從 能引的因到所引生的果是怎麼引法呢？因位識就是從無明、行所感得的半支，在這個因位識中熏業習氣。當我們去做任何一件事情的時候，所做的這個行為－－業， 有一種影響力量，它自然而然會存在我們的心識當中，我們稱它為熏；就好像點燃一支蠟燭，然後上面放一張紙，蠟燭的煙會把紙熏黃一樣，我們做任何一件事情的 這個行為，在心裡留下影響力，這就叫在因位識中熏習業習氣。 　　
怎麼引法呢？能引因還要遇見能生，就是愛等滋潤，然後能引這個因位識的業習氣就感果了！以上就是能引、所引當中，有這樣四個輾轉的行相。 　　
再下面是能生所生這一重因果當中，只有三種狀態。我們先看文，再比較這兩者的差別。
【三相當知能生所生︰一、以何而生，謂以愛緣取。二、何為所生，謂生老死。三、如何而生，謂由行於識，所熏業習潤此堪能令有大力之理。】
能生也可以說是拿什麼東西去生，就是愛、取，所生的就是生、老死。怎麼從能生到所生呢？就是由於前面無明之行，在識田當中熏習一個感生下一世的種 子，稱為因位識，經過能生－－愛取滋潤前面累積下來的業習氣，就會慢慢變成強而有力，到最後這股力量強到下一世一定會感果，這是從能生轉變到所生的過程。 　　
現在我們看能引所引，跟能生所生的關係，二者都是從因到果的過程。在能引所引的四相中，「第三、如何而引，謂於因位識中熏業習氣之 理，第四、所引之義，謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果」，所以感生所引之果的條件是若遇愛等能生，可是在能引當中，還沒有愛等這些東西，它之所以能感 果，還是要遇到能生的愛，而在能生所生當中，就是以愛取來生的。 　　
關於四相、三相的差別，首先要了解兩重因果的整個過程，在這個之前又先要認識十二支當中各支所處的位置和內涵然後再將這兩個作對 比，漸漸就能夠理解文字的內涵。或者從日常生活中舉一些例子，透過這兩個角度多去思惟觀察的話，我們就會確實地了解一切所生起的現象，無非是「如是因感如 是果」。而且對於這個因轉變到這個果的整個過程和一定的次第，就會了解得清清楚楚。
【《緣起經釋》中，以生一支為所生支，老死則為彼等過患。】
經過能生滋潤以後，所生－－生支起來了，一有了生，老死就跟著來。有很多人根本沒有經過老這一關，有的在胎裏面就死了、有的剛出生就死了，所以不立老為專門的一支。但是老的確是一般人都能看得見的，所以把老跟死連在一塊兒，有了生以後，馬上就有老死的過患。
【由是由愚業果無明起不善行，於識熏建惡業習氣，令其堪成三惡趣中果時之識乃至於受。次以愛取數數潤發，令彼業習漸有勢力，於當來世惡趣之中感生老死。】
了解了整個的十二因緣怎麼從無明一直到老死的流轉過程後，在這裏邊還是有差別的，雖然同樣的輪轉生死，有的人在惡道，有的人到善道，這是因為無明本 身有兩種，一個是不了解由業感果這個因果緣起的必然道理，這叫「業果愚」；進一步，對於所有的萬事萬物的本質都是性空緣起不了解，也就是我們眼前的好壞、 苦樂等，都是以前所造作的業因，在因緣具足時所感得的果，而實際上這一切都是自性空，對這個不了解叫做「真實義愚」。 　　
業果愚是由於對業果不了解，所以會造種種惡的事情。任何一個行為皆是由我們的心所推動，但是反過頭來，所造的業行也會在我們心裏留下 一個影響，就是在心識當中熏成的一種習氣，也稱它為種子。這個熏惡業的習氣，就是將來會生在三惡趣中，感得三惡趣的識、名色、六處、觸、受的果。這個是未 來會感果的力量，但是它還沒有感果。前面在共下士的時候講到，造的業有很多種，比如說：有一些業將來一定會感果，但什麼時候感果卻不知道，也就是這個果沒 有正式現起來之前，是在因位當中，但它一定會有這個果。所以說，造了惡業以後，感得三惡趣當中的這個因就有了，如果再用愛取來滋潤它，使得前面造的業習氣 －－唯識中稱它為種子，產生一種勢力，這個勢力有力量感召後有，下一生一定會感果，所以當來世就再輪迴到惡道當中。
【又由愚無我真實義無明，起欲界攝戒等福行，及上界攝奢摩他等諸不動行，於識熏習妙業習氣，令其堪成欲界善趣及上界天果位之識乃至其受。次以愛取數數潤發，令其業習漸有勢力，於當來世諸善趣中，生起生等。】
對真實義愚昧的眾生，知道有因果的必然關係，可是並不了解實際上所有的東西都是性空、是不真實的，如果知道它不真實，他就會停止去追求欲界中的快 樂，但因為不了解，所以還是要去追求，於是就造善業，就是這裡所指的「福行」。欲界所攝的是福行，而上界就是色界、無色界，所追求的是定樂，所以所造的是 不動業。這道理跟造惡業時是一樣的，不同的是，以我們人道來看，一個是向下墮落到惡趣；一個是向上投生善趣。至於說怎麼從無明、行、識熏習到生起生支的輾 轉輪迴，二者都一樣。
【如是十二有支，復於煩惱業苦三道，悉皆攝盡。如龍猛菩薩云：「初八九煩惱，二及十為業，餘七者是苦。」《稻稈經》說十二有支攝為四因，謂無明種者，於業田中下識種子，潤以愛水，遂於母胎生名色芽。】
支分略攝也就是把十二支再簡單扼要地濃縮起來，上面是用能引、能生，所引、所生這四支兩重因果來簡略地含攝十二支；下面再另外以煩惱、業、苦三道把 十二支總括起來，由於煩惱造業，造了業就感苦，當苦現起的時候，就是我們的這個果報體。當然，這是以佛法的角度來看；拿世間的標準來說，果報體也有樂在其 中。所以惑業苦又稱為惑業報，就是造了業一定會感得報體，這個報體面對境界現起的時候，因為不了解無我真實義，所以又起煩惱，又造業，又感果，輾轉地輪迴 下去，所以這三樣東西可以把十二緣起含攝無餘。 　　
這樣的分類方法是龍猛菩薩講的，初是無明，八、九是愛、取，這三支都是煩惱，不過初－－無明是能引支當中的，八、九是能生支所攝，二 者不一樣；二跟十都是業，二是行，十就是有，分別在前後的兩重因果當中。「餘七者是苦」，在前面所引支當中的是識、名色、六入、觸、受五支，在所生支裏邊 的是生、老死兩支，這其餘的七支都是苦。 　　
另外一種說法，根據專門講十二因緣的《稻稈經》中，把十二有支分成四個因。這四因中的第一個是無明，無明就像一個種者，一切都是 從這地方開始的，假定沒有無明，所有的問題都沒有了，這是一個根本問題。就像種田一樣，如果沒有種的人，作物就不會產生。現在把種的人比作無明，因為我們 對事情的真相看不清楚，誤以為有，才會產生下面重重無盡的問題。所以每一個人，因為無明的關係，而種下生死輪迴的種子。種在那裏？「於業田下識種子」，平 常我們講識田，這地方講業田，我想大家不會有什麼疑問，文字就是用來表達我們要表達的東西，使得對方認識；或者透過文字認識它要表達的內涵，它是可以轉變 的。我另外聽見一位藏系的老師講，以前藏地格魯派一個最有成就的前輩帕繃喀大師，他的講法就跟這裡不太一樣。 　　
我之所以講這段因緣，是因為諸位將來也會遇見類似的情況，一下把這個做為田、一下把那個做為田，到底那一個是田啊？你們不要從這 上面去著眼，否則會弄糊塗的。我舉一個簡單的比喻讓大家比較容易了解。比如說在台灣我們用的制度有好幾種，有公制、台制、市制，還有英制。現在大家同樣講 一尺，但所指的一尺很可能有差異，因為你講的一尺是台尺；我講的一尺是公尺；他講的一尺是英呎，這就麻煩了，同樣的一尺，代表的內涵不一樣。反過來說，同 樣的內涵，使用的名詞也可能不一樣。了解了這一點，在這裡我們真正重要的是認識它的內涵。現在就是用不同的名詞，不同的表達方式，一下十二支；一下能、所 兩重因果；一下又惑業苦三道；一下又四因，總是希望把這個因果緣起的運作法則，怎麼樣輾轉相應的關係充分說明，使得我們完全了解輪迴在生死當中真正的行 相。 　　
我們再看「於業田中下識種子」的意思。關於識種的概念，小乘的看法在《俱舍》上說得最完整；而大乘唯識也是專門講這個內涵。根據 唯識上的說法：種子有兩種，有一種叫名言種子，另一種叫業種子。從因感果的過程中，要靠種種的助緣，譬如親因緣、增上緣、俱有緣、等無間緣等等，從無明為 因輾轉感果的過程中，真正最重要的是親因緣。舉一個實際的比喻來說，現在我們要在田裏邊種稻，它需要很多條件：稻種、水、土、陽光等等，這都是使得這個稻 子發芽、增長的主要因緣。其中水、土、陽光等是共通的條件，只有一樣東西是不共的，那就是如果要得到稻子的話，種下去的種子一定要是稻種；如果你種麥的種 子、蘋果的種子或紅蘿蔔的種子，它就長不出稻來了。所以我們稱這種子為親因緣，其他的都是增長的助緣。所以在十二因緣裏，無明所種下去的種子是識種，唯識 稱這個識種為名言種子，這是真正感果的親因緣。 　　
在共下士道中曾經談過，當業感果的時候，有三種果相：異熟、等流、增上。在等流果當中，有一個叫領受等流，有一個叫造作等流，領 受等流是假等流，造作等流是真等流。為什麼稱造作等流為真等流？因為當初造業的時候，就是以這種心理狀態造業的，現在感果的時候，這個心理狀態跟當初造業 時一模一樣，這才是最真實的、實在的。所以現在說的名言種子就是真等流，也就是說，它是像它因地造業當中的狀態，感果的時候這種心態就會出現。不過，單單 這個東西它不一定感果，雖然有種子，可是它本身沒有感果的力量，還要有外面的助緣，這個助緣我們稱它為業種子。名言種子通於善、惡、無記；業種只有善惡， 沒有無記的，因為它這種強有力的力量，會推動名言種子感果。因此在這個過程當中，業本身是真正助成親因緣感果的一個條件，或者我們稱它為增上緣。 　　
也就是說這個稻種種在土裏以後，還要以水不斷地去灌溉滋潤，所以土和水是幫助它成長的一個助緣，這個助緣我們稱它為增上緣。同樣 地，真正主要的是名言種子的親因緣，也就是識種子；而這個業種子是一個助成的力量。既然是助成的力量，所以這裏稱它為田，其實稱它是什麼沒有多大的關係， 只要在業田中種下了識種，它一定會感果的。一定會感果是事實，但是不是馬上會感果，還需要一個用水來滋潤的條件；這個水在十二因緣當中所指的就是愛取，所 以說「潤以愛水」。文中雖然只說「愛」，實際上「取」也包括在裏頭，因為取就是愛的不捨、加強。「遂於母胎生名色芽」，前面無明、業、識種、愛水，這四個 因都具足後，下面就感得「生」這個果報。以上就是《稻稈經》所講十二有支中的四個因，以及感得果的因果關係。 　　
下面我們看幾世圓滿。在正講之前，我想先不要直接看文，直接看文大家可能會越弄越糊塗。一般來講，十二有支又叫做十二緣起，可分 為四種，一種叫剎那緣起；另外一種叫分位緣起；第三個叫連縛緣起；還有一個叫遠續緣起，就是恆久、長遠地在連續著。我們一般常講的的是分位緣起，它出自 《俱舍》，而《俱舍》主要是根據一切有部的說法。 　　
現在把分位緣起簡單地說一下，十二有支當中，無明、行是前世的，因為無明造了行以後感得了果，這是從這一生的識開始的，這個識就 是指結生相續在投生時那一剎那的果位識開始；而識下面就是名色，也就是有情所得的身自體，六入就是這個自體上面的各個分位－－眼、耳、鼻、舌、身、意等 等。有了六入以後，就有觸、受。這是前面一重的緣起，從無明、行為因，到識、名色、六入、觸、受果位的現起。這個受也就是我們所對的境界，是從前面無明行 等的煩惱造業感的果，當這個果也就是境界現起的時候，我們一樣的是依無明輾轉地相應，因為不了解事實真相就起煩惱，這個煩惱叫愛、取；因為不斷地執取，會 使得以前所造無窮無盡無明行的這個識種，慢慢得到滋潤，而感生下一世的生命。所以我們眼前看得見的這一生，包括識、名色、六入、觸、受、愛、取、有這八 支，再到下一生就是生、老死。這就是十二緣起的分位緣起，在很多經論上面，就是用這樣的方式說明。
從分位緣起可以很明顯地看得出來，個別之間有一定的位次存在，現在根據《俱舍》上的時間順序說明此間的位次關係。第一個是無明，由 於看不見事實的真相，而造了各式各樣的業，這個業有福業、非福業、不動業，所以感得今生的果報。這個果報感果的時候，就相當於結胎時果位識的剎那出現。無 明和行是前世的，識是這一世的，對這結生相續的一剎那我們叫做「生有」。下面名色就現起，名色就是在我們一入胎時所謂的羯羅藍位，什麼都還分不出來，時間 大概是五個禮拜之內。經過了五個禮拜以後，眼、耳、鼻、舌、身慢慢地生長出來，這個時候叫六入或者叫六處。從第五個禮拜以後到出娘胎，乃至一直到二、三 歲，這個時段叫觸。因為兩、三歲的小孩他眼睛看得見，耳朵也聽得見，你喊他，他會看你一下，這就是根、境、識三合和的相狀，但是他不像我們能辨別很多東 西。 　　
從四、五歲以上到十四、五歲，接觸境界以後，會感覺到好、壞、或者不好不壞，這是「受」。可是在這個年齡的小孩，對男女的貪淫之 愛還沒有現起，到了十六、七歲以後，自然而然對男女的貪愛就生起來，之後很多世間的慾望就跟著都來了，所以在種種境界上面，覺得好的就想要，因為這樣的 愛，就產生一種非常強而有力的執取，這個叫取。整個的一生，因為不斷地由愛取滋潤以前留下來的識種子，又會感得未來的有支，死了以後就感得下一世的生、老 死。以上就是一般較常見的十二緣起的解釋，這個分位是根據《俱舍》來講的。其實十二支中每一支都含有其他支的內涵，以這樣的分位來說明是因為在這個階段， 這一支特別地強盛，譬如「觸」支，當然兩、三歲的小孩子還是有受的，可是小孩子對這個境界不大會真正地辨別。 　　
我們不妨這樣講，假如有一件事情是你從來沒接觸過的，往往在第一次接觸之時，也說不上來是好是壞。譬如有的人歡喜吃辣椒，有的人 歡喜吃苦瓜，但辣椒對一個不歡喜吃辣椒的人來說，它辣得要命，一點也不好吃；苦瓜也很苦，第一次吃的時候不一定歡喜。或者另外有很多東西，吃下去根本沒什 麼味道。他之所以不歡喜，還是因為以前的習氣。但不管是辣椒也好、苦瓜也好，乃至於毫無味道的東西，慢慢地吃久了，養成習慣、嗜好以後，就會對這個東西很 歡喜，有沒有這個經驗？ 　　
如果我們仔細去觀察，有很多東西都是這樣子來的。這說明了我們所以對某個東西有成見，是從不斷地累積經驗來的。由於無明、行，你 心目當中就有一個認識作用，可是這個認識作用本身不會有強烈的喜好，更不會有強烈的執取。可是如果不斷去接觸、薰習的話，到後來苦瓜你也會歡喜、辣椒你也 會歡喜。現在很多人歡喜抽煙，我年輕的時候也試著抽過，一抽之下覺得它苦得要命，直嗆喉嚨，覺得這煙實在沒什麼好抽的。可是如果繼續抽下去的話，你也會上 癮，太多的東西都是這樣。 　　
透過這些比喻，我們知道剛剛開始對到某個境界的時候，會有一種感觸，可是心裡並沒有好壞的感受，我要說明的就是這一點。如果仔細 去觀察的話，觸就是自己的身體－－身根碰到這個境界時候的心識狀態；受是後面來的，等到有了領受以後，覺得歡喜的就接納它，不歡喜的就排斥它，這種心理你 可以馬上分得出來。在四、五歲以前的小孩，他對境界看起來是懵懵懂懂，而這個時候最強盛的是觸，但領受這個境界好壞的受則不明顯。然而小孩子也是會有他歡 喜玩或吃的東西，可是使得我們在輪迴生死當中的這種強烈的貪愛，這時他還沒有。現在《俱舍》上說十五、六歲以後才會有，這也是大約，有的人早一點、有的人 比較晚一點。 　　
所以這個分位緣起是說：無明、行是前世的，識、名色、六入、觸、受一直到愛、取、有是這一世的，生、老死是下一世的，這個跟前面 我們說過的十二緣起又有些不同。我們提到由於無明、行而產生因位識，這個因位識經過愛取滋潤後就感果，感果的生支當中，總的叫做生，細的包括果位識、名 色、六入、觸、受﹔然後有了生就有老死，好像全部從這一生中開始講起的，這兩個並沒有矛盾，因為從因感果會有幾種可能性，現在這裏所談的幾世圓滿，就是講 怎麼種因，種了因怎麼感果，有可能是兩世，也有可能是三世才會成熟。
p. 185 (3)
【◎ 第三、幾世圓滿者，能引所引支之中間，容有無量劫所間隔，或於二世即能生起無餘世隔。其能生支與所生支二無間隔，速者二生即能圓滿。】
因果關係當中有兩重，一重是能引、所引，一重是能生、所生。從能引到所引中間從因感果的時間差別很大。有可能種了能引的因，要經過無量世以後才感得 所引的果，也有可能下一世就感得所引的果。而下面能生、所生這一重因果當中沒有間隔，只要有能生，第二世所生一定出現。因為整個生死輪迴的過程當中不外這 兩重因果，所以先說明兩者個別的時間間隔。
【如於現法新造天中順生受業，即於現法滿二支半，謂無明行及因位識，臨終以前圓滿愛取及有三支，於當來世圓滿所引四支及半，並圓所生二支分故。】
什麼是兩生圓滿？就是說前世造了這一個業，今生就感果，或今生造了這個業，下一生就感果，這就是兩世圓滿。如果這一生當中，造了天中順生受業，這個 一定是從無明開始，而行、而因位識，就是「即於現法滿二支半」。這個業的種子，就是前面說的「無明種者，於業田中下識種子」。造了以後，在沒有死之前，又 繼續不斷以愛取滋潤，引生一個極大的力量，將來一定會結生的，這個力量我們稱為有支，這一世死了，下面一世就是這個感果。感生的時候，所引跟所生是併在一 起的，所生的這個生，實際上就是所引的果位識，乃至於名色、六入、觸、受，生了以後一定會死，這個是最快感果的情況。
【遲久亦定不過三生，謂其能生及二所生并三能引各須一生，諸所引支於所生支攝故，能引能生中間，縱為多世間隔，然是其餘緣起之世，非此緣起之世故。此未別算中有之壽。】
任何一因感果，最晚也不會超過三生。這裡有趣的問題來了，前面講：慢一點可以無量劫，現在說：最快兩生，最慢只有三生，不是有矛盾嗎？ 　　
我 們來解釋一下這段文，就會知道為什麼說最慢還是三生。因為現在是說能生、所生、及能引各需要一生，所以一共要三生。剛剛講分位緣起的時候，無明、行是能 引，是前一世的，經過愛取的滋潤以後，能引的因就會感生這一生，從果位識、名色、六入、觸、受，然後到愛、取、有，這是這一生的；再下面生、老死是第三生 的。所以從因到果，快者兩生就圓滿，慢者三世圓滿，一定不出兩生跟三生。實際上能引能生中間可能會有很多世的間隔，這是因為中間被其他因緣岔開了，而原來 的那個因沒有動，原來的因一定是在那一世又被觸發了以後才會感果，所以一定只有三世。 　　
不管是二世、三世，實際上從因感果是頭尾永遠相連的。而這裡面中有的壽沒有算入，因為中有現起的時候已經算在下一世當中去了。以 前我們講過，這個結生的中有現起來，就已經是下一生的相續了，不必另外計算，所以因感果的時間不出兩生或三生。了解這個以後，下面這幾句話對我們就很重要 了。
【如是已生諸果支時，然而全無實作業者，及受果者，補特伽羅之我。】
從十二緣起支當中的每一支來看，都是所現起的果相，這是前面的因所感得的。生死流轉的過程就是這樣因感果地輾轉，其中並以沒有實作業者，沒有誰去造 作；而這個果現起的時候，也沒有誰去受，就是這樣緣起的因果關係而已！沒有我們覺得的「我」這個補特伽羅，有的只是因感果的過程當中所現起來的相狀，但是 我們總是執著有一個我。
【如前所說從唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，於彼愚蒙妄執有我，求我安樂，故造三門善不善業仍復流轉。】
其實這個從因到果的關係，都只是一個緣起之法，但是因為我們凡夫不了解生死的特徵，愚癡無明妄執有一個我，然後為了我求得安樂，造作身口意的各種善業、惡業，於是流轉不息。 　　
或 許有人會問，從因感果過程中，有沒有苦樂的感覺？如果說沒有那是騙人，我們學了佛以後會回答沒有，但這是書上的道理講的，如果問我的感受，我有呀！那這怎 麼講呢？正是因為有這個苦樂的感覺，所以我要去解決它，要解決就要造正確的因，我們平常用「我」來解決是不能解決的！因為「我」本來就是虛假的，不能真正 解決問題。當我們真正了解了這個道理，才有機會進一步解決苦樂問題；不但自己解決而且幫助一切人解決，佛法真正珍貴的地方就是如此。了解了這個概念，才能 認同世間真正有價值的只有一件事情，那就是學佛，不但是為了自利，這是與小乘共的，大乘道推己及人、幫助別人，也都是靠這個。世間人說要報父母恩，這才是 真正的報父母恩，否則那都是空話。這麼說是有它非常重要的基本原因，各位要非常認真地去研討，先認識文字所指的內涵，然後不斷地去思惟觀察。
【故從三惑起二支業及從彼業出生七苦，復從七苦而起煩惱，又從煩惱如前而轉，故三有輪流轉不息。】
在惑、業、苦三道中，三惑是指初無明、八、九的愛、取，二支業是第二支的行，以及第十支的有，然後感得七苦，包括果位識的名色、六入、觸、受到生、 老死。這個苦現起的時候，我們又起煩惱，起了煩惱又造業，由此流轉不息。所以說苦樂是有的，但是我們應該認識這個苦樂的因，不要被煩惱轉，煩惱的另一個名 字是惑－－對事情的真相看不清楚，如果能看清楚了如理去做，就能漸次出離。平常我一再強調，我們在這裡真正要學的就是這個。要是學了以後，大家還是增長煩 惱，請問你要拿什麼東西來解決？沒有學時，至少還有一樣東西－－佛法，來幫忙我們解決，學了佛以後，居然不拿佛法來解決自己的問題，這就是死症，再沒有東 西可以救治我們了！所以佛菩薩都曾經告訴我們，在這種情況之下我們不是弘法，而是在毀法，把唯一能救自己、救他人的方法用錯了，就像把唯一能救我們的藥用 錯、毀掉了，那被救的機會就沒有了，這是我們學佛的弟子應該要把握住最重要的根本。
【龍猛菩薩云：「從三出生二，從二而生七，從七復生三，數轉三有輪。」若正思惟由如是理，漂流生死，即是最勝厭離方便。從無量劫造集能引善不善業，異熟未出，對治未壞，今以愛取而為滋養，由此增上，則當漂流善趣惡趣。】
假定能夠如理、正確地思惟前面這個道理，了解我們永遠在生死當中漂流，這時就會對眼前的狀態生起極大的厭惡心。所以在正領受眼前的境界時，要觀受是 苦，了解這是無明所感得的苦果，對此感覺極大的痛苦，生起極大的厭離。可是我們因為不了解，以及自己習氣的緣故所以貪愛難捨，這才是我們真正要對治的。 　　
我們無量劫以來，不曉得造作了多少善業、不善業，這都是能引的業，只要能引的業造了，將來一定會感果，除非經過如法地對治。現在只是 因為善惡業的「異熟未出」，果報還沒呈現，而我們不但沒有透過修習去破壞以前的業，反而還以愛取去滋潤，使得前面造的業繼續不斷地增長，於是感果而漂流生 死，在善、惡趣中輪轉，這是我們應該了解的。
p. 186
【諸阿羅漢昔異生時，雖造無數能引之業，然無煩惱解脫生死，若於是理獲決定解，則於煩惱執為怨敵，於滅煩惱能發精進。】
那麼應該怎麼解決這個問題呢？阿羅漢不會輪迴生死，他雖然以前造了很多能引的業，但是他已經把煩惱斷除了，因為感生死的俱有緣就是愛取，現在煩惱斷 除了，所以他不再有生死。了解這個道理以後，才懂得真正的冤家是自己的煩惱。我們常常隨便看見人家一點過失，心裡總覺得他如何如何。我們曾談過所謂「貼標 籤」的問題，其實人家貼標籤沒有什麼關係，真正麻煩的是自己的內心。反過來想想，你們哪一個能夠不貼人家標籤？你看人家是不是都有你的看法，這就是以前累 積的。所以真正的冤家是我們的煩惱，煩惱的根本是無明，這才是我們要對治的。佛法最了不起的地方就是真正地指出這個東西來，使我們了解以後進一步對於滅除 煩惱能發精進，更加努力地學習。
【此中樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支，淨修其心，思惟緣起流轉還滅，著道次第。此復是說，思惟惡趣十二有支流轉還滅為下士 類。次進思惟二善趣中十二有支流轉還滅為中士類。如是比度自心，推想曾經為母有情，亦皆由其十二支門漂流生死發生慈悲，為利彼故，願當成佛，學習佛道為大 士類。】
當年阿底峽尊者到了西藏以後，傳承下來的最主要的一個弟子就是噶當的大祖師敦巴尊者，敦巴尊者有三個最重要的弟子：博多瓦、慬哦瓦，還有一個就是樸 窮瓦。這位樸窮瓦的修行是專門以十二有支去思惟。文中提到的十二緣起有支是廣義的，就是指這十二支的全部，並不是單指第十支的有支。在我們漢地習慣上會認 為這十二有支是小乘當中利根（也就是緣覺）的思惟方法，實際上不是，整個佛法的中心主要就是講性空緣起。這個緣起是指我們有情生命在輪迴當中的相狀，既然 是性空，又怎麼會產生生死流轉呢？就是由於緣起，這個緣就是無明、行、識以至老死等這樣十二有支的流轉，整個的佛法都在這上面講。 　　
通常我們會把佛法分類，或者分為三乘共法，或者分為五乘，再廣一點，就是大乘不共法，所有的分類裡邊，沒有那一部分少得了這十二緣 起。如果單單以十二有支的道理去思惟惡趣的苦時，因為了解這是由於惡業感的果，而讓我們避免造惡業，那就不會墮落惡趣，這是下士類的修法。其次，雖然能夠 得到人、天的果報，比起惡趣是高明，但實際上還沒有透脫出行苦，最終還是要墮落。更深一層去看，這個行苦本身就是一切痛苦的根本，從這個角度上面推動去思 惟十二有支流轉還滅的道理，就能夠解脫生死，這個是中士類。 　　
由於了解一切有情都在生死輪迴當中，推己及人，就是「比度自心，推想曾經為母有情」，而想到所有眾生都曾經做過我的父母親，怎麼 可以單單自己解決，不幫人家呢？從思惟這個道理引發大慈悲心，要救一切人，而這只有成佛才能成辦。這還是經過思惟十二緣起，觀察生死輪迴當中，沒頭沒尾、 永遠沉淪的痛苦，而策發自己想要出離，並且幫一切眾生解決這個問題，那是大菩提心，這就是上士類的。所以三士道真正的根本都是在十二有支當中。 　　
關於幾世圓滿的內涵，概要的說明一下，由於在生死輪迴中的凡夫都被無明所使，一天到晚造各式各樣的業，自然而然在我們識田當中就 種下很多識種子，將來遇緣就會感果。主要的緣是就是愛取，愛取又分裡面和外面：裡面是並不了解這個煩惱的特點；外面是對境界的真相不了解，心對境時，內外 兩個都在錯誤當中。因為貪愛就會執取，從而感果，由於有無量無邊的種子，所以會引發無量的生死。至於哪一個識種先感果，那要看有無愛取的滋潤，當這個識種 沒有受到相應的、同一的愛取滋潤，而是別的先感得愛取的滋潤，這就是三世圓滿的狀況，感果的時間可能要多生多劫以後。如果是兩世圓滿，就是無明造了這個業 以後，識種子當生就有愛取的滋潤，於是下一生馬上感果。 　　
這也就是在共下士的時候曾經提到的：「假令百千劫，所作業不亡，因緣合會時，果報還自受。」造了這個業，除非經過對治，它才不會感果，否則就算是百千萬劫，一旦遇緣一定會感果的。要想真正解決這個問題，唯一的方法是修行。 　　
再下面就是第四部分「此等攝義」。就是做一個總結，還有大師其他特別要告訴我們的內涵。
【◎ 第四、此等攝義者︰如前所說，由業惑集增上力故，生起苦蘊生死道理，及特由其十二有支轉三有輪。於斯道理善了知已，正修習者，能壞一切衰損根本極重愚闇，】
中士道分兩部分：一個是由苦集門輾轉的增上中，思惟生死流轉的痛苦；或是由十二緣起有支來思惟流轉生死的痛苦。由於透過正確的認識，而且更進一步如 理思惟、修習的話，就能夠解決生死輪迴的痛苦。因為我們並不了解生死輪迴的真相，處在一種非常嚴重的愚癡當中，必須透過正確地思惟，才能把這個根本的錯誤 破除，所以說「能壞一切衰損根本極重愚闇」，這一點對我們非常重要！ 　　
有很多人腦筋很好，若是善巧利用、如理思惟的話，的確可以破除內心的「極重愚癡」，那才是真正的智慧。但是平常很多人由於並不了解這 個真相，不能善巧運用自己伶俐的腦筋，學錯了反而自以為聰明，實際上就佛法來說，這並不是智慧。要想學佛的確需要好腦筋做為方便，腦筋靈也不是壞事，但是 它並不是智慧，這是我們特別要注意的。所以腦筋好的同學不要生起憍慢，反過來說，腦筋不好的人也不必覺得不如人家，它只是策發智慧的一個方便而已，並不是 智慧，這對我們都有很正面的策勵。
【除遣妄執內外諸行從無因生，及邪因生一切邪見，增盛佛語寶藏珍財，如實了知生死體相，便能發起猛利厭離，於解脫道策發其意。是能醒覺諸先修者，能得聖位微妙習氣最勝方便。】
平常我們由於愚癡，並不了解事實的真相，以為眼前看見的一切是這樣或那樣來的，但都並不是正確的原因，所以說是「邪因」；乃至有的人根本認為是「無 因」。印度當年的外道六師當中有一個「順世外道」，就是主張「無因生」。他說：烏鴉是黑的，孔雀是花的，這沒有什麼原因，就是自然來的，這叫「無因生」。 「邪因生」則例如有很多人說世間一切是梵天創造的；印度有一派外道說人是天上的天人創造的，這些都是錯誤的見解。當錯誤的見解都能被破除掉，就能夠把佛告 訴我們的最珍貴的正法寶藏好好地弘揚，進而真正了知生死輪迴的真相，曉得原來痛苦是有它的原因的，一般人不了解業感緣起的道理，都只歡喜求好的果，現在了 解了以後，應該努力的是種正確的因；否則都會對眼前世間的好事情很貪愛，實際上這無非是增長生死輪迴。 　
從十二緣起有支當中，我們曉得任何一個業要感果都是經過愛、取兩支的滋潤。那麼為什麼會愛取呢？我們在面對境界的時候會有感受，在感受上 面又生起煩惱，事實上眼前一切的東西都是以前造了因所感得的果，在十二有支當中說為「受支」。當果報現起的時候，我們應該認識：以前由於不了解事實的真 相，對世間種種起貪愛，因此一直沈淪生死苦海。我常比喻說這個是魚餌，誘惑我們、讓我們吞下去，而這件事情偏偏又是我們自作自受，了解後會對此生起非常強 烈的厭惡。對世間的人來說，看到有害的事一定責備人家，現在我們應該反過來責備自己，這是絕端重要的。透過這樣生起猛利的厭離，要想真正的解脫，還是一定 要照正確的方法去做，也就是解脫道。解脫道的修行次第，是由於苦，所以想要了解原因－－集，進而為了證滅而要修道。證滅就是能夠滅除生死輪迴當中一切的痛 苦之因，這一定要透過努力修學「正道」，才能真正離苦得樂，而不是忙著追求眼前錯誤的這種快樂。
以上所講就是能使我們從生死輪迴的無明大夢中覺醒過來最正確的方法。過去所有的祖師，乃至於佛菩薩都是這樣修習解脫道而成就的，沒有一個 例外。它是一個殊勝的方便，透過這個正確的方法去修習，能夠得到佛菩薩、聖人的位次，就不再是在生死輪迴當中輾轉相應的凡夫。下面再引用經、論來證明。
【如是亦如《妙臂請問經》云：「於愚癡者，以緣起道。」《稻稈經》說：「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」】
《妙臂請問經》說：很多人因為愚癡而不了解輪迴真相，那就告訴他緣起的道理。初修行的行者，通常先修學「五停心觀」，因為在凡夫位上一般來說，最重 的毛病在於貪、瞋、癡、慢、疑。凡是貪心重的人，就叫他修不淨觀。貪是貪眼前的境界，覺得它美妙，透過不淨觀，看見它一無是處，貪心就息滅了，息滅了粗猛 的貪心，修行才可以真正的深入。有很多人瞋心很重，那要修慈悲觀，拿掉粗猛的瞋心，才有機會深入佛法。又有很多人腦筋非常愚癡，這並不是指腦筋不伶俐，而 是對錯誤的概念非常執著；這不管是在家、出家都會，往往有時候出家人還會執著得比在家人更厲害！這種愚癡的人，就要了解一切都有它正確的因果，不要在這個 無關緊要的事上面去堅持。 　　
好比說我們現在出了家，有很多人對於戒律上的條文死死地執著，實際上戒是要戒除我們的煩惱，把握不住根本時，反而增長煩惱。倓虛大師 在《影塵回憶錄》裡面提到一段公案。在他們念書的時候，有一個同學吃飯時一定要用缽，如果沒有缽他絕不吃飯。這本來是佛在世就有的一個方便，如果現在沒有 缽可用，難道就不能吃飯了嗎？反之，用缽吃了飯，就能得到羅漢果嗎？不用缽吃飯的人是不是修行都沒有用呢？我並不是說用缽不好，而是特別從這個故事當中， 說明在家、出家都會有很奇怪的、錯誤的執著：非因計因、非果計果，這個是愚癡極重的行相。這時候應該告訴他緣起的道理，正確的因會感正確的果，而眼前這個 果之所以這樣，一定要從因果的法則來了解當下的緣起，那麼這種愚癡的罪障就能破除掉了。 　　
《稻稈經》上說：「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」如是因感如是果，這種前後因果的推衍，在任何緣起當中，有 它一定的原因，我們不了解的話，會以為本來就是這樣，這即是惡見。廣義的來說，就是除了正知見以外的見解，像邊執見、邪見、戒禁取見、見取見以及薩迦耶見 都是屬於惡見，這是因為不了解緣起的結果。若能了解整個的緣起，這五種惡見全部會消除掉。
【龍猛菩薩云：「此緣起甚深，是佛語藏寶。」】
佛所講的真正最重要的法就是緣起！平常我們會覺得好像空性才是佛法最重要的部分，其實很多祖師都告訴我們，性空緣起是一件事情的兩面，性空不是那麼 容易懂，但是如果你從緣起較淺的地方，一步一步地下手，就能究竟了解緣起的真相－－性空，所以緣起跟性空是分不開的。真正講起來，緣起是非常甚深，我們不 要從名相上面誤解，然後躐等而修，最後什麼都沒有學到。
【毘奈耶教中說第一雙（即舍利弗與目犍連）所有現行，謂時時中遊觀五趣，遊觀之後還贍部洲，為諸四眾宣說彼等所有眾苦。】
這是戒經上面告訴我們的故事。毗奈耶教就是戒；佛在世的時候，有很多實際的公案，第一雙就是舍利弗和目犍連，他們是佛最重要的兩位大弟子，一個是智 慧第一，一個是神通第一。他們平常的現行，就是時時在五趣當中（也就是在生死輪迴當中）遊觀。這不是以我們凡夫的眼光來看，好像是去觀光、去遊玩，他們遊 觀回來，就會對著四眾弟子－－比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼（佛法留傳在世界，主要是在四眾遊行的地方，就是靠這些人為主來弘揚的），把他們在六趣當中看見 的告訴大家，真正重要的是「宣說彼等所有眾苦」，這一點對我們很重要！我們也會去遊玩、觀光，回來以後都是說樂，哪個地方多麼快樂、多麼好！人家本來好好 地在這裡，聽見你講快樂的事，心裡會想：「我也要去看一看！」佛法卻完全不一樣，他們兩位上首弟子也去遊玩，回來以後就告訴大眾，所有世間一切的盛事是這 樣的苦，千萬不要再忙這些！大家聽到這個，就會策勵自己：「不要再浪費時間，趕快好好地努力！」如果聽見以後了解了，能照著佛宣說的道理－－宗、因，再加 上第一雙，也就是兩位尊者所看見實際上的例子－－喻，不斷思惟觀察的話，對我們會有很強大的策勵性。可是，有很多人還是做不到，怎麼辦呢？
【諸有共住近住弟子，不樂梵行，即便引彼付第一雙，請為教誨。二人受已教誨彼等，得教授已，愛樂梵行便能證得殊勝上德。】
比較好的四眾弟子，經過了佛上首的兩位弟子，用種種實際上看見的譬喻教誡，他們就能很認真努力修行。可是另外還有一些「共住、近住弟子」，那個「共 住」是指出家眾，「近住」是指在家居士，這個四眾實際上是包括七眾，最主要的當然還是以出家為主。他們聽見了上面的道理，還是有人「不樂梵行」，就是不喜 歡去修行－－淨化煩惱業的行為，於是就把他們交給兩位尊者，專門針對他們的問題給予最正確的教授教誡，使他們得到了教授以後能夠「愛樂梵行」，由於愛樂歡 喜如法修行，就能夠證超越生死輪迴的殊勝「上德」。 　　
大家還記得前面共下士中，有一段觀三惡道苦的公案。就是阿難尊者有兩個外甥，出了家以後不想修行，因為他們是富貴的王室家庭出生（阿難尊 者是佛陀的堂弟），因為受了阿難尊者的影響而出了家，但生活卻還是像在家一樣，忘不了王宮舒適的生活，於是就交給目犍連尊者。尊者就帶他們先後去看了天堂 和地獄，這一看完以後，他們發覺原來生死輪迴當中的真相是這樣，於是就拼命努力修行，最後證果了！
p. 187
【大師見此問阿難陀啟白其事，佛曰：一切時處，不能遍有如第一雙，應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉還滅，其次乃興畫生死輪。】
大師是指佛，當然佛沒有什麼事不知道的，之所以明知故問，就是要啟發、利益我們。這個話怎麼講呢？本來有一些人出了家以後，馬馬虎虎、懶 惰，又不好好修行，這些事情大家都看見了，當然佛陀也看見，而忽然之間，有這麼兩個人很快就修行成就了，原因是由於被舍利弗尊著、目犍連尊者引導的結果。 但實際上，不可能在一切時處都有他們兩位尊者的親自引導，那怎麼辦呢？所以，佛故意透過跟阿難尊者的問答，來對大家做正確的指示。佛說他們兩位的確是很了 不起，但是不可能所有的人都是由他們帶，所以應該畫十二緣起、生死輪迴圖，貼在住處的門上。因為門口是天天要經過的，天天看見它，自然而然就會策發，所以 雖然沒有舍利弗尊者跟目犍連尊者引導，但透過常常看見這張圖，就會幫助大家去思惟，這樣問題就解決了。 　　
那麼這個圖怎麼畫呢？它分為五圈，最外一圈海闊天空，上面有佛陀和度母。有的版本畫得不一樣，上面兩個都是佛陀，有時候是一個佛、一 個菩薩，他們指著天空，萬里晴空中有日、月懸掛著，它本來就是清淨、光明遍照。另外四圈就是被閻羅王用雙手雙腳抱著的這個生死輪迴，兩支大獠牙，眼睛瞪得 很大，張開大口吞噬一切。除非我們了解佛陀的指示並照著去做，否則沒有可能跳出生死輪迴以外。第二圈就是被閻羅王控制的十二緣起－－無明、行、識、名色、 六入、觸、受、愛、取、有、生、老、死；第三圈是六道流轉－－天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。第四圈是中陰，在輪迴當中如果是上昇的，就是白的部分，是 向上的；而向下墮落倒行的是黑的部分。最內一圈就是真正重要的根本－－貪、瞋、癡。因為不了解性空緣起的道理，所以執著一個薩迦耶見，由此引發貪、瞋、癡 而造業，這是輪迴的根本！所以說分為五分，周圍畫十二緣起流轉的相狀，而流轉反過來就變成還滅。「其次乃興畫生死輪」主要的就是講這個。
【又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。】
這是個故事，仙道大王是位國王，有人寄給他一張佛像，下面就畫這個十二緣起的流轉還滅，他看見了這個圖以後，就對著它結跏趺坐緣念直到天亮，因為他 很認真地善巧思惟：這樣做是流轉，永遠沈淪苦海；這樣做則是還滅，能夠跳出生死輪迴。深刻地了解這個緣起的道理之後，他就證得出世的聖果，就是預流果見無 我，乃至於證得羅漢果。 　　
佛在世的時候，印度並不是一個統一的國家，中國在春秋戰國的時候，雖然分出很多小邦林立，但還有一個周朝是統一的中央政府，由周天子 之下分封出許多諸侯。但印度當年不是這樣，在那個區域就是很多國家，其中有大有小，彼此間有時候互相戰爭、敵對；也有很多維持友善的關係，國與國家之間， 常常禮尚往來，他們的習慣總要把最好的東西送給人家。其中就有一個國家的國王，送給另一個國王一份很好的禮物，而照他們的習慣，回禮的時候總希望送更好的 東西。結果國王發現收到的這個禮物太好了，再怎麼找都找不到更好的回禮。可是如果不能用更好的去回報的話，這是很沒面子的事情，這是當時的人都很講究的禮 節。大家正愁想不出辦法來時，一位有智慧的大臣說：「佛陀出世，他是真正的一切智人，所有的問題沒有不能解決的，何不去問他呢？」大家都覺得有道理，所以 就去問佛陀，結果佛陀就教他們畫這個十二緣起的生死輪迴圖作為回禮，大家好高興，因為這是佛陀說的，再沒有比這個更好的禮物了。 　　
國王就依佛陀所教，畫了生死輪迴圖，派一位大臣和一位出家僧人一齊送去，還先通報另外那個國家的國王，特別說明這件禮物的珍貴， 舉世無雙！對方的國王聽說了以後，覺得非常地歡喜，就像是迎接聖旨一樣，很慎重地去迎接，然後就很高興地要把它打開來。它包裝得非常好，因為這是佛陀指示 的特別禮物。可是，這裡就有一個問題，世間人想像中的好禮物，跟佛陀告訴我們的禮物是不一樣的。所以對方的國王絕對沒想到會是這樣一張圖，他也不懂得這張 圖是什麼意思，在他想像當中是高貴得不得了的東西，又包裝得這麼好，而且，送者還一再跟他強調說：「這個珍貴無比！珍貴無比！」結果打開來一看是一張圖， 而且畫得怪怪的，因為有閻羅王的大牙，還有地獄等種種奇怪的東西。國王看了莫名其妙，他忽然生了一個惡念﹕「好傢伙！這個傢伙在作弄我、嘲笑我！我把最好 的東西送給了他們，他們居然……」他自己往壞的一方面去想。 　　
我也曾經看見過作弄別人的一件小事情。譬如說有獎徵答或者是特別的活動，送給得獎人一個獎品，包裝得很好，然後叫他拆開來，結果 一層一層地拆了很多，最後裡面是一句嘲笑的話，或者一個什麼無關緊要的東西；原來，他被作弄了！世間的確可能有這種事情。所以這個國王看見那張圖就大為憤 怒地說﹕「我把這麼好的東西送給他，居然是這種結果，以前對他的友善都錯了！一定要去跟他打仗！」所以決定要跟對方打仗。大臣們也覺得非常地憤慨﹕「怎麼 可以這樣！」正當那時候，就有一位有智慧的大臣起來說話﹕「大家再稍微想一想看，因為平常兩國一向來往蠻友善的，他們沒有理由來傷害我們，何況我們國力也 比他們強，這是很明顯的事實，何不先去問問原因呢？」本來國王暴跳如雷，後來仔細想一想﹕「對啊！可能有其他理由。何不去問一下送來的大臣呢？」他們商量 的結果，就是請那兩位護送十二緣起圖的大臣跟出家人來問﹕「這個圖到底是怎麼一回事情啊？」那位大臣就說﹕「哦！這個非常珍貴，我也不懂，只有佛派來的這 位出家聖者才了解，你們請他講吧！」然後這位出家人就非常慎重其事地告訴他們﹕「大家不能用世俗的眼光去看，否則這個圖對你沒有意義。它絕對不是世間的寶 物，而是超越所有世間一切物品的這麼珍貴！」他們一聽，原來是這樣，知道先前的想法錯了，所以就懷著很懺悔、很虔誠的心情，聽他解釋圖上所示生死輪迴的真 相。那位國王一聽﹕「原來這個東西真的這麼好！」當然他是非常有善根的人才會這樣，所以一整晚他就對這張圖很認真地去緣念及思惟，結果天沒亮他就證果了。 這個圖的公案就是這樣來的。 　　
我們也一天到晚說故事、聽故事，但願這個故事講完了以後，同學們多多少少也能夠透過這樣的思惟，生起一點相應的覺受。實際上，這 絕對可以做到的！前面這個故事，我自己還有一個體會﹕同樣的一張圖，同樣的一個人－－國王，之前看見這張圖他會生起憤怒，之後因為轉變態度，卻可以使他超 越生死成為聖者。我們常常講境沒有好壞，看你以什麼樣的見解去面對那個境。假定說隨順著無明習氣，再好的東西放在面前也沒有用，說不定還引發更強盛的貪、 瞋、癡。反過來說，一張世間以為很普通的圖，如果能如理地拿佛菩薩的概念去觀察、思惟的話，就能夠跳出生死輪迴。所以真正重要的是在於我們自己能不能從內 心反省決擇，觀察自己當下一念是隨順佛陀的正知見，還是隨順著世間的無明習氣，這才是真正重要的！ 　　
最近，很多藏系的書一窩蜂地翻譯出來，我偶然看見這麼一本書，作者是位法國的知名之士，他告訴法王﹕「現在這個世界上充滿著種種 問題，大的有國家之間的事情，小的是社會、家庭當中的問題，更大的則是整個地球的問題。譬如說由於臭氧層的破裂，產生了奇奇怪怪的反應，例如溫室效應等 等，眼看著這樣下去，我們會毀掉我們自己的地球。照理說這個世界最重要的就是各國的政府官員，可是他們多數都是短視的政客，所以大家都充滿著失望及灰 心。」他問法王怎麼看待這件事情，結果法王的回答，令我覺得他是位真正的聖者！他說﹕「充滿著無限希望！」 　　
諸位！如果是你，你會怎麼想？可能你會覺得﹕「唉！那都是講講而已。」因為很多政府官吏，他們都是說了一大堆話，也說無限希望什 麼的，實際上還不都是騙人！現在這個人也不過是如此而已，你可能這樣想。但是我因為得到了三寶的加持，多多少少能夠體會到一點很膚淺的法味，就深深地感覺 到，如果真正能夠如法去做的話，「希望無窮，無限希望」，這是千真萬確的事實。 　　
而且，有一個非常重要的基本關鍵。拿世間來說，譬如大家想好好念書，希望以後能賺大錢、升高位、得到美滿的家庭，這是自己的利 益；乃至於進一步說要造福社會，這種人也可以說是有一個崇高的理想及深遠的目標這樣去做的。實際上，這都不可靠！以世間來說，好像一切成果都可以靠自已努 力得來，但是萬一戰爭來了、地震來了怎麼辦？就算你非常地努力，忽然之間天災人禍立刻就把你整個美夢毀掉了，有沒有這種可能？我們眼前看得見太多、太多這 種情況。現在世界上大家都做這些莫名其妙的事情，你會覺得即使一個人努力，然而世界上幾十億人口大家這樣破壞，又有什麼作用？不管怎麼說無限希望，豈不是 空話？因為有太多的因素完全無法控制，所謂的「無限希望」，那只是給自己一個美夢而已。 　　
但佛法並不是如此。佛法中最重要的一個基本原則，就是所有好、壞的現象，都有一定的因果，如是因一定感如是果！小的來說是個人的 別業，而實際上，這個別業是離不開共業的，我們大家一定有共同的因緣。然而不管是總或別，主要都是自己造的。如果不了解這點就叫做無明，造下來的結果自己 卻無法控制，反而毀滅了自己。反過來，假定了解好壞的結果都是自己造的，當然沒有人願意毀滅自己，所以必須照著正確的方法去做，如是因、如是果，你只要做 一分，一定有這樣的結果出現。 　　
學完了十二緣起，應該了解無明之行這個識種，將來只要愛取滋潤，它一定會感惡的果。而無明的正對治是明，就是了解補特伽羅無我。 平常我們一天到晚都是為了求自己的快樂，.現在終於了解了這個真相，原來是無我！由於明行，不再隨順無明之行，雖然還在苦集諦當中輪迴生死，可是因為這個 行相是跟無明相反的正對治，朝這個方向去努力的話，也一定會留在識種當中，這是善淨的種子。 　　
以前惡的、染的種子是要愛取滋潤，現在善淨的種子要拿什麼東西滋潤它？善法欲－－我要努力去修行！雖然這也可以說算是一種貪，它 在內心作用的行相是一樣的，不過方向卻相反，一個是為我，一個是淨除我，還要幫助一切人淨除我。因著善法欲而不斷地努力就是勤精進，它的結果是能夠真正解 決這個問題！前面說過你雖然努力，可是有很多外在因素無法掌控，現在這個努力的因果等於完全控制在你自己手上，既然如此，當你認真去做的時候，會感覺到： 「對！我做對了！」而不斷地增長希望，因為完全在你。何況我們現在很清楚一個事實﹕大師外支已成！佛那有不救我們、不加持我們的？只是我們不做！這個理論 很清楚。 　　
更重要的是，如果你不認真地去做，弄到後來你會覺得﹕「唉！天天都講這個東西，老生常談！完全只掛在嘴巴上的。」「老生常談」是 好聽一點的說法，不好聽的則是八股、喊口號，就是說了半天，實際上的行為卻不符順，反正總拿這個口號來騙人。的確，如果你不去實踐，你會覺得天天喊一個口 號，到最後疲掉了，誰都討厭這種事情。問題並不在於口號不口號，而是你內心當中是不是能夠如實地把握、如實地了知。其實道理認識了以後，去實踐也是一個問 題。我自己覺得：前面的了解固然是相當困難，但更困難的是了解了以後，你要對境確實地去做。我們往往碰到很多小事情時，理論上曉得該怎麼做，可是習慣上心 裡面就會隨順著煩惱而轉；這個時候就要不斷地策勵、提醒自己，不管你用什麼話，譬如說「境無好壞」等等，努力去遮止現行。當你真的把握住了，自己會感覺到 ﹕「對！希望無窮！」因為這個希望是完全在你內心上去控制的。當你真的去實踐的時候，內心會感覺到快樂，因為是透過你自己的努力，如法對治煩惱；而且，你 會感覺得一次有一次對治的效果，漸漸這種善法的力量就會增長！ 　　
在這裡，我也講一個小例子。昨天晚上我們回來時下雨，在高速公路上面車子很多，常常碰見大卡車－－特別是砂石車，在經過的時候會 濺起很大的水花。那時開車的是在我們這裡開車非常精彩的一個人：好的方面來說是膽大心細，壞的來說就是莽撞無比。昨天的情況是我們無法避免不讓砂石車經 過，擋在前面，結果他也不管那個水花就衝了過去，當時我就感覺﹕「這個好危險啊！」要是以前我一定是在旁邊觀過，會這樣想：「這個傢伙膽大妄為！」現在雖 然這種念頭還是有，可是漸漸地心情改過來以後，我覺得他真是一個很高明的人。就在這個同樣的境界上，前後兩個想法比較了以後，心裡面就會非常地高興、非常 地舒服。他到底開得好不好是一回事，可是我選擇好的那一面去看，內心隨順著法在改善，我當下就很高興，就是這樣。 　　
之後我就閉上眼睛慢慢休息，一路上就一直這樣開，我心想這是讓我增長善法。你們好好去觀察，在很多時候，因為面對的境界力量非常 強盛，如果你真正努力，心裡面會很清楚地感覺到自己是往哪個方向造業，內心就在這個地方作拔河比賽。如果你真正在任何一個境界上不斷地努力去做的話，一定 會感覺到﹕「希望無窮！」我們眼前第一步去做的就是持戒。戒些什麼？就是當你心對境的時候，能夠覺得﹕我要隨順著正知見走，不要隨無明習氣走，這個才是 戒！另外，因為我們是凡夫，所以不可能馬上跑到世間去就能把握得住。凡夫修行需要很多保護，尤其外在好的環境，對我們的修學而言，也是必要的條件。有了好 的環境，內心中對無明的了解及改善才是真正重要的！ 　　
所以，從這個十二緣起圖上，我們自己去反觀，就懂得怎麼去決擇，才不辜負大師在「此等攝義」中對我們的叮囑，但願每位同學在這地方自我策勵。
________________________________________
【以下為廣論錄音帶舊版第一百卷~一○二卷之部分內涵，由於與十二因緣有直接之關連，故節錄於此，助同學作總複習。】 　
上一次有一個關於十二因緣的題目，現在溫習一下。本來十二因緣從能生支切斷，所謂受緣愛，因為受是前面一重因果；從能引到所引，能引的因會 感果，是經過愛取有三支引發以後，才結生感得下一期的生死。所以一般來說，從愛斷起。我們真正修行重要的次第，從前面共下士一直到上士，雖然說上士的不共 處在發菩提心，但是真正關於滅除生死的方便來說，重點還在這個地方，所以今天就關於這個道理補充說明一下。在一百八十五頁倒數第六行，這段談到幾世圓滿， 從因感果最快兩世，最慢三世。最快兩世我們容易了解，但最慢怎會三世呢？實際上它是一個因擺在這裡，可能經過無量劫才感果。生死流轉是由於無明而行，當你 有任何一個行的時候（行就是業），這個業（行）一定會薰「識」，也就是我們做任何一件事情，這個影響力量一定會落在我們的識田當中。比如說當你看到一樣東 西，雖然事情過去了，或者又做了其他的事情，但這個印象已經留下了。這種情形的專門名詞叫「薰」。就好像點了一根香，然後在上面擺了一張紙，這香的煙就自 然而然地薰在那張紙上一樣。所以任何一個身口的造作，或者動腦筋想了一下什麼，就有個影響力落在識田當中；可是這個影響力會不會很快感果，這要看之後我們 是不是不斷地把它再加強。 　　
下一生是怎麼樣我們不知道，但是下一念如何我們人人感受得到。下一生跟下一念之間的差別在哪裡呢？每一念是剎那的生滅；前一念滅，後 一念生，這個就是剎那的生滅。現在把剎那的生滅總結起來，到時候結一個總帳，就是一期的生滅。同樣地，從前一念到後一念擴大，也就是將剎那的生滅擴大到一 期的生滅。譬如說，在這裡大家都正在上課、聽課，所以自然而然你會全神貫注在做這件事上面。但等到下了課，你下一步要做什麼事情呢？有的人聽完了課以後， 雖然出去了，但他的心還是緣著上課的內容；有的人卻不是這樣，他聽完了課以後就去做另一件事情。這個情況我們很容易看得到，假定有一件對你來說非常重大的 事情擺在那裡，你在做完了眼前這件事情以後，一定會馬上去忙那件事情。還有一種就是沒有什麼事情，到臨下課的時候你才想：「下面有什麼事情該做？」所以自 然而然臨下課的時候，哪件事先現起來，你下了課就會去做那件事情。如果第二個條件也沒有的話，下了課以後，你平常習慣性地會去做什麼，你就會去做。如果連 這個都沒有的話，就看下課後先碰到什麼事再說。 　　
前面引《俱舍論》說業在生死當中感發的次第是隨重、近、串習、先。在生死當中重業一定第一個最先引發；第二是近，就是你前一生臨 終的時候，什麼在心識當中先現起來，那個業就先引發。如果這個都沒有，就看你的習慣，習慣性愈強的就愈先現起。如果這個也沒有，那就是先造的業先感發。一 生固然如此，一件事情也是如此，我們若能體會到這一點，那就很清楚了。雖然我們還沒有死，也忘記前一生怎麼到這裡來，但是因為眼前的事情也同樣是這個道 理，所以我們就能明白，真正感果的就是這個業的力量。 　　
這點了解了以後，進一步我們再問為什麼是三世圓滿？上面告訴我們，當前一個因位識成就了以後，不一定馬上感果。譬如說我們承擔很 多事情，下課以後，你也許忙這個、忙那個，但是一次只有做一樣事情而已。這一樣事就是你以前在因位識當中所種下的種子之一，也許就是上課這件事情本身，或 者是在上課以前所種下的。如果上完課以後，你對這個課的印象很深，下了課以後，你繼續想著上課的事情，雖然課結束了，但這個心識還在繼續，所以上課時落下 去的這個識，下了課馬上又接著繼續下去，這就好像第二生就結果了。 　　
另一種情況，你下面做的那件事情，不是上課當中聽的或者講的東西，而是上課以前就已經落在識田當中的因位識，於是就有一種特別的影響力量，這一堂課一結束，你馬上就會去做這件事情；其他次要的事情並沒有因緣去引發它，就沒有現起來。 　　
所 以前面告訴我們，從因到果中間可能有無量世的間隔，那都是餘重因果。就是說原來這個因位識並沒有被薰發，只是落在那裡並沒有動。因位識要感果，一定還需要 愛取的滋潤、薰發以後才會現起。在能生、所生的關係當中，一旦能生支薰發了以後，它下一期就一定會感果的。如果沒有感果，原因是被其他的因位識搶先在前。 所以對原來這個因位識來說，它並沒有動，而其他的因位識被它相應的愛取滋潤先感果，所以對原來的因位識而言，這個不算是自己的因果，而是「餘重因果」，也 因為這個理由而說原來的因位識是三世圓滿。 　　
雖然前一生到後一生，我們不一定把握得住；但是從前一剎那到後一剎那，從前一件事到後一件事，我們就很容易明白了。明白這個對我 們有什麼好處呢？平常我們想努力去做的事情，就會一直繼續做下去，或者會去做下面一件事情，這個力量就是前面所說怎麼樣使得因感果的道理，完全是同樣的。
【如是已生諸果支時，然而全無實作業者，及受果者，補特伽羅之我。】
不管兩生也好、三生也好，在整個生死流轉過程當中，只是「如是因感如是果」。整個從因到果分十二支，三世兩重因果這樣輾轉。以感果的時間而言，快者 兩世圓滿，慢者三世圓滿；但是以因果的先後來說，它一定是能引、所引，能生、所生。所以說是三個時段兩重因果。有這樣的原因，必然感得這樣的果，這裡邊實 際上並沒有誰在主宰，當無明沒有消滅之前，只要和無明相應了，就會有行。無明就是惑，有了惑，自然而然就會造作種種身口意的業。造了業以後，就把識種子薰 染在識田當中，有了識以後，下面就一支一支來了。 　　
譬如我們現在感受到痛苦，在感受痛苦之前一定先有個「觸」－－就是根、境、識三者和合所生觸。例如我們眼睛看見顏色，會有一個認識作 用；耳朵聽見、身體碰到也是如此。感果有兩種：一個是內在的叫異熟果，一個是外在的，就是增上果。平常內因果是純粹就我們自己內身上面來說，外因果就是器 世間。造業的時候也一定是這樣有內有外，外包括了跟我相應的情、器世間，而內因果純粹是我；所以感果的時候，一定是內外因緣又重新配合起來呈現。這個時 候，如果我們順著無明流轉生死的次第，當內外的因緣又碰在一起，因為無明緣生的觸，下面一定就是感受。如果以前造的是善業，現在所感得的是樂受，是你歡喜 的，那就會生貪愛；如果造的是惡業，感受就是痛苦的，所生起的這個心，還是屬於愛支當中，叫乖離愛，這是你不願意的。如果說你造的業不是善也不是惡，是中 庸性質的話，在受的時候說不上快樂不快樂，那叫捨受；這時內心不是強烈的貪或者強烈的瞋，而是與癡相應的。 　　
在不懂得十二因緣流轉生死的道理之前，我們必然如此。碰到苦的事情，你就是痛苦，覺得受不了，乃至因此會發脾氣，不能忍耐；同樣 地，如果看見好的東西，自然就歡喜、貪著，這是千真萬確的事實，一點都沒有錯，就是很直接的感受。但是是誰在感受呢？是由於這樣的無明、行、識而感得名 色、六入、觸、受，而受的後面一定是愛、取、有，接著繼續地流轉生死。所以這個受，並沒有真實的能受者，就僅僅是這個受而已。所以下面告訴我們：
【如前所說從唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，於彼愚蒙妄執有我，求我安樂，故造三門善不善業仍復流轉。】
只是前面有這樣的一個法作為因，例如之前造了無明、行、識等等因，然後感得名色、六入、觸、受的果，這個果也是個法。這裡面實際上並沒有「你」這個 東西，所以你不必想「它痛了」，也不必想「是不是我在痛」，痛就是痛，快樂就是快樂。平常我們造業通常都是因為當感受到了以後，就執著「我」的這個感受而 造種種業。了解這個道理以後，如果不願意痛苦，那就要把這個痛苦的因淨除，現在已經結了果的，那是無可奈何；但只要在因上面淨除它，那個果也就自然消除掉 了。 　　
所以當你了解，這一切只是唯有法的因，而必然感得法的果；你不要受這個果，那只有一個辦法，就是在因地當中淨除它，苦果自然沒有。當 樂受現起的時候，你曉得這是前面的樂因所感得的；同時，當這個受現起時，你面對又會再造一個因，這是將來會感果的。所以前面一直告訴我們，所有的受都是苦 的，樂受眼前雖然是樂的，但究竟來說還是苦的，而苦受當然也是苦的。當認識了這一點以後，對苦受就不會引發瞋，樂受不會引發貪，捨受也不會再像以前在癡當 中。你就能夠看得清清楚楚，不會再為這個「我」而忙。否則人家打你一下，你就想：「這個傢伙為什麼打我啊？」就發脾氣了，處處都繞著「我」在轉。所以造一 切業的真正問題都是因為在「我」上轉。現在你了解了所有的一切，無非都是「從唯法因支，起唯法果支」，沒有你，也沒有我，而這個法之所以產生眼前這個情 況，完全是如是因感如是果。面對這個法，透過如理聽聞、如理思惟、如理作意以後，還是順著這個緣起去還滅。找到它的根源之後，正知見就生起來了，進一步照 著它去修持，智慧也生起來了；智慧生起，無明就破了。結果是無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至下面整個統統滅掉了，生死的流轉也就切斷了。 　　
前面所說的非常重要，如果我們能夠在這上面深入觀察，就能了解生死流轉原來就是因為前面有了這樣的因，必然會感得這樣的結果。由 於我們不了解，於是妄執有一個我，為了「我的」種種事情，也就是「我所」等等空忙，所做的事情都是不合理的，這叫無明。正因為把握不住因果的本質，自然而 然一直跟著「我」在轉，永遠跳不出來。了解十二有支的道理以後，煩惱就無從生起了。因為眼前之所以有種種苦樂等的感受，無非說明一個事情－－這是以前造業 感得的因果流轉，而且這個流轉是永遠這樣下去的，假定不了解這個道理，流轉就沒有停止的時候。這之中苦的當然是苦的，而快樂雖然眼前是快樂，但是它保持不 住，到最後的結果它還是要壞、還是要受苦，這都能策發了你想切斷它的決心，同時你也了解，所以有生死流轉的根本原因，是因為不了解它必然的因果關係，妄執 一個錯誤的概念，引發種種煩惱而造業。 　　
在中士道告訴我們，真正繫縛生死的是業跟煩惱，這二者中以煩惱為上首。如果沒有煩惱（惑），雖然有業，它不會感果；反之雖然沒有 業，因為有惑、無明的關係，隨時就會造業，造了業就一定會感果，因此就要更進一步切斷惑（煩惱）。前面在煩惱生起的次第中也告訴我們，煩惱生起的中心在無 明。因為我們不了解事情的真象，在明明沒有「我」的五取蘊上，執著有一個我，這就是煩惱的根本，拿掉它問題就解決了。現在十二因緣也告訴我們，本來流轉生 死的過程當中，只有唯法因支感得唯法果支，並沒有「你」這個東西，也沒有「我」這個東西。我們所妄執的那個「我」，找了半天原來找不到，但偏偏生起煩惱的 中心就在這裡。所以，當對十二因緣流轉次第能夠如理了解的話，會發現原來「我」找不到，換句話說，煩惱的根沒有了，生死當然到此為止。這個概念要清楚，這 是第一步。 　　
第二步，談到「有」支。先不談大乘，聲聞、緣覺二者修學的方法不同，聲聞乘一定是聽從他人的言教，就是依著佛陀所開示的教誡去 做，所以叫聲聞。而通常這個教法一定是四聖諦－－苦、集、滅、道的內涵，所以三十七道品的一開頭是「觀身不淨，觀受是苦」，也就是從這上面觀的。他先要強 烈地感受到眼前的一切都是痛苦的，然後一心一意對於現世所有的東西都要排除掉；這個痛苦是從感受上來說的。 　　
佛陀為我們做種種開示，真正重要的目的，就是要讓我們去除貪愛。所以凡是貪愛強的人，佛陀就說「不淨觀」來正對治他的貪愛；瞋心 強的人就要先修「慈悲觀」，正對治瞋心，先把粗猛的煩惱拿掉，然後進一步，就是直接從斷貪愛下手。平常我們講了半天的道理，講完了，這個貪愛就是拿不掉， 因為沒有真實用過功。假定有非常強烈的意志，一心一意要求解脫，什麼東西都不管了，那時不會想走大乘的路，只想解決自己的問題。因為非常強烈地感受到生死 的痛苦，佛也告訴我們方法，只要照著這個方法努力去做，問題就解決了。這時候第一步一定是修「四念處」。四念處的第一個是「觀身不淨」，因為凡夫最難斷的 是貪愛，而貪愛的中心就是薩迦耶見或稱我執、有身見、壞聚見。現在既然對於生死感到這麼可怕，有著強烈的厭惡，只要照著佛所指示正確的方法深入地去觀照， 找找你的身體到底是些什麼，原來是一無是處，這樣地可厭！等到你對它產生強烈可厭的心情，強盛的貪就對治掉了；當貪徹底拿掉後，這惑也就沒有了，愛支斷 了，問題就解決了。 　　
但是對於利根的緣覺，則不是用四諦法，而是用十二緣起。這不一定是經過佛陀的教示，緣覺行者自己能夠透過觀察世間的各種現象來斷生死。現在我們就談談「有」支的內涵，首先要把定義弄清楚。請看一百八十三頁第四行。
【有者，謂昔行於識，薰業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。】
首先我們要認識「有」是什麼，有就是業，十二支當中行、有兩支是業。凡是我們的任何一個行為都是在造業，造業以後在識田當中一定會落下一個 影子，所以說「行於識薰業習氣」。行了以後由於業的薰發，在識田當中就產生了影響的力量。雖然有影響卻不一定感果，所以前面的無明、行，只是產生一個因擺 在識田裡。這個因是不是能感果，還要看有沒有繼續不斷地薰習，也就是滋潤它。如果又經由愛取不斷地滋潤，這個業的力量會愈來愈強大，到最後下一生一定會感 果；換句話說，這個果下面就要跟著來了，所以叫「後有」。所以同樣是「業」，不叫「行」而叫「有」，因為這個由愛取而滋長的業，將來必然會感得下一生的 果，所以叫做「有」支。 　　
業感果必須要經過增長廣大，像前面說過的造作已增長業，這種業將來一定會感果。所以當業剛開始造作的時候，它只是因位，不一定感果， 要再經過增長它，也就是再造同樣的業；由於不斷地再做、再做，也就是愛、取的滋潤。如果這個地方不明白的話，只要把下士道業增長決定的道理再溫習一下就能 了解了。在思總業果當中告訴我們有幾樣東西不會感果：夢裡所作、無心所作、不利不數所作等十種；乃至於雖然業增長了，假定經過懺悔或者對治損壞了以後，它 也不會感果。除了這十種不增長以外，其他的都是會增長的；反過來說，業之所以會感果的原因是因為它增長了。這個增長在這裡不叫增長，而是用另外一個名詞表 示－－「次由愛取之所潤發」，潤是滋潤，讓它再發作起來，這個潤發就是增長。 　　
所以實際上「有」還是業。它經過了愛、取的滋潤或者增長以後，這個力量就很強、很有力，所以下面一定會感果；但是它現在還沒感果，還在因位當中，所以叫做因上假立果名。這裡把每一個定義都下得非常嚴密。那麼，它什麼時候感果呢？前面的一生結束之後，下一生來的一定是它。 　　
在十二因緣中講流轉生死時，是用以上的次第來說明，而在苦集滅道四諦當中，集諦就是講流轉生死的道理。集諦一共有四個行相：因、集、緣、生，現在這裡解釋一下。你們把這個概念弄清楚了，整個的生死流轉相就會非常清楚。 　　
「因」 就是前面說的無明、行、識中的因位識。單是因位識不一定會感果，還需要有「集」，集就是增長，所以集一定包含惑、業兩樣，它會繼續不斷地把這個力量增加。 有了集以後，也不是馬上就感果，下面還必須要有緣，就是前面這一生捨掉的這個「緣」；緊接著下面的一生就「生」了。 　　
因就是十二緣起當中由於無明、行而感得因位識，這是在因位當中，因此在集諦叫「因」。然後再不斷透過愛、取滋潤到有，這個就是集 諦當中第二支「集」的行相。經過集了以後，它下面一定要感果，因為這個力量很大了。可是前面這一生還沒命終，所以這個緣不會來，要感果還需要前面一生的命 捨掉的這個「緣」，然後就感得「生」。 　　
細說起來，這裡還有其他的內涵。比如說，當生命捨掉的時候，下面再繼續執取的是「心、色」這兩方面，我們一生無非是這兩樣東西， 或者說名、色二者。色是指有色部分，也就是四大；前面的四大沒有捨，後面的四大就沒有來的機會。名的部分，在四緣當中有一個叫「等無間緣」，或者叫無間 滅；也就是前面的一個心識消失的時候，那個位置讓開了，後面的識就生起來了。所以前面的四大捨掉的時候，後面新的四大跟著來，前一生的識捨掉時，後一生的 識馬上來。前面的識捨掉叫等無間緣，無間滅已，後面的識就跟著來。在這裡我只是隨便提一下，等諸位真正深入的時候，每個地方都有非常細緻的行相，而現在講 的這一點暫時不懂也沒關係。 　　
現在這裡真正要了解的是有支的內涵。凡是前面落在識田當中的因位識，經過愛取滋潤增長以後，產生一個強大的力量，等到前面這件事 或前面這一生過去了，它一定會引發下面一生或下面一件事情。在生死流轉當中，從這一生到下一生我們感覺不到，但是眼前從這一件事情到下一件事情，卻是人人 體會得到的。大家再回想一下剛才舉的譬喻，這堂課下課以後，你下面接著要做的事情是由誰來決定的？就是「有」。所以既然你現在想修行，當然你會選擇下面要 往哪裡去，那就要看看決定你去的是什麼力量；所以如果你注意這件事情的話，就會發現原來這一生捨掉了，要到下一生去的關鍵就在「有」支。如果能夠認得，修 行就把握在你手上了，所以要在這個上頭去觀察。 　　
這個理路清楚了，我們可以更進一步去觀察。比如說我們常常在眼前的境界上，明明曉得不要貪，但就是擋不住，明曉得不要瞋，就是不 靈光。這是因為前面已經造了業，這個業積在識田當中，經過愛取滋潤已經變成強而有力，所以當前面的事情捨掉時，這件事情必然跟著來，我們無可奈何。所以平 常如果在很多事情上觀察、思惟的話，就會發現：這個「有」的力量是決定我們下一步的因素。 　　
為了讓大家容易了解，這裡再更深細地說明一下。假定我們現在上完課準備要睡覺了，偏偏下面還有事情不讓你去睡，你會覺得苦惱不 堪；或者到了時候不讓你吃飯，你真受不了，心裡直嘀咕時間到了怎麼還不打板；或者打了板以後，居然今天的飯還沒燒好，那時你心裡面就瞋火大發。再不然，今 天煮的這個東西非常好吃，你就非常高興，所以貪、瞋這種煩惱就一定都跟著來了。為什麼會是這樣呢？現在不妨從我們的心識上面檢查，這不是要講理論，理論的 主要目的是在舉出我們心理的行相，我們學這理論的原因，也就是為了認得它，認得了之後才告訴你怎麼拿掉它，這就是修行。 　　
現在舉個喻來說明。例如有人拿一杯咖啡來給你，也許你覺得蠻好喝，也許你覺得苦苦的，但喝過就喝過了，不一定還想再喝，但是在識 田當中已經落下去這個種子，下次是不是會再喝，那不一定。但如果後來不斷用愛、取滋潤，它會增長的。如果每天一到那時候你就去喝，明天到了時候，你就覺得 應該要喝了。其他還有什麼因緣呢？本論也告訴我們，煩惱的生因有六種：第一是煩惱的隨眠，就是你內心當中的識種子。第二是所對的境界，這是總的，這當中分 成四部分，第一個是人，第二是法。人就是你周圍有猥雜的朋友，這屬於惡知識。他對你還蠻好的，你見到他也很高興，如果他每天一到時間就說：「來來來，我們 來喝一杯。」本來你喝過也就算了，第二天他又讓你再喝。再不然就是由於言教，你聽到有關喝咖啡對人體有什麼好處等等，或者你想睡覺的時候，它可讓你清醒一 下腦筋，你就被這個概念所支配。當然還有串習，如果你習慣了，到那時候你一定要去喝它；還有一個是非理作意。總之，生起煩惱的因緣，不外乎這幾種，你碰上 了，又會去做。第一次喝的時候，你也許只是認得它是咖啡而已；喝了一段時間，養成習慣以後，到了時候，你不喝咖啡就是不行；抽香煙同樣也是如此。 　　
大部分的人都有這個經驗，我們的嗜好就是這樣建立起來的。做任何事情，只要你不斷地去做，慢慢地串習，到時候自然它就現起來了。 做這件事情是「業」，第二次再做，就增長了前面那個因位識。會增長之前一定有些條件：你歡喜它，覺得它蠻不錯；而所以策發你歡喜，當然還要有其他的原因配 合起來。到這裡我們就了解到，把我們帶到下一步去的力量是「有」，可是這個「有」前面一定還有這些過程。既然現在想要切斷它，但又無法把握得住，所以就必 須倒推回去找到它的原因何在。既然整個生死輪迴就是十二因緣在流轉，那就把十二因緣當中每一支的關係認得清清楚楚，認清楚了以後，就了解佛陀告訴我們的： 「你要修道，這個道就是這樣的。我自己修道就是這樣修，告訴你們的也是這樣，照著這個次第去做，問題就解決了。」緣覺就是以修十二緣起來解脫生死，比前面 的聲聞要利根，因為他是從根本上找到清清楚楚的原因，這是兩者的差別。以十二緣起的還滅而言，真正斷的時候，還是在愛支上面。對聲聞行者而言，是由於曉得 了愛的結果是苦，所以在這上面斷掉它。緣覺則是真正對理路很清楚，了解了生死流轉的事實，經過這樣的思惟觀察而斷除，這是因為他的根機比較利。 　　
現在不管是四諦或十二因緣這兩種方法，如果都能完整的認識、了解，然後處處體會的話，自然而然就不易造惡業，這還是因為我們如理 聽聞了正確的言教，然後如理思惟，曉得它前後的必然次第，以及如是因感得如是果的道理。如果因為無明不了解的話，那麼必然要感得引發生死流轉的果。智慧是 無明的正對治，它們兩者之間的關係是：有一個就沒有另一個，所以聽聞了正法後，要能夠如理思惟，內心生起正知見，然後按次第修習；正智現前的時候，無明就 破了。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅了下面整個就沒有了，生死就斷了。 　　
十二因緣的內涵在《瑜伽師地論‧本地分》上面講得很清楚，不過我的經驗是在沒有經過老師指點以前，我看《瑜伽師地論》如同天書， 怎麼看也看不懂；後來透過我的老師為我講解了一下，而我自己之前也看過，於是就能把握住重點，然後再回過頭去看，才知道一點都沒錯，它說得清清楚楚，流轉 是怎樣流轉，還滅是如何還滅。今天我也只是把我所聽見的告訴你們，單單聽過了以後，如果不認真地思惟觀察，你對它的重點還是把握不住。所以一定要認真地先 將文字弄懂，還要把文字所指的心理行相用在事相上面，到那時候就會處處地方感覺到，只要心裡起了一個念頭，下面所有的習慣就都來了，一一無不跟它相應的。 可能大部分同學對這個概念還不大清楚，那沒關係，你們好好回過頭再把十二因緣看一遍。當然有的同修條件夠的話，在這裡就可以深入，力量不夠的可以先退回 去，這在最前面已經告訴我們了。所以我們一定要依照這個教法的次第一步步學，凡是前面的東西都是後面的基礎，我們只要跟著這個次第上來，自然走每一步都有 正確的認識。 　　
有同修問：「這個『愛』要如何斷法呢？我們現在斷不了啊！」對！所以佛陀告訴我們的教誡中，三十七道品真正最重要的就是四念處－ －觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。蕅益大師也說：「不明念處慧，徒誦木叉篇。」這個「念處慧」是指智慧，可以破除生死根本的就是智慧，如果這個 不明白，那講持戒是沒有用的。「木叉篇」就是戒，戒的真正目的就是這個！現在之所以放不下，是因為覺得快樂所以會貪著；或因為怕苦所以生瞋，目的都是為了 求樂。現在由於觀察到所有的「受」都是苦的，那貪著自然就生不起來，乃至對眼前的一切感受都會厭惡。 　　
會有這些執著，最主要的還是因為「有身見」，這個東西最難根除，觀身不淨就是要把這個身看得一無是處。它有一個完整的修持方法叫 白骨觀，這是一種大不淨觀，真正觀起來的話，對身體會感到無比的厭惡，當然這裡面還要有非常善巧的方便。佛世時有個公案，就是有些人修大不淨觀觀起來了， 結果不但對身體、飲食乃至於男女及所有的東西都無比討厭，弄得每個人實在都受不了，不知如何是好。所以策發大厭離心以後，那時愛自然沒有了，但是單單這樣 還不夠，還要一層一層的深細觀下去，這有它特別的方法在。所以說正斷的時候，就從「愛」支斷起。 　　
更進一步去看，當歡喜的境界生起來的時候，叫你不貪也做不到；苦來的時候，不起瞋也很難，這二者不管是不離愛，或者乖離愛，都是 會讓你感覺不寂靜的。現在懂得了道理以後，知道一切都是「唯法因支感得唯法果支」，也就是前面的法必然感得後面的果。既然現在這個情況是你不歡喜的，要斷 的話，一定還要在因地當中去斷掉它。真正去追究它的因，結果發現原來放不掉的關鍵，就是總為了一個「我」，因為有一個「很實在的我」存在，所以就放不掉。 現在就了解在十二因緣當中原來沒有一個「我」，如果真正去觀察的話，「我」就找不到了。比如人家打你、罵你，你就受不了，這是因為你覺得：「他在罵我」， 現在我沒有了，罵由他罵。就像聽見路上幾個人在罵人，他罵他的，你最多只覺得很吵，不會發脾氣，這個道理很簡單。 　　
何況現在不僅如此，你了解問題的中心在執著這個「我」有自性，更進一步又從十二因緣當中確認沒有「我」，那根本拿掉了以後，問題 就解決了。所以，真正的斷還是從「我」斷起的。平常所以會「愛」是因為有我在、我歡喜的，所以會瞋是因為我受到傷害。現在既然找不到我，能受的我就沒有 了。其次是眼前所對的境界，曉得了這個法是這樣的因必然感得這樣的果，要拿掉它的話，就只要在因地當中努力就可以了。所以拿不掉是因為有一個我，既然我找 不到，那問題就解決了，所以根本還在我執。 　　
整個問題的現起，都是由於因感果的必然關係，而它的關鍵就在這個我，當認識到我是無自性的，問題就能解決了。所以說無明的原因就 是執取有這個我，由此後面這些東西都跟著來了。所感得的就是十二因緣的流轉。我們可以說是由前一支感得後一支，這是就一支一支的關係來說的，而實際上整個 十二支的本質就是五蘊身，只要我執拿掉了，這個蘊的相續就斷掉了，也就沒有生死了。 　　
我們由於無明所使而產生了「因位識」，這個因位識無量劫來是無量無邊，根本沒辦法數。現在我們幸運地了解了，因位識之所以將來必 然感果的原因就在愛、取、有三支上面，所以如果積極地要求解脫的話，必須趕快從這上面斷起。當我們真正體驗到了有支的力量以後，就發現下一生固然是這個力 量引導我們去，就是眼前的任何一件事情，下一個步驟怎麼個作法，也都是這個力量在推動，所以叫「引生後有，有大勢力。」「後有」就是從現在向後去你的行 為，它主要的就是有支的力量在推動。所以要避免苦，就要先找到苦因，現在把你推向苦的是這個﹔你要快樂，推你向樂的也是這個。當你觀察到有支這個力量的存 在以後，對於為什麼會轉向流轉生死的這個方向，或者轉向還滅生死的方向，就了解它的因由：順著無明相應的愛取就流轉，順著正知見相應的精進、善法欲就還 滅。當觀察到這些以後，對自己的起心動念等，就會看得非常清楚，就能在因地上防止它。所以我們對這整個的概念平常要多薰習，否則事情臨頭就沒有力量，也沒 有辦法擋得住。 　　
昨天有一位同學離開這裡。走前他跟我說，自從來了以後，他非常歡喜，覺得非常好。還說聽了這《廣論》實在好。既然實在好，為什麼 要走呢？因為在他沒來之前已經接觸了另外一個地方，那時他非常羨慕那裡，心心念念一直想去，但是後來有其他的因緣就岔開了。後來又有人告訴他這裡很好，他 就來了，來了以後他也覺得很好，所以就決定留下來。偏偏他父親生病了，而且非常嚴重，他回去看了兩次。一般人對於自己的兒子出家，都是很難接受的。何況他 家裡的人不信佛，所以就會很擔心。他是因為孝心所使而決定離開這裡的。雖然這裡有這麼好的學習環境他也未嘗不歡喜，但是最後就在他正徘徊不定的時候，前面 這力量就來了，這就是「有」，很簡單、很明白。本來他心中就有非常強盛的力量一直想到那裡去，卻被其他的因緣岔到這裡來，等到又有其他的因緣影響他的時 候，他就又回去了。這是一個很實際的例子。 　　
現在我們非常幸運的能夠遇見這圓滿的教法，也了解成佛的中心在什麼地方，自然而然會全部精神貫注在這裡頭。儘管如此，但是因為以 前造很多業，這些力量會影響我們。所以要想辦法在這中心問題上面加強，這是集聚資糧﹔以前跟它不相應的障礙力量，想辦法把它消除，這叫做淨除業障。淨除業 障的方法，前面告訴我們有二種，就是「悔所損」、「對治所損」，這就是我們為什麼一定要懺悔的原因。即使世間法也不例外，像《了凡四訓》中也說「談積善之 前，先要改過」，原因就在這裡。否則，可能一個因緣來打閒岔的話，就又輪迴去了。所以我們第一件重要的事，就是要把這些教授的重點一再地串習。在講完了以 後，大家應該多思惟、觀察﹔如果有時間，更應該多去看看經論，讓我們在心裡把這力量加強，這就是「業」，這就是「有」。 　　
啟發我們的正知見之後，由正知見策發正精進，就是所謂的善法欲，把這力量提得很強，把在沒有正確認識之前所犯的錯誤、習性等等改 掉。習慣是很不容易改的，「習慣」實際上就是透過行為不斷薰習，在識田當中留下的影響。所以雖然是小地方，但真正修行的人，就應該從這些地方注意起。 　　
我們初修行的人，在很多關鍵上，往往有模稜兩可的困惑，應該不要讓這種模稜兩可的情況，空費了歲月。我們往往在不知取捨、不曉得 怎麼辦當中，無可奈何的就停在那裡，一停短則幾天、幾年，長則多生多劫，就這樣浪費掉了。所以道之根本要先親近善知識，對於應取、應捨要認識，認識以後要 照著它努力地如理思惟，使內心產生決定不疑的見解。 　　
如果我們有某種強有力的習性，那有兩種可能，一種是這個習性的力量很強，你就被它牽著走了﹔還有一種是雖然眼前沒有被它牽走，萬 一碰到其他的因緣，你又跟著那因緣跑掉了，剛才我說那位走掉的同學，就是這樣。雖然遇到了這麼殊勝的內涵，卻無法擁有它，所以我們一定要努力在這一點上把 握住。
【〔（以上為十二因緣複習）﹞
________________________________________
p. 187 (5)
【◎ 第二、生此意樂之量者︰如是由於苦集二諦及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲捨生死，欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此，亦是出離意樂，然唯爾許猶非止足，如《六十正理論釋》云：「處於無常熾然大火三地之中，如入火宅決欲超出。」又云：「如囚欲脫獄」等。】
我們從苦集二諦或者十二緣起門當中去思惟，透過思惟才能了解生死輪迴的真實行相。這裡要注意一下，苦跟苦諦二者不太一樣，我們平常很容易誤解。苦跟 苦諦有它共同的那一面，也有它截然不同的地方。對於很多事情的觀察，我們必須要從它們的同異二方面來做比較。苦是一種實際上的感受，身、心上一種苦迫的感 覺，只是深淺程度的不一樣。但對生死所感一切為苦，這個真實不變的道理，平常一般人苦苦可以感受得到，但樂苦往往感受不到，當然行苦更感受不到了；好一點 的人，樂苦或許還可以稍微感受得到，行苦根本感受不到，而實際上不論感受不感受得到都是苦諦。所以苦受和苦諦的差別我們一定要了解，佛法裡面告訴我們的是 苦諦，這是非常重要的一個基本原則。 　　
會有苦諦的原因就是集諦，而十二因緣就是整個從因到果，圓滿地說明其中的差別。不但是認識理論，而且要去思惟，透過認真如理地思惟， 感覺到在生死輪迴當中是這麼可怕，就會決心要捨棄生死，這就是通常所說的厭離心。厭離以後我們會想求真正的解決，所以說「欲彼寂滅」，要求解脫就要有正確 的方法，之後才能證得，這彼此間有一定的因果相連的必然關係。總之，苦跟苦諦的內涵不能弄錯；其次，整個次第不能弄錯。 　　
在經過如理思惟會生起想出離的感受，「纔生此」是指只要剛剛生起感受也算是，但是單單這個感受生起還不夠。那麼要到什麼程度呢？ 透過前面真正對苦諦認識以後，會感受到就好像身處在無常盛火中。這個平常我們一般凡夫不可能感受得到的，因為現在我們真正害怕的是苦，並不是苦諦；因為我 們只怕苦，所以專門去求樂，結果是「以苦欲捨苦」。差一點的，就追求物質上的快樂，好一點的，則追求名聞上的快樂，內心當中都受了這個無始以來的錯誤習性 所使，這才是根本問題，如果仔細去檢查，大家會檢查得到。 　　
我們雖然透過了理論了解到這是個問題，可是內心當中就是會保護自己，一碰到就會痛，因為這是習性，不經過嚴密地思惟，我們不會真 正痛下決心願意去改，而且單單有心去改還不夠，要依循著正確的次第。就像我們為了治病，願意忍受動手術的痛苦，因為感覺到如果不痛下針砭來治它的話，是會 送命的。這時候對於自己修行的痛苦，才有力量能擋得住，否則講了再多道理都沒有用。平常我們真正最大的缺點是講道理很容易，所以古人有句話﹕「吃得酒肉 飽，來尋僧說禪。」大家坐在沙發椅上面，茶一喝，講道理可以頭頭是道，感覺輕飄飄的，但叫你真正去做的時候，就不靈光了。不要說別的，單說這幾天我們搭那 個帳棚，就感覺弄得汗流浹背，要付出很大的努力，在身心上是極重的負擔和痛苦。平常我們稱這是文人的習氣，致命傷就在這個地方，往往講講可以，真正去做的 時候，做一做就油掉了。並不是方法不對，而是因為我們已經習慣了這種文人習氣，稍微去做一下就覺得不靈光了。 　　
我衡量衡量自己也是一樣，我常常說：「老了！老了！」假定我開始有一點老的跡象時，自己就以老是死因而努力策勵，不要給自己一點 藉口，在漸漸老化過程當中，透過這個訓練不斷地提升，今天雖然老了，這個精神還在；可是在這個過程當中，自己會總是給自己找一點藉口，久而久之，養成習性 以後就來不及了，我們平常的死症就在這裡。所以我一直策勵自己，也但願在座的每一位同學，你們至少沒有我這個毛病，千萬不要遇到一點小小的問題馬上就找藉 口，這就是我們的業習氣。當業習氣來的時候，你要抵擋它是會有痛苦的，但千萬不要給它找藉口，這是自己能否突破絕端重要的關鍵。但是也不是硬來，硬來沒有 用，無益的苦行毫無價值，而是如理、正確的在我們該努力的地方用功，不要輕輕易易地找一個藉口來掩飾保護它，這樣就對了！ 　　
所以我們要想辦法擋得住苦苦，要認得清楚樂苦，然後再深入了解，真正的苦是無常熾然苦。認識了以後，內心當中時時刻刻因為感受到 無常的盛火永遠存在，必須達到「三地之中」不管在天上、地上、地下，都一心求出離的程度。這個三地有不同的解釋，像在地獄裡或其他有很多地方，根本沒有時 間、沒有能力去思惟；在我們現在的人身狀態有能力去思惟；假定修行習氣很好的話，將來上了天或許還有機會能夠修行，否則上了天是絕對沒機會的。所以機會就 是眼前，千萬不要浪費這個人身努力修行，必須就像身處火宅中一樣，心中一分一秒都無法忍受，這樣才是出離心的量；或者像死囚關在監牢裡面，一天到晚真正想 的就是逃出去，做其他的事都沒有心，要像這樣。
【如前所引，謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。】
有了這個心以後還不夠，還要使得它不斷地增長，因為唯有這樣才能夠擋得住無始的習氣。所以古人形容就像在急流當中，或者以世間俗語來說「為學如逆水行舟」，你這一篙子不用力的話，它就退下去了，我們必須每一篙子都不斷的接續下去，努力地用功。
【◎ 又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則於滅除苦集之滅，求解脫心亦復同爾，故欲正修解脫道心，亦唯虛言。】
這裡引祖師的話。前面的這個理論，如果只是嘴巴上面講講，那沒有用，就像在酸酒上灑一點麵粉，通常我們也說像水面上浮一點油花，這是沒有用的。比如 你要點燈就必須要全部都是油，或者要煮東西需要很多油，浮在水上的一點油花是沒有甚麼用的，就是這個意思。我們所說的集諦，是生死的根本因，既然要想脫離 苦諦的話，一定要解決集諦的生死之因。集諦主要是「我」，以及由我而引生出來的貪、嗔、痴。我們現在的狀況，是對自己保護得很好，對所要的東西起貪嗔痴， 不會感覺到這些東西不是我們該要的。因此必須如實地去思惟，不能只停在嘴巴上或文字上的認識，這樣才有希望。否則的話，沒有推動自己出離生死的力量，所謂 的希求解脫也都是空話，為求解脫而修道當然也不要了，何況為了修道，要做很多苦的事情，那更是根本談不到。 　　
除了我們學《廣論》以外，時下漢地學佛最普遍的是，利一點根性的人參禪，其次的就是念佛法門；不管是什麼，若是真正為佛法而參禪、念 佛的話，這個出離心都是必須要的。近代的印光大師非常強調，假定你沒有求解脫生死的心，隨便地念幾句佛是沒有什麼用場的，參禪更是如此。所以不管是佛門當 中哪一個法門，如果你真正希望要解脫生死，出離心都是必須要的。同樣地，因為看見其他人也很痛苦，流落在生死輪迴的無常盛火之中，由於了解這個，才會推己 及人，策發慈悲心要救人。現在自己對這件事情都不認識，卻樂此不疲，你說救人，到底救什麼？那不是空話嗎？所以沒有出離心，所謂救人的大乘，也是不切實 際。
【見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，故云大乘，亦唯隨言知名而已。故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。】
所以，要自己感受到才能推己及人，因為看見別人有同樣的問題，於是一心一意要救自他一起跳出生死輪迴。要救自己要有正確的方法，同樣要救別人也要正 確的方法，唯一的方法就是成就佛道，這才是菩提心的根本原因。因此如果前面必須具備的出離心沒有的話，以佛法來講的自利、利他也都沒有了。在這種狀態下， 所謂大乘都是講講空話，如此而已。我們現在真正犯的死症就在這個地方！最可惜的就是做佛弟子的人犯了這個毛病，由於別人不一定懂得佛法是什麼，就向學佛的 佛弟子看齊，結果是大家一起走上這條路！所以學佛的佛弟子－－特別是出家人，如果不能好好走的話，我們不是弘法，而是在毀法！因為他們看見了跟著我們學， 以為佛法就是這樣，那佛法還有什麼希望？這一點是我們特別應該深深警惕的。但願在座的每一位同學都能自己策勵，彼此互相勸勉，再把自己失敗的經驗，隨分隨 力地告訴別人，希望大家互相勉勵提升，那我們將來是大有希望。 　　
最後是說這個中士法類不但要修習，而且還要善修習，把它當做教授的中心。前面是關於共中士道的第二大科，修習希求解脫之心，要到這樣的量。

4---共中士道_5---除邪分別
《菩提道次第廣論》淺釋（二）
日常法師　釋
________________________________________
中士道 - 除邪分別
p. 188 (2)
【◎ 第三、除遣此中邪分別者︰】
有很多人有一些錯誤的執著、概念，現在要把這個錯誤的概念拿掉。實際上，錯誤的概念有很多種，有的人把根本錯誤的東西當做藉口，這是世間的騙局，我 們根本不談。但現在有一些人是真的想學，可是因為對理路摸不清楚，乃至於把經典上很多的文義解釋錯誤了，這才是這裡要分別的。也唯有我們修學佛法的佛弟 子，對於正確的概念認識清楚了以後，世間的騙子就沒有辦法施行他們詭詐的伎倆了。
【若作是云，若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修 此。《不可思議秘密經》云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」 又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周遍攝受無量生死。」此是倒執經義成大錯謬。】
有人這樣說：若是我們在生死輪迴當中修厭離心，經過了修習以後，因為覺得苦，所以會產生很強盛的希望解脫的心；這種狀態就像聲聞行者感到在生死當中不可能安樂，所以對於生死妙事產生厭離，而一心一意求解脫，這對修小乘的人來講是對的、是妙的，但是真正菩薩不應該如此做。
　　
他們還引經上說：大乘行的菩薩，知道有情遠離佛法，而且也不了解，為了要幫忙成就他們，所以應當在生死輪迴當中救度眾生。而因為要做這個事 情，一定要跟那些被救的眾生在一起，所以對菩薩而言，在生死輪迴當中是有很大利益的，如果離開了生死輪迴而進入涅槃的話，就沒有辦法攝受有情了。經上又 說：如果菩薩對於在生死當中輪迴生起怖畏的話，那不是他應有的行為。這經文表面上看起來，好像菩薩不應該厭患生死，聲聞才對生死輪迴產生大怖畏；菩薩應該 反過來，在生死輪迴當中周遍攝受無量眾生。也就是絕對不是為了某個或某些人，而是普遍地、無有遺餘地去攝受眾生。 　　
前面是說明這類人的這個想法是有根據的，所根據的就是上面所引的經典。但是這裡宗大師告訴我們，上面這種想法是把經裏面的意義弄錯了，所以才產生這樣的誤解。
【經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。】
宗大師的解釋是：有情漂流在生死當中有二種情況，一種是由於自己無明，不認識事實的真相，然後起惑、造業，由於煩惱跟業的輾轉增上力量，感得漂流生 死，這是一種苦。還有一種，菩薩為利益眾生，雖然明明知道輪迴的過患，感受到惑、業的絕端痛苦，也能夠如實修行，可是他不忍其他的如母有情還流落在生死輪 迴當中，所以願意到生死當中去救他們。因此，同樣的在生死當中，可是在其中的原因根本不一樣。經上講的「不厭生死」不是第一類，並不是因為他自己無明而造 業的這種輪迴生死。
【是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行 勤發精進，於生死中不應厭離。如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死 際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧，知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。】
而是說菩薩所以不厭生死，是為了利益眾生，他從剛開始一直努力到最後邊際。什麼是最後邊際？菩薩從資糧、加行、見道、修道（修道有十地），乃至十地 之後的等覺菩薩－－最後身菩薩，他一直是為了這件事情而努力。乃至生死最後邊際，在沒有成佛之前一直由誓願推動，這個誓願像菩薩的盔甲一樣，一直不脫下 來，在生死輪迴當中去救眾生。因此，菩薩明曉得在生死輪迴當中是痛苦的，然而即使所有一切眾生無量無邊的痛苦，時時刻刻都壓迫到自己身上來，他也不因為怕 苦而厭離，反而更發廣大的精進，要在生死輪迴當中救他們，這才是菩薩不離生死的原因，也才是經論上面真正的意趣。月稱論師也是這麼說的。
【◎ 又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。】
菩薩的不厭生死是因為看見在三有輪迴當中，有這樣的殊勝利益（就是能廣利眾生）而不厭生死，因為要救眾生，所以必須跟他們在一起。並不是因為不了解 生死的體相，像我們一樣顛倒、執著放不下，造種種惡業而輪迴生死，二者完全不一樣。菩薩在這種情況之下，他為了救眾生而發勤精進，現在我們連要救自己都不 能勤精進，還能救眾生嗎？所以必定要自己先為了求解脫三有而精進，才能推己及人。現在我們一點小事情，站在旁邊看看可以，真正要去做的時候，心裡就是不願 意，縮在後邊；當了解了這點，知道眼前這一點小小事情，正是訓練自己最好的機會，就會非常願意地站在前頭承擔。當你慢慢地從小地方做慣了以後，大的地方自 然就行，否則一點小小的苦難就縮在後頭，偷偷溜掉了，說要救度眾生，那就毫無意思了。坐在那兒說空話很容易，若是跟人家辯論起來也頭頭是道，誰都辯不過 你，而這是沒有什麼意義的！這一點要真實地反觀自己內心才能夠了解。
p. 189
【故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。】
所以菩薩不厭患三有的根本原因，是看見在三有生死當中，自己能夠承擔有情的痛苦，救拔他們出來，有這樣的大利益，因此才歡喜這樣去做的。
【若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，此乃一切衰損之門，較小乘人極應厭患極應滅除。若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。】
反過來說，假定由於煩惱而造業，互相輾轉增上而漂流生死，眾苦交煎地受很大的逼迫，自己都不能解決這個問題，何況還說要利他，因此這個是一切衰損的 根本，連小乘都對這一點看得很清楚，何況是大乘？小乘只為救自己都還要拼命努力，現在要救一切人，看見眾生都為這個迷惑而痛苦，更會對這件事情產生絕大的 厭患。相較之下，大乘人對生死輪迴當中的厭患應該是遠遠強大過於小乘者。可是現在很多自命大乘的行者，卻說這個是小乘的我不要，實際上是由於根本不了解佛 法，或者對世間的種種貪著得非常厲害又放不下，再加上誤解經文，就拿這個做藉口，既可以滿自己的願，名利等樣樣放不下，又自己覺得是大乘人，那都是地獄種 子啊！真正有心學佛的七眾弟子，都應該在這地方好好地反省、策勵自己。
　　不過另外一點要注意：現在很多人懂得了一點道理，不去自己反省淨化，很容易犯一個毛病，就是去看別人的不是、責罵別人，那又錯了，佛法中是絕對不可以 去要求別人的。經典上告訴我們，佛征服魔王不是去罵他，也不是用他的神通，而是用他的悲心。魔王一向是專門找佛的麻煩來害他的，而佛卻是用悲心來回報。我 們現在要救一切眾生，豈不是也應該學佛要用悲心？這些人總不至於像魔王一樣吧？自己解決了問題，然後再推己及人幫忙他，這才是我們應做的事情。如果懂得了 一些道理而去罵別人的話，這是鬥爭堅固－－末法的相狀，到最後拿這個道理互相批判，沒有學佛的人看了就會覺得修學佛法的那些人就是這樣！這是我們更應該重 視的一個很重要的原因。
　　若是了解了真正生死輪迴的因，不但要自己解決，還要幫忙一切人解決，這個叫大悲；由於這個大悲願力的強盛力量，所以能不厭生死輪迴，在其中不斷地幫忙 眾生，菩薩應該對這個歡喜。前者的歡喜是為貪瞋所使，捨不掉生死；這裡是已經完全清楚了生死輪迴是很痛苦的，但為了要救那些迷惑的眾生，由於這樣才不厭生 死，這兩者是完全不一樣的。
【若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，〈菩薩地〉說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。】
假定兩者沒有分得很清楚，而犯了前面的毛病：說生死出離乃聲聞人的事，大乘人不必。如果這個人受了菩薩戒的話，根據菩薩律儀，他是犯了惡作罪，這是一個「染違犯」，在此就不詳細說了，這在戒裏邊講得很清楚。
【故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。】
所以菩薩很清楚明白在三有當中生死輪迴的種種過患，所以產生了非常深刻的厭離心，但是他不離開，因為推己及人，看見所有的眾生都困在生死之中，由於 要救他們而引發大悲心－－就是沒有一個人例外，我都要去救的心。由於這樣的悲心引動，所以不忍離開，盡一切努力去救眾生，而且發現不捨生死有大利益，這樣 的人是非常難能可貴的。 　　
另外一種人是對於三有當中的真相看不清楚而迷惑，把種種假相看成好得不得了，像最妙的天宮一樣，那時候貪愛之心一點沒有減少，講了很多佛 法沒有用，反而把「我」越弄越大，藉著利他的名字來膨脹自己，還口口聲聲說：「我不厭生死是為了救度眾生！」真正有智慧的人怎麼會歡喜這樣做呢！也就是 說，這種人是真正很愚癡的可憐人，這兩者要分得開。
【《中觀心論》亦云：「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩薩地】
說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。】
「見過」就是看見三有輪迴之中有種種的過患，所以雖然他在生死裏邊，卻不是由愛取所感得的有。他是了解了正知見，以跟正知見相應的善法欲、勤精進如 法去做的，並不是和無明、行相應的愛取，這個我們要分得清楚。所以他絕對不會在三有當中，增長生死輪迴之因。不離開是因為他的悲心要救眾生，所以不住在涅 槃中，涅槃就是離開生死輪迴。「利他具禁行」，為了要利益所有一切有情，所以他的行為都是根據佛所說的禁戒如法去做，而不是依他的貪欲去做的。以這種狀態 安住在三有當中，這才是真正的菩薩行者。
　　《菩薩地》中也說，把無量無邊的苦總括起來，可以分成一百一十種苦。菩薩真正了解了眾生是受這麼大的苦，因而引發大悲心，進而策發菩提心。上面的《中 觀心論》是性宗、深見派的論著；《菩薩地》是相宗、廣行派的論著，所以不管深見、廣行的祖師們都同樣地說明這個特點。
　　菩薩因為上面的道理，看見無量無邊的眾生，由於不了知事實的真相，顛倒迷惑，造種種業，輪迴在生死當中，這時候心裡面生起一種猛利而且恆常無間的不忍 之心。因為恆常無間，所以他不離開生死，跟另外一種對生死不認識而不厭患，這兩者完全不一樣；也因為這樣，所以他很清楚生死輪迴過患，而產生出最強盛的厭 離心，這點我們要分得清楚。
【若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是《菩薩觀行四百論》之意趣。月稱論師於彼釋中亦詳明 之，如云：「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰，諸苾芻有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母 兒女親族，隨一處所。」了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。】
根據上面的道理，依此而建立的道次第，這也是《四百論》中的意趣。這是從不同祖師的論典上來說明，月稱論師在解釋《四百論》的釋論中也說，無始生死 輪迴以來，所有一切眾生都是我們的親屬，或為父母、或為子女。由於了解、看清楚了事情真相，跳出了生死大苦，進一步見到一切眾生都是自己親人，而決心要去 救他們，這才能說是不厭生死。菩薩了解了整個大乘的這條道路，要救度一切眾生脫離生死流轉，所以安然忍受痛苦，能夠「躍入」－－就是跳到生死大海當中去救 一切眾生，這個是大乘也就是顯教的說法。
【無上密咒亦須此理，如聖天《攝行炬論》云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」】
更進一步，在密乘中也是完全一樣的。修學佛法有一定的次第，不論密乘也好，大乘顯教也好，前面的第一步都需要這個。所以下面馬上引龍樹菩薩的心子聖 天菩薩的論來說明。「極無戲論行」，就是應當照著前面所講的次第而行，不要說空話；懂得了道理不去行，都還是戲論，更何況我們現在不懂道理、誤解道理呢？ 所以剛剛開始修行的行者，應該了解無始以來生死輪迴當中的痛苦，為了解決這個問題，要「捨一切猥雜」，捨棄世間所有的一切，除了修行以外，其他都是毫無 意思，乃至於得到了王位也不要。古時候是以皇帝地位最高、財富最大，世間豈不都是在求富、求名，現在連最高的王位尚要捨棄，更何況其他？所以不論世間再大 的快樂都應當修苦想。 　　
這部分就是我們應該棄捨的邪執。經過整個前面的說明以後，了解了共中士的正修意樂是什麼，要修到什麼程度才可以，然後在修的過程當中，要拿掉哪些錯誤。接下來就是最後的一科－－決擇能趣解脫道性。要解脫生死必須如理地修道，這裡就把所修習的道的內涵最後來決擇一下。

4---共中士道_6---解脫正道
《菩提道次第廣論》淺釋（二）
日常法師　釋
________________________________________
中士道 - 解脫正道
p. 190 (2)
【◎ 第四、決擇能趣解脫道性者，如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧、難求、護、壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」當自策勵，修習生死所有過患。】
就如同室利勝逝友說的，我們沈溺在三有的苦海之中，沒有邊也沒有底，而我們居然「喜掉無厭畏」，歡喜它，然後放逸散亂、不專注，一點也不厭畏。到底 是為什麼呢？「何物在我心」，我心裡是不是被什麼東西蒙蔽了呢？我們被無明的業習氣所蒙蔽，實際上的真相是「貧、難求、護壞，離及病、老、衰」，就是在三 有中一切貧乏、所求難得、不能保護、一切失壞以及終究會分離、病、老、衰等，因為這樣，所以「入恆熾然火」就是處在從來沒停止過的、非常厲害的無常大苦當 中。而我們卻在這裡邊覺得快樂無比，我們豈不是瘋狂了嗎？這個特點要常常多加觀察。下面「噫」是一個驚歎詞，說世間的人都是開眼瞎子，我們有眼睛，但是看 不見事實的真相，這件事情明明就在眼前，居然不會稍微去想一想，我們的心真是硬得像金剛一樣。所以應當策勵自己的內心，第一件最重要的事情，就是要了解生 死輪迴當中種種的過患。
【如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。」】
見到在這個世間的一切，就像月影在水裡面，永遠在動搖，處於無常當中。不但如此，我們心裡的欲望，就像瞋蛇，叫它瞋是因為這個欲望像已經發了怒的毒 蛇。「盤身舉頭影」，如果蛇在一般狀態下，牠不會攻擊你，如果盤起來、頭昂起來，就是牠正要攻擊的時候。平常我們的三毒就是呈現這種狀態，隨時一有什麼狀 況，它就會來攻擊我們，我們內心對世間種種的渴欲都是這個樣子。由於見到所有的眾生都被各式各樣的苦火不停的燃燒，所以「大王我等樂，出離往尸林」，真正 希望的並不是世間的一切，而是希望到尸林中去修行。「尸林」就是尸陀林，也就是墳場。古人修行並不希望住在很舒服的地方，往往會到尸陀林裡邊，因為看見那 些死屍又髒又臭，心中想：看哪！這就是我的縮影，我無始輪迴以來都是這樣。看見這個情況，他自然就不會引發自己的貪欲。現在我們在這裡住得開心、吃得高 興，大家閒談你是我非，根本不會想到，我們忙了半天結果也就是這樣；如果透過這個境界策發，就算不想好好努力地修，它也會策勵我們努力。
【依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。】
這幾句話就是解釋上面的頌文，也就是大師給我們的教誡。整個的世間，可以分成依、正二報，正報就是我們的身體，也就是前面所說的異熟、造作等流等； 依報是指我們身體所住的世間，就是領受等流跟增上果等。實際上不管裡邊的身心、外面的世界，剎那剎那都在無常的行苦、壞滅當中，就像水裡的月亮被風所吹， 一直在飄動一樣。而世間我們看得見的欲塵，雖然有一點小小的利益，但是害處非常大。唯一的利益就是憑著這個我們可以修行，如果不拿這個東西來修行的話，則 一切都是害處，這是我們應該知道的。就像我們為著吃要忙好久，結果短短十幾分鐘就吃完了，可是從地上種出來一直到煮熟，你看要花多少時間？而且不單單吃完 就算了，等一下還要拉，還要多少麻煩！如果認真去思惟這件事的話，的確會發覺這裡邊的問題很多很多，這樣我們才能看這個世間欲塵就像毒蛇一般，「盤身舉頭 影」，頭已經舉起來盤在那裡，我們隨時會被它傷害。進一步又看見在五趣當中，都被三苦所逼惱，所以對整個三有升起很強烈的厭離心，就像西藏北方孩童吃蔓菁 的例子一樣。
【北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾 蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此 亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。】
這裡是告訴我們，厭患三有要生起像什麼樣的量？大師舉出西藏北方孩童，比喻希望出離的心。在北方要吃到炒麵不但很貴而且非常難得。他們通常都吃蔓 菁，像蘿蔔一樣，是青色的，他們那裡只有這個東西。就比如以前在台灣，人們很窮的時候吃蕃薯籤，在大陸北方的話，他們就做窩窩頭吃，這些都是一般的貧民食 用的東西。喻中這個孩子餓了，希望要吃炒麵，向他的媽媽要，媽媽沒有，就給他生的蔓菁，孩子說這個我不要！然後給乾的，乾的也不要！再給新煮的，也不要； 煮熟了以後冷的也不要！不管你給那一種，他心裡都不歡喜，說這些都是蔓菁，他都不要。同樣地，只要在三有中輪迴，不管天上也好、人間也好、苦也好、樂也 好，乃至於不苦不樂（苦苦、壞苦、行苦），不管那一種形式，都是苦，我都不要！儘管形式上面，一個是新鮮的，一個是乾的，一個是煮熟的，或煮熟以後冷卻 的，可是一樣還是它。所以我們對世間的安樂也應該要這樣想：這個是世間，那個是世間，不管它怎麼變，變來變去都是世間，要一看見它，心裡面就討厭，討厭到 一看見就要吐出來一樣的程度，這麼難受。
【如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。】
進而思惟無始以來由於不了解這個道理，所以漂流在生死當中，現在了解在生死輪迴當中的害處，感到厭患，希求出離；也知道假定不好好如理思惟，以後還會如此輪迴下去，使內心生起非僅空言的真實畏懼之心！ 　　
在 座的諸位，都是真正最幸運的。平常世間人看起來這麼多的好東西，實際上就像前面說的蔓菁，不管是生的、是煮熟的、是冷的，都是外面加上一點糖衣，裡面卻是 毒藥。我們現在雖然還沒做到如理思惟，可是正在一步一步地遠離世間，慢慢深入佛法。我想起一件小事情來，前天牙醫來給我們看牙齒，雖然我們寺裡的人牙齒都 或多或少有些毛病，可是據這位醫生說，比起外面的人，我們這裡的狀況算是最好的。原因是我們沒有跟著外面的人走，比如說世間人都認為巧克力糖最好、最名 貴，送一大堆給你吃，於是蛀牙，然後身體呈酸性的反應，將來得什麼癌症、洗腎一大堆的病，結果是一起造惡業下地獄，這是千真萬確的事實。身體是這樣，心裡 面受這種習慣性的毒害也相同，我們生生世世就是在這個地方輪轉！妙的是，人家還說我們這些學佛的人好可憐，再不然說這些人是瘋子。我有的時候會想，到底誰 是瘋子實在很難講！
p. 191
【如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷 除。此復要待滅除二因，謂煩惱、業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。】
只要是在生死輪迴當中，不管是哪裡－－天、人、地獄、餓鬼、畜生，沒有一個地方是好的。一旦有生，就是苦苦之器，註定受無量苦。一切損害的根本就在 這裡，所以應該斷除。而要斷生死果，就必須要滅除它背後的原因，也就是煩惱和業。這兩個當中，真正的原因是煩惱，所以應該對治煩惱，因此一定要修正確、不 錯誤的道。 　　前面已把共中士道第四科，決擇能趣解脫道性簡單地講了。實際上我們學的時候，也是要跟著不斷地去思惟、觀察，不是含糊籠統地講一些道理，而是從眼前的 現象中我們直接能感受到的苦上層層推進，而且很嚴密的、絲毫無差地找到那個根本，然後從根本上面下手，才能解決問題。現在我們已經了解苦的根本是業，而業 的真正主因是煩惱，要想破壞煩惱、淨除煩惱，需要修正確無誤的道。下面就說明修道的內容。
※﹝此中分二：①以何等身滅除生死，②修何等道而為滅除。今初﹞
【◎ 如《親友書》云﹕「執邪倒見、及旁生，餓鬼、地獄、無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞、長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。】
平常不論是修道或做任何事情，都必須具足兩個條件﹕第一能修之身，你憑藉什麼去做。第二所修的是什麼樣的道，這兩個都要簡別得非常清楚。以修道而 言，第一必須要憑藉的就是暇滿身，有關暇滿體性、如何修法，前面已經說過了。下面引幾位祖師親自修行的經驗作為策勵，使得我們能夠了解理論以後，再透過祖 師的教誡更加強，依此如理地去修。
【大瑜伽師云﹕「現是從畜分出之時。」博朵瓦云﹕「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」】
【大瑜伽師云﹕「現是從畜分出之時。」博朵瓦云﹕「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」】
大瑜伽師是阿底峽尊者在藏地主要的三個弟子之一，他說：我們現在得到了人身，如果還是迷迷糊糊、不能如理分辨，那就像是畜生一樣；如果了解了又不在 因地上面努力則是更糟糕！假定只是為了貪圖眼前一些小利而忙的話，那畜生也可以辦得到，現在得到了人身還忙這個，絕對不可以！我們一定要從這種錯誤當中跳 出來。但願我們能夠學這位祖師一樣，看看自己的起心動念，乃至於一切行為，到底是造畜生的因、人天的因，還是真正出世成佛的因。 　　
博朵瓦是另外一位祖師，就是種敦巴尊者最主要的三位弟子之一，他也是一位真正如實修行很有成就的人。無始以來我們在生死當中流轉，從 來沒有能夠依循前面所說的還滅的這條道路走，現在如果不能如理修道的話，它不會自己就這樣跳脫出來。所以一定要修正確無錯誤的道，才能夠斷除輪迴，要修道 必須要靠暇滿的人身，這是祖師的策勵。
【此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。】
我們得到人身以後，會有各式各樣的身份，而要修習正法是以出家身最好。在家對於學法、修法的留難和過失，下面會簡單地介紹，我們應該在實際的生活當 中去體驗，這才是真正重要的。假定能夠多去思惟在家的過患，和出家的勝利，能令已經出家的人，對出家的好樂和修行的意志更正確、堅固；對於沒有出家的人， 也透過這樣地思惟，能夠種下、乃至於增長妙善的習氣。
【此中道理當略宣說，其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。】
為了這個原因，在此大師簡略地提示，我們根據這個原則在生活當中去應用。一般來說，在家人有多種分法，這裡先用貧富來區分。窮人總覺得有錢人好，實 際上並不是這樣，有錢了以後，會為了守護而非常辛苦。最近有人被綁票，乃至於被撕票，這是典型的有錢人之苦。有錢人一天到晚擔心害怕，錢存放銀行裏怕銀行 倒，放在別的地方又怕被人搶，乃至於身體怕被人家傷害等等，所以從這個角度看，有錢人比窮人還要糟糕！而貧窮的人為了生活的溫飽，或者希望改善生活的品 質，一天到晚忙碌不已。還有一個是根本問題，不管是貧是富，總之世間所有的東西都是不安樂的，可是我們卻以為是安樂的。這是我們的愚癡，看不清楚事情的真 相。前面曾經講過，由於因地上造邪見增上的業，所以在感果時，明明是不安樂的，我們卻以為是安樂，現在正是邪見增上的時代，大家卻覺得人類進步了。雖然在 物質上的確有比以前改善的地方，可是以整體來看，實在是退步了。眼前世間人真正最可憐的莫過於此，這叫第九無暇，儘管得到了人身，也了解了佛法，但為了生 活，其實也就是吃、睡、穿這些最簡單的事情，整個身、心全部被綁在裏頭，這就是邪見增上的惡業果。如果我們現在出了家，還要去忙衣食，乃至羨慕他們，這是 最可悲的！
【《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。又居家者與法相違，故居家中難修正法。】
《本生論》先總的告訴我們：家真是像監牢一樣，如果我們被關在牢獄裏邊，會一心一意地想逃出來；可是像牢獄一樣的家，不僅沒有人想逃出來，還想盡辦法把自己綁在裏頭，我們真是可憐！所以要恆常思惟：這個家是痛苦的溫床，切不可把它看成是快樂的。 　　
了 解了這個道理以後，就知道在家的過患：窮了就要去追求，本來沒有身外之物是最好的，免得累贅，偏偏又要去追求；追求到了又要守護。實際上出家人的資具愈多 是愈麻煩，假定得到很多而不知厭足，還要去追求，那根本不是出家該做的事情。如果出家忙這的話，一點意義也沒有，只是形式上面出了家，內心上並沒有。我們 可以自己反省一下，平常內心當中，到底在忙些什麼？有些人對物欲的追求容或放掉了，可是總有自己的執著或習性，只要是跟道不相應的喜好，都是我們應該棄捨 的。就算不做什麼事情，大家嘻嘻哈哈地說些無關緊要的話，跟法沒有一點點相關，這也是我們應該注意的。總的來說，在家的特點跟修行的路是相反的，所以在家 是很難修正法的。
p. 192 (3)
【即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成。法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」】
《本生論》提到在家的許多特點，第一個是「不能不妄語」，以前已經如此了，現在更是糟糕。廣義的來說，一般在家人講的話，都是毫無意義的；狹義的來 說，常常為了隱瞞事實而故意歪曲，這些都是妄語。總之，凡是跟法不相應的，都是毫無意義的、虛妄的，都應該斷除。所以語的四種過失，分開說是妄語、惡口、 離間語、綺語，總稱為妄語。綺語，就是指談說沒有意義的事情，這個都算是妄語。仔細看看，在家人沒有一個離得開這個特點，以上是語惡。「於他作罪者，不能 不治罰。」這個是身惡，而身口的主導是意惡，所以身、口、意三業皆惡。 　　
如果你要如法去做就會失家業。現在有很多同學也學佛法，也學《菩提道次第廣論》，可是一個禮拜只上一次課，最多三個鐘頭，這樣家裏面 就會嘀咕了。事實上一個禮拜有七天，每天有二十四小時，就算花三個鐘頭，以一個禮拜來算，只佔五十六分之一，換句話說，拿百分之一多一點點的時間用在學法 上面，結果家裏面就會嘀咕，因為他覺得你顧不到那個家了。所以，你如法去做的話，家就顧不到了；如果要顧家，佛法也學不成了，這是家的特徵。而法的特徵是 極寂靜，家事是猛暴成，完全是由非常粗猛的、暴戾的業和煩惱所組成的。所以凡是家業都是跟法違背的，真正自愛的人，誰都不願意安住在家業中。
【又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。】
憍、慢、癡，這都是根本煩惱。實際上憍慢是世間的特徵，你仔細去觀察，普遍都是這樣。粗淺地看，大家都在忙；深一層去看，大家都說是為了謀生，其實 現在這個時代要獲得溫飽，根本不必花很多力氣，可是大家總是不滿足，內心無非是為了憍慢所使，因為可以在別人面前站得很挺，實在毫無意思！實際上家是一個 蛇窟，而且是毒蛇窟，會傷害我們的，它會破壞我們真正的寂靜、喜樂，了解了真相，誰能夠安住在這裏？這個道理，我們要好好地思惟。 　　
也許有人會想，在漢地好像出了家，就不管家裏了，那現在佛法是藏地保留得最好，為什麼藏地的出家人這麼顧念家呢？藏地並不是一向都是 如此的，在宗喀巴大師的時代，他出了家就沒有回去過，從此家裏面就了無消息，過了若干年以後，他媽媽思念他，寫了一封信來要他回家，他想了一想，回去毫無 意思，也就沒回去。 　　
現在一般看起來，藏系的出家人好像和家裏面都有很密切的關係，這是什麼原因呢？要了解，每一件事情的形成，都有它的緣起背景。西 藏的地勢非常高，氣候酷寒，所以，藏地物資貧乏的程度，可以說在世界上也是少有的，而正因為這樣貧乏，所以大家吃飽就算了，不必為衣食忙太多，剩下的全部 時間都投注在心靈上面，這是為什麼藏地在佛法上能夠保留得最完整的原因。在藏人的概念中，他們總覺得要把最好的子弟送到寺院，天下父母心，總希望子女能好 好地學，但是到了廟裏，生活非常清苦，他還得自己打點衣食，所以，凡是經濟條件稍微好一點的家庭，都會去供養。這有兩個原因：一個是他們了解佛法後，知道 這是最好的種福田的機會；另外就親子的關係來說，他當然希望幫忙他的孩子，能夠一帆風順地修學。有這兩重原因，就形成了藏地這種風氣的特點。 　　
一般在家居士以信心來供養寺院，原則上我們不能拒絕，也不應該拒絕。我們應該好好地如法行持，以這樣的功德，令他們也能夠受用。 他們雖然沒辦法修行，可是因為供養三寶可以增長福德，由於這個因緣，使得將來有機會接近佛法，乃至於也能夠深入佛法，僧俗間是這樣的互相利益。我們不妨舉 個例子說明，世間的大公司要聘請人才，就要給他薪資，原因是希望他能做很多事情，使公司賺錢。同樣的道理，在家居士現在把努力的成果供養出家眾，原因是希 望僧眾好好修行，令自己能得到功德，道理就是這樣。所以當一位施主全心全意、認真地供養，僧伽對他應該有所還報，法爾如是。就以南傳為例，任何人供養了以 後，僧伽會先問他：你來供養有什麼希求？之後僧伽會代他回向、祈願，告訴他怎麼辦，所以自然而然形成良好的互利關係。所以，供養本身的立論是很正確的，這 個是它的根本原因；再加上藏地貧困，如果去過藏地的人，都知道他們生活的狀況，不像我們這樣，一出家了以後，什麼都不要管，吃的、穿的、用的，所有的需求 都由常住供應，他們有可能是什麼都沒有的。所以我們不了解實際的狀況，只是從表相上去看，往往會產生很大的錯誤。 　　
以上是總的說明要修行最好是出家身，至於出家的內涵，內心用功的方法在後面談。現在先從表相上面粗淺的地方一步步來說。
【◎ 復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」】
出了家以後，應該注意出家最主要的目標是為了淨化自己的煩惱，而家是增長煩惱的溫床，所以應該遠離這種地方，只要身體能夠勉強維持就可以了。所以， 僧眾以最粗糙的、下劣的衣缽來乞活，吃的、穿的足夠了就可以了，對這些東西應該知足，這樣才能夠好好地修行。而且對來供養的人，或者我們去向他乞討的人來 說，確實能夠得到好處，所以對信施而言，這樣如法修行的僧伽才是他們的供養處，所以稱為應供。我們食用的缽叫「應供器」，有的時候稱它為法器，所以持缽偈 云：「執持應器，當願眾生，成就法器，受人天供。」拿了缽以後，要策勵自己成就法器。其實這個缽是個形式，在持缽的時候，心裏面就反省自己是不是在如法而 行，如果能念念如法而行，身心上面積累與法相應的業習氣，這才是真正的法器，這是非常重要的基本原則。 　　
論上說：但願能把頭髮剃除，捨掉舊莊嚴，穿的是最起碼的遮身之具，把人家丟掉不要的糞掃衣拿來穿。所以真正出了家以後，原則上有東西 用就好，千萬不要挑三揀四，如果有這樣的心態根本就錯了。又希望能夠「目視軛木許」，也就是說，內心當中真正重要的是自己反觀，所以用不著東張西望，到處 去攀緣。然後，手裏拿著缽乞食，不僅吃飯，任何時候都是一樣，跟世間完全遠離。 　　
什麼時候我能夠不顧利養、恭敬，一心一意淨煩惱刺泥－－煩惱像刺一樣，會刺痛我們的內心。論上說：「煩惱才起，令心雜染。」煩惱 一起來，心裏面就雜染，會傷害我們自己。就像大象陷在污泥裏，動都不能動，我們陷在煩惱中，也為之所困，這才是我們真正應該思惟的，這樣去做才稱為如法行 持。能夠全部精神努力去修行，周圍的人來供養你，這對彼此都有利益。
【又應希願，用草為座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。「何時從草起，著衣霜濕 重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如 是修學而無所餘。」】
除了衣食以外，住的地方就根本不要求了。隨便弄點草坐在那裏，睡的地方，哪怕上面根本沒有遮蓋，第二天起來的時候，也許衣服都被霜露打濕了；吃的是 粗劣的食物也能知足，或者是找一棵樹，在樹底下也一樣地如法安住。這樣去做，雖然外表是很粗劣，但是內心當中能夠以法自調，自然會有一種法的喜樂。論上強 調這一點，然後引祖師博朵瓦的印證說：「我昨天因為看了《七童女因緣論》，照著去做，心裏覺得很歡喜。我除了想這樣修學以外，再也沒別的了。」
【又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因。背棄三有 所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用。何時我通 達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。」此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。】
又應當希願住在藥草地或者流水邊，看見水浪起滅就想到世間諸行無常，實際上我們的生命也是一樣，這樣去觀察，才是真正正確的。進一步以奧妙的智慧來滅除我執，因為我執是三有當中以及一切惡見的根本。透過這樣的思惟，能夠棄捨三有所有的安樂。 　　
佛 告訴我們的法印當中，在藏地流行的是四法印，漢地流傳的是三法印。四法印的第一個是「諸行無常」，進一步再觀察「諸法無我」。法真正最主要對治的是薩迦耶 見，這是一切惡見之母，這個破了，其他的錯誤見解也都破掉了。另外一個是「有漏皆苦」，我們總是貪著好的、快樂的東西，實際上三有當中沒有一樣東西是快樂 的，所以說有漏皆苦，真正要觀的就是這個。第四個是「涅槃寂靜」，世間都是生滅之法，我們透過觀察世間，了知這些都是像夢中般的虛假、如幻如化，沒有真實 的存在，這就是所謂的無我，然後努力造作不生滅之因，生滅破除了，才能夠真正得到寂滅之樂，這正是我們希望的！要達到這個，必須要出家，出了家就應該如法 修行，上面《七童女因緣論》所講的內涵，正是佛法真正重要的下手處，所以我們不妨以四法印來說明它，這是佛法的中心，整個佛法都含攝在裡頭。
p. 193 (3)
【伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」】
伽喀巴是一位祖師，大仙行就是佛菩薩的行為，能夠以種種的苦行而住在山間。不過要了解，我們並不是為苦行而苦行，是為了修行而不要去管生活上這種瑣 事，假定把握不住這個特點而去苦行，佛是不允許的！無義的苦行，像外道一樣，毫無意義，那也是戲論！能夠像佛菩薩住在山中修苦行，那才是我們釋迦世尊真正 的養子。 　　
霞惹瓦也說：在家人忙的時候，你自己披上三衣到在家居士那裡，讓他看一看，對比一下，就會說：「我為生活忙得要命，他們出家人多 好！」這樣就種下出家的因了。而實際上，對僧侶也有所策勵，看見他們，想一想：「我出了家多好，如果在家的話，造的業是是多麼的嚴重！」這樣於己、於他都 好。我們眼前很少用這種觀點去看這件事，在這種狀態當中，我們應該把握正確的動機。如果看見他好而去攀緣，這不可以，如果看見他忙得不得了，希望他能夠透 過自己的示現而獲得利益，那可以；而且看見他為衣食而忙，回來想一想自己：「啊，我好幸運呀！假定我沒出家，像他那樣弄得焦頭爛額，何等可憐。」所以做不 做這件事情，都以自己內心能不能如法來衡準。
【《勇猛長者請問經》亦云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，住和敬業，彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。】
接著又引《勇猛長者請問經》，因為勇猛長者是個在家人，這裏是說在家菩薩應該學習這樣的想法：我什麼時候能夠從這痛苦根本的家庭當中出來，學習像出 家人這樣如法行持。出家人所做的種種事情叫僧羯摩，和在家人根本不一樣的地方是，在家人隨便怎麼做都可以，反正你高興睡就睡、高興躺就躺，看看書、聊聊天 都可以；出家人做任何事情要如法。這裡邊最主要有兩個部分：長、淨羯摩；狹義來說，「長」就是增長善法的，「淨」是淨除惡業的。以廣義來涵攝，則一切的行 為一定是透過羯摩，不管有無儀軌，外面的行相是符合羯摩的精神，內心當中的意樂也是這樣。另外，是「解制羯摩」，我們做任何事情，只有兩種狀態，一是制定 這個法，一是解開這個法。譬如我們現在要結夏了，或者到一個新的地方去，首先應該結一個大界，這就是制定；當我們離開的時候，把原本制定的大界解開。總 之，應該做的就去制定它，因緣過了以後就解開它。或者說，有很多應該要做的，但是有開緣，我們也是透過羯摩如法去做。 　　
僧羯摩原則上要把握一個中心：和、敬，所以「住和敬業」是很重要的。和合有兩種意義：事和、理和，理和是指理論上面，大家有共同的認 識、同樣的目標。事和有六項，即六和敬－－身、口、意、戒、見、利，僧團中每一個人的目標是共同的，然後彼此和合共住，共同敬重這個法、敬重每個人。平常 我們應該依和敬來觀察內心，在團體當中，是不是依和、敬而共住，還是只是外面形式上的和敬，內心上面並不是這樣？實際上，要依法和合並不容易，但我們也不 必失望，看見了問題，了解自己還是凡夫，這是如法檢查以後才發現自己做不到的，正因為做不到，所以應該趕快拿這個法鏡來照自己，不斷地淨化自己，這是我們 該做的。那要怎麼才能淨化呢？幸好我們有這樣的師、友團體，彼此能夠如法地提持，如果能這樣想，自然我們對團體當中的師也好、友也好，就會感激而恭敬，因 此能夠產生和樂的現象，這是它非常重要的原則。所以在家居士內心當中，應該生起對出家的好樂和希願。
【此之主要為慕近圓。《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」】
那勇猛長者所仰望的，最主要的是羨慕近圓，近圓就是比丘，只有比丘身最靠近而且易於圓滿得到寂滅的結果。下面更進一步引《莊嚴經論》，同樣學菩薩行 的人，出家菩薩跟在家菩薩比較起來，因為出家本身就具有無量殊勝的功德，所以遠遠超過在家菩薩。在家菩薩即使很認真地去做，功德也絕不如出家菩薩。
【如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。】
上面讚歎出家身的殊勝，好像偏重於求解脫道，因為這部分是屬於中士道。實際上不單如此，即使是大乘－－顯教的波羅蜜多乘、乃至於密教的密咒乘，真正 的目標是修學佛道、成就一切種智，也一樣是讚歎出家身最殊勝！出家戒也就是三律儀當中最重要的別解脫律儀，這是比丘應守的。出家眾應該對別解脫戒非常地恭 敬，因為這是聖教的根本，有了這個根本，才會有下面的菩薩戒、密宗戒，或者三學當中的定慧，這些都是從這根本上步步深入的。所以說最好的修道之身是出家 身。
【◎ 第二、修何等道而為滅除者，如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」應學寶貴三學之道。】
當頭髮或衣服著火時，最重要的是趕快滅火，但修行人卻不是這樣，滅火可以慢慢來，因為他有比滅火更重要的事，就是努力修行滅除後有，再沒有任何一件 事情比這更重要了，這是現在世間人最欠缺的根本認識。這必須要依戒、定、慧的次第修學，證得無垢寂靜的涅槃位，將生死都消除掉了，所以既不老，也不死，永 遠保持這種狀態。最後一句「離地水火風日月」，只要我們在三界內－－欲界、色界、無色界，一定離不開地水火風日月；透過修學三學，就能離開了！所以我們應 該修學寶貴的三學。 　　
為什麼把修道的內容分成戒、定、慧三樣呢？大師從幾個角度來說明，第一個數量上一定是戒定慧三樣；其次，為什麼修學的次第，也是戒、定、慧；再下來說明三學各別的內容。
【其中三學，數定有三。初觀待調心次第數決定者，謂散亂心者令不散亂，是須戒學；心未定者為令得定，謂三摩地或名心學；心未解脫為令解脫，是謂慧學。由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。】
現在先看「數量決定」這部分。修行真正的內涵就是調伏煩惱，煩惱是從內心上面起的，所以修行就是要調伏內心。平常我們內心當中是一片散亂，要想讓心 不散亂是透過戒學，透過戒學調伏散亂後，再依三摩地的修學而得到定；得到定以後，進一步由慧學而證得解脫，調心的次第一定是這樣。透過三學的修持，真正修 行的瑜伽師們所應該做的都究竟圓滿了。
p. 194
【觀待得果數決定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣；心學之果，謂得上界二種善趣；慧學之果即是解脫。總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是《本地分》說。】
修學三學以後，得到什麼果呢？第一個是戒學的果，如果持戒而不毀犯，能夠得到欲界的兩個善趣：人、天；如果不能持戒，毀犯戒的果報就在惡趣。進一步 心學（就是定學）的果報在上二界，就是色界跟無色界，要投生色界跟無色界，一定要透過定才能得到的。第三、慧學的果報是從生死輪迴當中解脫出來。總括來 說，三學所得的果報不外增上生和決定勝。增上生的內涵是指從惡趣轉生到善趣，善趣中從欲界投生到色界、無色界，不斷的向上叫增上生，不過增上生還在輪迴當 中，透過慧學而從輪迴中解脫，決定不再墮落，叫決定勝。以上所述，一個是從所修因的角度來看數量決定，一個是從所得果的角度來說。
【又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。】
除了上面闡釋的以外，那些祖師們也共許修行需要三學。修行最主要的是斷煩惱，所以從煩惱的斷除來說，也必須戒、定、慧這三樣東西。第一個，要破壞煩 惱一定要戒；煩惱破了以後，要讓它不現行，那是定；煩惱不現行，心調伏了以後，才能夠透過慧觀，把煩惱的種子徹底斷除，得到解脫。所以從斷除煩惱的角度來 看，也一定要戒定慧這三樣。
【次第決定者，〈本地分〉中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」此中尸羅是為根本，餘二學處從此生故，次依尸羅能得第二心樂靜定，心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。】
此外，三學有它必然的次第、程序。首先，要很善巧地、無錯地安住在根本當中，這個根本就是戒，這一個做到了，進一步才談定，有了定以後，才能夠如實 的觀照什麼是對，什麼是錯，正確圓滿的是聖見，錯的是惡見，能跟聖見相應、遠離惡見，才能得到解脫。了解修道的數量一定要戒定慧三學，次第一定是這樣安 排，下面進一步說明三學的各別的特徵、內容。
【三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」此中戒學，圓滿六支，具淨尸羅，守護別 解脫律儀，此二顯示解脫出離尸羅清淨。軌則、所行，俱圓滿者，此二顯示無所譏毀尸羅清淨。於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者，顯無顛倒尸 羅清淨。】
先引《梵問經》上面的文，分別說明這三樣東西。第一個講戒應該圓滿六支，定是應該成就四樂住，慧則是於四各四行的智慧能夠常清淨。如果諸位要詳細了 解的話，可以參考《瑜伽師地論》中的〈聲聞地〉，上面講得很仔細。先解釋六支：第一支是具淨尸羅，第二支是守護別解脫律儀，這兩個是解脫根本，要想從生死 輪迴當中解脫出來，必須要持戒，透過這兩支能夠出離生死。第三支是軌則，第四支是所行，這兩支是防護譏毀的，雖然自己做到了，還要避免人家的譏嫌。第五支 是於諸小罪見大怖畏，為了讓所持的戒沒有一點穿缺，哪怕是很小的罪，看見、察覺到，就應該擋住：這個不可以。平常我們是小的根本看不見，大的也馬馬虎虎； 好一點的，大的雖然把握住了，小的總是忽視，真正嚴格持戒的態度是對於犯小小的罪，也要生起很大的恐怖，這個非常重要。真正要努力的是從小的地方防護起， 所以經上面說：小的地方不謹慎，大的地方把握不準。不過這有它的一個特點，因為下面要細講戒，所以這裡就不細說。要想真正做對、不錯的話，就要好好地學， 所以第六支是「受學學處」，以上是關於戒的部分。
【四心住者，謂四靜慮，此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。四謂四諦，各四行者，謂苦中無常、苦、空、無我，集中因、集、生、緣，滅中滅、靜、妙、離，道中道、如、行、出，達此十六有十六相，是為慧學。】
四心住就是四靜慮，也就是色界的四禪－－初禪、二禪、三禪、四禪，這四個禪天的境地，依次是離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這就 是初、二、三、四根本禪。下面是慧學－－於四各四行，智慧常清淨，第一個四是指四諦，就是苦、集、滅、道，每一諦當中各有四個行相，通達這十六相，便成就 慧學。
【若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，然非如是，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。】
假定這一本《廣論》主要的是引導大眾修中士－－出離生死，那麼，在這裡應該很詳細說明三學的內涵，但是這裡沒有，因為《廣論》真正的目標是引導到上士，所以在上士道關於止觀（定跟慧），比中士道說得更深廣，因此，在中士道就不細說定、慧二學。這裡要說明的是戒學。
p. 195
【◎ 當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜，如《大涅槃經》云：「戒是一切善法之梯；戒是根本，猶如地是樹等根本；戒是一切善法前 導，如大商主是為一切商人前導；戒是一切法幢，如帝釋幢；戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道；戒如藥樹治療一切罪惡病故；戒是險惡三有道糧；戒是甲劍能摧煩惱諸怨 敵故；戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故；戒是橋梁度罪河故。」】
我們做任何事情先要思惟它的殊勝利益何在，不斷地思惟讓內心歡喜，生起一股推動力，令我們願意去成辦。下面引經論來證成。第一個，總的告訴我們，戒 是所有善法的階梯。就像你要向上，必須藉助階梯一樣。戒是根本，就像大地，所有的樹木等等都從大地生長出來，少了地，其他的都談不上了！下面一層一層地細 說。以前印度人常常出外去貿易，或者入海求寶，雖然有無比的好處，可是路途非常險惡，所以通常都有一位真正了不起、有經驗的大商主引導；現在我們要得到妙 淨的善法，引導我們的就是戒。戒也是一切法的幢，像帝釋幢一樣，代表三十三天之主帝幢。不妨舉個我們看得見的例子－－國旗，國旗是代表整個的國家，所以， 真正最重要的根本就在戒！ 　　
由於戒，讓我們不但得到善法，而且所有的罪惡和惡趣之因能夠畢竟斷除。惡是因，惡趣道是果，不管惡因、惡果，都要靠戒才斷得掉。另一 個比喻是：以前的印度、西藏，和漢地，治病的藥都來自於植物－－藥草、藥樹，譬如大藥樹王能治療所有的病，現在要治罪惡病，都要靠戒這個藥樹，我們的煩 惱、惑業、苦都要靠戒來對治。而且，要想從險惡三有當中解脫出來，必須透過修道，修道必須俱備的真正資糧－－戒！唯一傷害我們的敵人就是煩惱怨家，現在要 避免煩惱怨敵的傷害，進而擊退它，需要兩種武器－－甲、劍。甲是盔甲，防止他來傷害；還要劍，抑制對方，能夠對治煩惱怨敵的甲劍就是戒。還有一個比喻是： 印度有一種咒，遇見毒蛇，他一唸那個咒，毒蛇就調伏了！現在這個毒蛇是指我們心裡面的煩惱，透過戒，能夠調伏煩惱。其次，我們在生死的河裡面，要想渡過生 死罪河，需要的橋樑就是戒。
【龍猛菩薩亦云：「戒是一切德依處，如動不動依於地。」《妙臂請問經》云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」應如思惟。】
龍猛菩薩也說：「定依於戒，慧依於定，所以戒是一切功德的所依之處；三學以戒為根本，就像情、器世界的一切，都依大地來長養一般。」所有的稼穡都依 附大地而生長，只有這個才是正確的，沒有害處。同樣的，殊勝的白淨之法，需要戒為基礎，不但如此，還要悲水來增長。《妙臂請問經》是密乘經典，不論顯密， 我們真正重要的是求無上菩提，都是要以戒為根本，以悲水來灌溉，才能夠長出圓滿的果。所以戒是何等重要！需要這樣去思惟。
【若受不護過患極重，如《苾芻珍愛經》云：「或有戒為樂，或有戒為苦。具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。】
受了戒以後要照著去做，不照著去做，有很嚴重的過患，所以《苾芻珍愛經》警告我們：受了戒以後，不一定保證好，要照著去做才能獲得安樂，不照著去做則反而成苦。了解了這一點後，如法去做是最重要的。 　　
這 段是中士道最後的部分：己四、決擇能趣解脫道性，這又分為兩個部分：庚一、以何等身滅除生死，庚二、修何等道而為滅除。從共下士一直上來，跨入共中士要出 離心，欲求出離生死，一定要有它的正因－－修解脫道。要以什麼樣的條件，才能夠修解脫道呢？那就是前面所說的－－以何等身滅除生死，如果不具足這個條件， 沒辦法修道的。對我們來說這個條件就是暇滿的人身。所以得到了暇滿的人身，應該要修道，真正要修的道即是戒、定、慧增上三學。 　　
《廣論》共中士道真正引導修學的是趣向無上菩提，當然解脫道有兩種，一個是二乘－－聲聞、緣覺，還有一個是大乘－－行菩薩道成佛。這 兩者當中，為什麼不選前者而選後者？這部分對我們非常重要，在這裡再簡單地說一下：我們雖然知道了佛法，還是走不上去，原因有很多，通常是因為這條路很難 走、很辛苦，所以不願意走、或者不敢走，這完全是無明顛倒。因為這條路是沒有退路的，如果你不走的話反而會絕端地痛苦；假定說有別的路可走，誰願意走這麼 辛苦的路？現在一點修行的小小痛苦都無法忍受，你卻願意忍受無邊的痛苦嗎？所以，為了怕苦而走不上去，那是無知，有的時候我們不說無知，而說無明，或者說 是善根不夠的原因。 　　
走上去的時候，為什麼我們不選擇走比較容易的二乘解脫道，而一定要走大乘？這個在前面已經簡單說過，我們再回想一下，但願這種認識經 常在我們心裡面，不斷地有正確的體驗，這樣才不走冤枉路。所以簡單一句話就是，如果為了討一個便宜而走二乘，結果是大損失。既然真正要解脫生死輪迴，唯一 最好、最正確的路只有大乘。要想走到大乘，前面說過必須要有出離心作為它的基礎，所以在共中士裡引發了出離心以後，就應直接趣向大乘。真正走上去必須要修 三學，因此中士道的重心，擺在戒學上，定慧等到上士道再講。
【◎ 如何修學之理者，四犯因中，無知對治者，謂當聽聞，了知學處。】
既然我們曉得戒對我們絕端的重要，那麼要怎樣修學呢？它並沒有從正面告訴我們戒應該如何持，而是從反面說犯戒的幾種原因。因為它的範圍非常廣泛，當 把這個犯戒的因拿掉了，或者是由於曉得這樣做會犯戒，所以認真地防範而不犯戒，就能夠完全地持好戒了。這種教誡提示的方法，是非常完整的正對治。這是針對 如何修學而提出來的內容，告訴我們會犯戒的因有哪些，如果防治了，那就一定能夠把戒持得很清淨！ 　　
這四種犯戒的原因，第一是無知，第二是放逸，第三不恭敬，第四煩惱盛。第一個是因為無知而犯戒。要對治無知應當聽聞，而且一定要如 理、正確地聽聞，知道什麼是該行、該學的；這是非常簡單的兩句話，可是內容卻是非常重要而且非常深廣。我們在一開頭學《菩提道次第廣論》的時候就非常強 調，必須要針對正因去解決問題，這必須透過如理的聽聞，要如理聽聞則必須要親近過來人│善知識，這樣一步一步地上去。現在我們漸漸深入到修學佛法最重要的 地方，真正走上去的關鍵就是正聽聞。反過來看一看很多學佛人的通病在哪裡，以此來反省我們自己。並不是大家指著鼻子互相責怪，如果這樣，根本違犯了作為佛 弟子的基本原則。而是希望從他人身上了解到，我們往往在不知不覺當中，受到似是而非的觀念影響，所以必定要先把這些拿掉，然後一層一層地深入，才能夠了解 怎麼真正的對治它。 　　
現在的人常一開口就說：「噢！現在末法啦……」末法是事實不能否認，假如你聽見這句話策勵自己：「啊！我們很不幸。唯一能救我們 的就是佛法，但現在沒有辦法親自感得佛世正法、乃至像法，而身處末法，原因是我們罪障未淨、資糧未集。」由於這樣而策勵自己加倍地努力，那倒是一件好事 情。可是很不幸的，我們極大部份的人不是這樣，反而說：「末法啦，你還忙什麼嘛！算啦，算啦！」以末法作為自己退避的一個藉口。由於以前沒有好好地努力， 已經感得末法，現在如果再退避，請問要退到哪裡去？這是我們所犯的最大錯誤。 　　
也有很多人說：「末法啦！念佛吧！」念佛的確是佛陀最偉大的一個好辦法，哪怕在末法，如果你肯努力，還可以步步向上。不幸的是有 很多人說是這麼說，如果真的覺得末法了只有念佛，就應該照著這種方法去認真念佛。譬如說印光大師，他就非常了不起，在他的文鈔中就很強調世間一無是處，要 對此深深厭惡，然後一心一意地念佛。他自己的行為就是什麼都不管，拼命念佛。那這種人是真正體會到末法，什麼都不管，全部精神放在念佛。 　　
而我們現在很多人都提倡：末法啦，什麼都不要管了，只要念佛就算啦！結果是樣樣都管，厭離心根本不談，只有一件事不管－－念佛。 本來末法還有個方法，就是念佛，自己沒念，又強調末法了，什麼都不要管，最後學佛的人都變成什麼都不要管。三藏十二部只是放在藏經閣裡面展覽，向別人炫 耀：你看我們佛法有這麼豐富的內容，何等偉大；增長自己的驕傲，結果自己一點都沒受用，還教人家都不要學。這是無知當中第一個非常嚴重的過失，也是我們作 佛弟子的人自己損害了佛法。我當年在這環境當中就深受這個影響，自己也犯了這個毛病，所以我一遇見機會就重複提，無非是因為對過去這樣的錯誤，自己感覺到 無比的慚愧跟痛心。 　　
難道我們真的末法了嗎？不盡然。如果自己真正肯努力，照現在我們所學的次第這麼完整的佛法，就在眼前這個環境當中，是可以一步步 走上去的，這樣就絕對不是末法的情況。當然這也還談不上正法，正法是不但要有理路，而且還要有證量，但像法的標準是可以肯定的。之所以會起前面這些錯誤， 那是我們自己排拒它，原因是因為無知。 　　
其次，前面所說的很多學佛人的通病，不是眼前短短的幾十年，或者民國以後才這樣，幾百年來都是這樣。不講念佛的學佛人，有些會去 參禪。其實，參禪也是一樣，有它很深廣的內涵，這裡不細說，只把重要的部分說一下。當我們透過聞思了解了佛法理路以後，必須要親自去悟證，一方面是自己解 決問題，一方面幫助旁人。然而到後來眾生的條件慢慢地差了，剛剛聽懂了一點皮毛，就以為自己可以了，忙著要去幫忙別人，結果被幫的人是感覺越幫越忙，幫人 的人也不曉得幫到那裡去了。所以那時有些對佛法有正確瞭解的祖師認為這些人都是說空話，為了防止這個流弊，就特別強調修行的重要；對於那些在文字上面空轉 的人，對治的方法就是告訴他們：「如果你只在文字上面講的話，沒有用！」並不是文字沒有用，而是他們學錯了。結果漸漸產生一個錯誤的影響，就是聞思沒有 用，所以不要聞思了！就算是他有很好的老師，能夠完全照著老師的話去作，參了一輩子，也有過悟境，可是對真正圓滿佛法內涵的了解卻不夠，但也就是到此為 止。其實祖師們的確是看見了當時的弊病而正對治，可是卻很少人能夠死心塌地跟在這樣的師長身邊。以前古人都是一跟就幾十年，現在我們稍微碰到一點點挫折馬 上就退心了；或者學到了一點點皮毛，自己就覺得很得意了。這些都是到現在形成的流弊，而如果不要聞思，那佛法的真正內涵也就沒有了。 　　
最近因為宋七力、妙天禪師等這種騙局發生以後，社會大眾對佛法產生一些惡感。其實那些人根本不是佛弟子，那為什麼他能利用佛法的 招牌來騙人呢？因為佛法有其高明之處，偏偏大部分的人又陷在無知當中，不認識真正的佛法，於是他們就藉著這個來騙人，也騙了很多錢。我們可以說這些人是傷 害佛法最嚴重的地獄種子，但也是佛弟子自己不好好地學，造成學佛的人無知，乃至後面一代一代的延續下去。真正講起來的話，這個罪過其實是在學佛的佛弟子自 己身上。當然佛弟子有七眾，可是最主要的還是以僧為主；我們身為出家人，在這件事情上面，應該好好地反省策勵，怎麼才能夠真正把自己的無知解決，進而幫助 別人。　
無知的正對治要如法地聽聞，不單單聽到文字，而且要知道文字所要表達的內涵，整個《廣論》前面講的都是這個。學了理論以後，第一步要學戒，佛法是真正要如法行持的。這是第一個。其次，單單這個了解夠不夠？不夠，還要精進！所以第二個他不講精進，他講
【放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。】
其次，單單對治了無明之後還不夠，還必須要精進。但第二個不講精進，講「放逸對治」，這有它的原因：精進是主動的，放逸是消極的，如果我們能夠把放 逸防止，則一定在精進當中，所以它的範圍更寬廣。要對治必須正確地照著《廣論》一步一步來，從如理依止善知識，聽聞正法，曉得什麼是該作的，什麼是不該作 的，就是取捨所緣的行相，然後提起正知、正念去行持。這點文字很容易懂，實際上要真正做到不大容易。我們這裡有一些同學，因為自己用過功，所以就不願意出 去對任何境，只想好好地坐在那裡拜佛、皈依，實際上，這並不是持戒。真正的持戒，應該是在日常生活當中，對著任何一個境，都能夠把正念正知提起來。比如你 只想專心拜佛，請問你要不要吃飯、睡覺？要不要作其他事情？何況就算你現在維持得很好，又能夠維持多久？這個都是佷現實、很實在的問題。下面的「率爾、率 爾」，就是念念相續、念念不忘「觀察三門」，就是透過我們的身、口、意，在對境的時候決擇該怎麼作，對於取、捨都有很正確地認識。以前都是隨著無明習氣而 轉，陷在自己的喜好或認知當中跳脫不出來，每個人都是執著這個「我」。這個習氣是真正推使著我們的無明之行，對境不斷愛取而造種種生死輪迴之業。透過正聽 聞，能夠把正確的道理提持在內心裡面，一對境就曉得對或不對，把念力一直維持在這個上頭，就叫正知正念，或者叫不忘憶念及正知。 　　
我們對境有幾種不同的方法，真正重要的就是內心提持著正念知如法去作，要想到：「我是一個學佛的佛弟子，我是一個比丘！要怎麼樣才能 夠如法……」。這樣的避免不如法是「依自」，就是自己內心當中產生一種力量。或者想：「我這樣的行為如法不如法？這樣去做了以後結果如何？」這是依法﹔還 有怕人家的譏毀，依這種種「增上力」，心中生起慚或是愧，以及對墮惡趣的畏懼，來對治放逸。 　　
真實去行持的時候，並不是要求我們能一口氣馬上把戒持得很清淨。如果諸位是佛菩薩再來，當然會做得好；或者是久修上座，原則上也 可以；但一般初學者通常情況下都做不好。這個時候不要失望，這正是我們努力向上的一個機會，把握住這個機會去學，漸漸一定能夠走得上去。而這個學的機會， 有時當下就認識，有時候事情過去了才認識，這是透過自己的反省，或者人家的規勸才能認識。認識了以後，只要自己願意策勵向上，那遲早會解決問題，這是眼前 對我們來說最最重要的。 　　
我們不要一下拿很高的標準來要求自他。我想起剛剛出家的時候，離現在已經三十多年了，我很幸運，一出家就遇到很好的師友，對戒很 重視。而我自己也因為聽了師友的教誡而發願，一定要持清淨戒。那個時候有一位亦師亦友的法師，他就輕輕鬆鬆地跟我說：「法師呀，不是那麼容易的喲！」當時 我心裡想：這個人好像沒有志氣，現在想想他的話，實際上不無道理。這句話並不是教我們因為難而放棄自己，而是說我們要以慚愧的心情，不斷地策勵自己努力去 做。真正重要的就是內心當中要能夠「率爾、率爾」常常觀察。即使不是二十四小時都能做到，至少一天當中，能夠常常提策自己；是否還是懂得很多道理、看很多 書，可是做的時候，始終都是在隨順著習氣走？如果這樣，則是毫無意義的事情。 　　
福智精舍時代的同學，很多都有這個經驗，當心力提起來的時候，可以好好努力幾天、一個禮拜，可是過了一段時候又掉下去了。現在大 家漸漸了解這是必然狀態，只要注意掉下去的時候，不要被情緒所影響。如果自己真的覺得不行，可以休息一下，通常休息了幾天以後，很快就能恢復過來；但如果 你在心沉時覺得：「唉，就這樣了！」自暴自棄，那就完了，這一件事情對我們非常重要。 　　除了上述以外，我們還可以用不同的方式去思惟來對治放逸，例如：「如果懂得了很多道理，不好好努力，放逸而轉的話，造的還是輪迴生死的業；特別是已經 受了戒的比丘，那更糟糕，這種跟法不相應的行為，將來是要墮落的。」因此感到很可怕而生策勵之心。現在大師把最主要的幾點提出來，我們可以依據《廣論》， 在學戒的過程當中，隨時拿來觀照自己，防護策勵自己。
【不敬對治者，謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。】
理論了解了，也能夠防止放逸以及精進去實踐了，這還不夠！實際上，所以放逸是因為不重視我們所學的東西，往往覺得：「嗯，這個道理蠻好 的！」可是內心當中沒有一點強盛的敬信之心，所以說完了之後不會照著去做。不妨這樣想一想，眼前有一樣你喜好的東西，例如有很好的電視節目，或者是一份動 人的雜誌，這時就算你很累了，可是一看見，馬上眼睛瞪得大大的。或者是你歡喜吃的擺在面前，那時候不需要任何人來提示你，乃至於人家要阻止也阻止不了，因 為你對這個東西，內心當中有很強盛的好樂心去追求它。 　　
同樣地，學習佛法有兩樣東西非常重要－－恭敬跟信心。平常我們的這種信心是虛浮的，沒有什麼太大的力量，自己檢查一下就很清楚。沒有 對境的時候，會說很多理論：這個不要做、那個不要做等等，可是一對境，這種理論就忘得乾乾淨淨，因為我們內心當中並沒有經過如理地實踐，所以是沒有力量 的。經過如理實踐所得來的信心是有力量的，所以說「信為欲依，欲為勤依」，如果真的有了信心的話，會有很強盛的一定要去做到的心。現在我們雖然說是了解了 佛法，對境的時候要的卻不是這個，這到底是信還是不信？這是我們真正要檢查的內涵！ 　　
所以我們一定要學習恭敬。恭敬有很多種方法，剛開始做的時候可能要勉強一點。《中庸》裡面提到，我們了解這樣做有什麼好處，不這樣做 有什麼害處，可以說是「利而行之」；然後要策勵自己「勉強而行之」；久而久之自然就能夠相應，這是「安而行之」。不論哪一種，到最後結果都是一樣。或者是 由外面的力量勉強，我們被迫而做，或者是因為自己曉得這樣有利而做，這兩者也不一定有什麼先後，但是我們一定要在這個上面努力。當真正做得跟法相應了以 後，淨信心就會生起來，這件事情是必須要經過實踐才能夠體會得到的。現在有不少同學已經感受到，當真的去做時，會發現佛法有無比的威力，內心當中會感恩、 景仰，對三寶的恭敬之心油然生起，因此「安而行之」的好處這時也會出現了。感受到了有這麼大的好處，就可以利用它來進一步策勵自己，總之我們就是這樣不斷 地提昇。 　　
平常我們相應的是好看、好吃的東西，以及聊天聊得來的朋友……，現在應該要恭敬的是三寶。「大師」是佛；「師所制立」的是法，這裏特別指戒；以及「同梵行所」是僧、善友，對這些應該恭敬。眼前我們如法而行，步步不斷地增上時，壞的東西自然就會拿掉，這個是正對治。
【煩惱熾盛對治者，應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。】
如果我們非常努力，可是煩惱太熾盛的話，要持好戒的確非常困難。所以修道之初要修五停心觀。有人說五停心觀是小乘法，實際上它是大小乘所共，不過大 乘不會只停在對治粗猛煩惱而已。五停心觀對治的就是我們非常強盛粗猛的煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑。一定要把粗猛的煩惱先對治了，才能夠真正的深入，這在後 面講奢摩他的時候會再細講。 　　
總結來說，修學佛法第一個要有正確的認識，如果不能正確地了解，應取捨處是無從學起的，所以這個了解就是正知，反過來是無知。瞭解了 以後，如果不策勵自己，放逸的話也沒用，所以第二個要對治放逸。對三寶以及我們所學的東西應該有絕對的淨信，如果這個生不起來，或者自己有非常強盛的煩 惱，這些都要個別對治。如果這四點能夠拿掉的話，學戒一定沒問題。這是《瑜伽師地論‧攝事分》裡面講的。另外戒論上面也有講，只是開遮不太相同，可是內容 大致都符合前面所說的。
【若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林，現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。】
下面大師再教誡我們：假定不能像前面所說如理如法地去對治，以為這個沒什麼關係，罪也很輕，不重視佛制定的這個教法而放縱自己的話，果報必定是「當獲純苦」。 　　
以 在家居士而言，對佛法的修學本來就是漸次地增上，所以重心在皈依；出家眾則不然，現在這個地方特別是講解脫道性，這就是我們出家的原因。為什麼人家辛辛苦 苦賺了錢，不自己享受而來供養？我們接受了人家的供養，如果不如法地去修行，這是說不過去的！我們平常總是覺得好像披了這件福田衣，人家應該供養，事實上 我們受了以後，行住坐臥之間，要如法去行持，如果不如法行持，違背了戒律，那非墮落不可，所以這裡說「當獲純苦」。 　　
《分別阿笈摩》就是戒經。這裡講到戒是世尊的大悲教導，世尊涅槃了以後，大家都很悲傷，然而有一個比丘卻說：「啊，老人家走了， 這下就輕鬆了！以前他在的時候，一天到晚嘀咕這個不行、那個不行，現在他走掉了，我就很輕鬆了。」注意啊！我們常常會有這種狀態。不妨將這個例子當作是菩 薩的示現，不要看這位比丘的不是，寧願以此策勵自己。佛在世尚且如此，越向後我們越容易犯這個毛病，會覺得好像佛制定很多戒，這個不可以、那個不可以，是 來約束我們的。其實不是，佛由於大悲心的緣故，不在淨土中享受，願意降生到這個惡濁的娑婆世界上，來教導我們訂立這些東西。如果你們自己曾經帶過小孩的話 就知道，跟小孩磨真辛苦啊！你所做的一切都是為了他，可是他並不一定了解。同樣地，我們在佛的眼光中看來，也跟三歲的小娃娃是一樣的無知。而如果對大師由 於大悲心而給的教誡起違犯心，哪怕輕微的一點點，都會獲得苦的增上。那這樣豈不是很可怕嗎？我們一天到晚違犯啊！不過違犯有二種，一種是我努力去依戒而 行，可是一下子還做不到，這個可以容許，而且剛開始一定是這樣。但如果心目當中本來就不重視，認為這個東西根本無關緊要，那麼就算是不形之於外在的行為， 將來也一定會受苦。所以我們從內心的意樂上面，應該要認識清楚這個非常重要的基本觀念。 　　
就像「折籬失壞菴沒林」一樣，這是個比喻。「折籬」是籬笆壞損的意思，籬笆有什麼好處呢？它就像圍牆一樣，圍起來以後裡面的東西 很安全，如果不圍起來，東西就會被小偷偷走。小偷就是比喻煩惱賊，我們以戒來防護，所以說像籬笆一樣。如果最好的防範失壞掉了，整個的內涵就喪失了，這結 果一定是糟糕的！ 　　
若是犯了國家制定的法律，還有機會可能逃得掉，但是你自己違反佛制，所造的業是永不會失去，決定逃不掉，將來一定會墮落。下面舉 一個醫缽龍王的例子，醫缽龍王就是佛在世時的一個龍王，那個龍王非常大，可是很不幸地頭上生了一棵大樹，稍微一動就弄得他頭痛得要命，怎麼樣都沒辦法。後 來請問世尊才知道，原來迦葉佛時代他是一位很好的出家比丘，在他的住處入口有一棵樹的枝葉會阻礙他的進出。因為佛制的戒中有一條是禁止破壞花草樹木的，但 那樹枝老是影響他，他就想：「這是條根本無關緊要的戒啊！」心裡就對世尊制的這條戒起了非理作意，後來就把樹砍掉。就因為這樣一個行為，感得這一世墮落在 龍中，而且頭上長了一棵大樹，風一吹就痛得要命。前面共下士的時候說，如果正見未捨，可是因為其他的行為不相應的話，將來會感得生在龍中，這個醫缽龍王就 是這樣。了解了這個會策勵我們努力，哪怕是很小的罪也千萬不要去犯。
p. 196 (3)
【◎ 假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。】
萬一犯了應該怎麼辦？因為我們初機學佛持戒，完全不犯是不可能的。可是一旦犯了不要說沒什麼關係；或者雖然不是這樣想，可是也覺得莫可奈何！就不去 管它了。應該去懺悔，照佛告訴我們的方法去做。就是前面已經說過的，或者是三十五佛懺，或者是金光明懺，或者漢地流行的八十八佛懺，實際上這都是非常重要 的懺悔文，但願大家最好能夠每天很認真、如理地去拜。 　　
我曾經聽過法王是每天晚上睡覺前，就念一遍懺悔文，想想有沒有什麼地方不對；以前我在辯經院住的時候，一早起來也念這個，一面念一面 拜。有一次校長來香港傳法的時候，也叫我們要拜，他說：「你們是一佛一拜，我們那裡大家都是一面念一面拜。」我們拜三十五佛，再加上前後的儀軌，應該要拜 四、五十拜，他大概只拜了十幾拜就念完了一輪，不過他是要拜三輪的。我們現在儀軌也有了，就照著這個一步步來，要把這個精神提昇，漸漸地深入，愈學愈精。
【《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」《成就真實尸羅經》云：「諸 苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡；毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」此具因說，故當捨命而 善守護。】
佛在《梵問經》上面策勵我們，在三學當中特別是戒學，應該努力地去尋求善知識學習，然後照著所學去努力地做，在做的過程當中會有很多困難，千萬不要退，乃至於會傷害我們的生命，也絕不能棄捨，要一直努力行持，照著經論所說的去做。 　　
為 什麼可以寧願為了持戒而捨掉生命？因為眼前雖然受一點苦，可是將來就會愈來愈好，不斷增上；反過來說，眼前為了一點小小的快樂而犯戒，會永遠失掉快樂，這 是根本的原因。「毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」「俱胝生」是一千萬生，我們一生的時間就很長了，換句話說，犯戒的結果是不曉 得多少生都會「常離種姓」，這個才是真正的麻煩，因為再接觸到佛法就很難、很難了。那個時候「當受墮落」，輪迴三惡道中何等痛苦，要找任何一點安樂都得不 到。所以眼前貪一點小小的便宜，是絕對不可以的，在因地當中就要善加守護。
【若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱。】
反過來說，如果我們不能如此，就應該仔細思惟：我既然出了家，捨棄了世間所有的東西，如果我不如法地去做，那有什麼意義呢？這點非常、非常重要，這 是我們依照佛教誡出家修行的真正意義。我們現在停下來想一想：一切眾生所謀求的是什麼？當然是要快樂不要痛苦，以世間人來講，就是求衣、食、住、行以及名 位、錢財這些東西。對於出家人而言，這些東西沒有一樣是必須要辛苦去營求的。吃的東西是去乞討來的，現在我們是因為三寶無比的功德，根本不要討飯，施主供 養的都用不完、吃不完﹔古人的衣是糞掃衣，是在外面撿來的，而我們現在衣也不用愁﹔古人是樹下一宿，我們住的是這麼好的房子﹔此外，我們平常不出門，要出 去的時候也會有人來接、送。那我們到底忙些什麼？到底要做些什麼呢？我們捨棄了世間的一切，一心一意要修行，現在這些都是靠著宿世善根，和三寶的功德，如 果不努力去如戒修行的話，這真是對不起我們自己，千萬不要出了家還「空無所義」啊！ 　　
大師下面引經再教誡我們：既然在佛的聖教當中出了家，就是要棄捨一切，如法修行。可是我們實際上的現行仍舊是在惡業當中，「於財穀起 堅實想」，這個財、穀並不是說真的去買一些穀子堆在那裡，像農夫或商人那樣作生意，而是說腦筋當中所緣的，還是隨順以前的習慣。特別是我們通常都有很重的 文人習氣，平常沒什麼事情，大家就聚在一起聊天，心裡面覺得這些東西很好，然後說是討論佛法，其實內心當中都隨順這個而轉，這是我們應該要看見的特點，內 心當中除了如法持戒以外，其他的都不可以。 　　
可能很多同學就會很緊張：那我該怎麼辦啊？《廣論》上面說，我們在做到這件事情之前，如法地聽聞、思惟、互相切磋，照著正規的路去 走，那個不算違犯。這在《資持記》上面也有很正確地說明。如果了解了之後，內心當中著急得要命，恨不得馬上就能把煩惱認識得清清楚楚，又能加以對治的話， 那也錯了。 　　
另外是「貪諸乘具及象車」，這些對印度當年來說，都是生活中很光彩的莊嚴。拿現在的世間人來說，就像開一部很好的車、住很好的房子等等﹔出家人則是覺得自己懂得很多道理，很傲慢等等，這些都是我們的現行跟法不相應的地方。 　　
真 正應該做的是「殷重持學處」，如果這個做不到，那我們剃頭幹什麼？所以要剃頭的根本原因，就是想要跳出三有的生死輪迴。要想跳出三有生死輪迴，一定要修學 三學，而三學必定要從戒開始，由戒生定，然後得慧，才能得到最後解脫的果－－「趣解脫城」。所以趣解脫城要行的道，第一步就是要持戒，如果戒持不好，就像 我們的足毀掉了，就走不動了﹔所以如果說戒足毀掉了，不但解脫城去不了，而且只有流落在生死當中，受種種苦逼。
【并及譬喻如《三摩地王經》云：「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」】
為了闡明上面這個道理再說一個譬喻。就像被強盜逼著，曉得他要來傷我們命、搶我們東西，要趕快逃，這個時候足是非常重要的，如果足毀掉了，結果仍被 盜賊所捉；現在我們要逃出三有生死，要靠的就是戒足。而盜賊就是我們的煩惱賊。粗的就是貪瞋癡慢疑等等，更深一層的內容就是「我」。現在我們不一定要很細 的把這個捉住，可是我們不妨去觀察，平常不一定能看得見，可是一對境，當「我」受傷的時候，馬上毛病就來了。之所以會這樣說，是因為我很清楚自己的情況， 身體辛苦一點不在乎，可是當「我」受傷的時候，我就受不了了。同學們常告訴我：「師父，我有錯你告訴我啊！」我自己也是這樣一直懇求師友，但當我們真正遇 見境界的時候，有意無意間，就會刺別人或被別人刺到。到現在為止，真正能夠認得清楚這個的人很少；其實沒有別的，就是在他的「我」上面刺一下，儘管他不會 馬上跟我吵架，可是立刻的反應就很明白，他完全被這個「我」捉去了。這是個例子，我們現在不必把「我」的內涵把握得很準，可是這個「我」的行相應該認識。 　　
最近遇見一位福智精舍的老同學，我也這樣當面在他最嚴重的關卡上面刺了他一下，他居然很快地就轉過來了，這是老同學的可貴之處。我感 覺非常讚嘆，覺得要是我自己的話，可能做不到，這個是真功夫。但願我們不要棄捨，能夠這樣繼續努力的話，一定有成就的一天。這裡又提到「愚人毀淨戒，而欲 脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所損壞」，這真是愚人，又要跳出有為之輪迴，又要毀掉淨戒，那怎麼可能逃得出來，最後的結果還是被生老病死所摧。 　　
到這裡總結一下「如何修學之理」。前面已經講過學戒、持戒的方法，只要把錯誤的地方拿掉，就可以持守得好。理論上雖然了解了，但 是我們無始以來的習性很強，以為馬上就能做到。實際上，很多時候我們根本誤解了，以為文字上的了解，就是修學的全部。其實連文字上的了解，也都要透過思 惟、觀察，腦筋好的人較容易了解，腦筋不好的人，文字的了解就不太容易。而真正的了解是實踐了以後，才曉得問題在哪裡。我們以前談過，知性的文字和知識， 如果不經過實踐，經不起時間的考驗，是會退失的。當我們把認知透過行為去實踐後，變成了自己的經驗，就永遠不會消失了，這也就是佛法中所說的業，這才是真 正永遠不會消失的東西。這是內心裡實實在在的一種驗證，就像我們平常的感受，不需要文字的解釋一樣。 　　
所以，了解了前面的犯戒四因，並不表示我們就能做到。真正去做的時候，還是會有錯的，那時候不要害怕。佛陀真正偉大的地方，正是 告訴我們應取應捨，我們要認真去做，就在對境時所犯的錯誤當中，曉得這個不對而學習修正。平常我們總怕失敗，面對失敗境界就覺得灰心，喪失了動力，實際上 失敗是成功的因。失敗了應該再提起來去懺悔－－明明曉得正確的，為什麼做不到呢？因此對自己的失敗，會更策發出一種決心想學的精進力量。同樣的，對別人的 失敗，我們很清楚明白那是理所當然，不會說：「這個傢伙講了很多道理都做不到！」因此，於自於他，都有一個正確的態度。 　　
萬一犯了應該馬上去懺悔，這才是我們真正該做的。真正持戒的功德就是要努力去做，受了不犯、犯了懺悔，這兩樣同是要走上去不可少的重要內涵。下面就是引經論來證明。
【故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學 處，其果猶大故應勵策。即此經云：「若經俱胝恒沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學 處，其褔勝前俱胝倍。」】
真正去實踐過程當中，客觀的環境對我們有絕對的關係，也會造成差別。佛在世的時候容易做，向後慢慢地會越來越難。這一段是特別講，對處於減劫的我們 來說，當時代慢慢地向下退墮的狀態是怎麼樣。本來佛在世的時候，戒法講非常嚴密的條件，很多出家人的確能夠做得到的，漸漸到後來就做不到了；不要說出家戒 做不到，連在家居士所持守的基本五戒，很多比丘都做不到。 　　
這一點要注意！平常我們碰到這種情況的態度大部分是：「唉，大家就這樣吧！末法了，馬馬虎虎算啦！你還忙什麼？」出家較久、接觸佛法 很多的老同學們，經常會遇見這種情況。日常生活當中，也的確遇得見同樣的例子，比如說：當處在一個很惡劣的環境當中，你們會怎麼樣？大家通常都是馬馬虎 虎、邋邋遢遢的，心裡面就是：「大家都這樣子呀！我又何必這樣認真呢？」諸位稍微去觀察一下，很容易發覺幾乎每個人都犯這樣的毛病。差一點的人，本來自己 心力就不大容易提起來，看見別人這樣，正好混水摸魚；好一點的會覺得：「唉！大家都這樣，我又何必太努力！」這是我們一般人都體會得到的。 　　
應該怎麼辦呢？挺起來！假定世間上的人都岔了出去，你挺起來，他們因為看見還有人挺得起來，說不定就跟著你站起來了。所以你這麼 一挺，有多麼深遠的影響力量！現在反過來說，大家都滿好，你卻在那裡先爛了，同樣地，別人看見你，一開始雖然會說：「你這個傢伙怎麼這樣！」可是，要不了 多久，你這個病就傳染給別人啦！我們必須仔細正反兩方面去看。所以不管是儒家也好，佛法也好，對於很多小地方，都是相當注意，因為雖然很小的地方，乃至於 原本非常好的環境，被我們疏忽，就種下腐爛整個好環境的因。這一點，但願我們在座的每一位同學，不要只在文字上面去看，實際上去想想，自己的生活當中有沒 有這種狀態，好好地反省策勵。 　　
反過來說，如果這個時候我們能夠努力的話，那好處也特別大。經上說，以無量劫的時間，清淨心供養百億俱胝佛（俱胝是一千萬），一 千萬個百億，是多麼大的功德、福報呀！但是在佛法衰退、將滅的時候，我們如果能夠認真持守一個學處，褔就比它大一千萬倍。平常我們不是說要淨罪積資嗎？現 在正是時候，但願我們每一位同學努力，我也很樂意跟著大家一起做。不要說：「大家都這樣啦！馬馬虎虎啦！」而是，「不，我要挺起來！」以此常常策勵我們自 己。
p. 197 (3)
【◎ 又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。 彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又云： 「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」】
大師以無比的智慧和慈悲，告誡我們常有可能犯的毛病。假定你想：犯了戒以後，不是可以懺悔嗎？常人本來就不是那麼容易做得到嘛！你心裡如果已經這樣 子想的話，就不會認真去持戒，那麻煩就來了！前面聖人所以這樣子說，是因為我們是想努力做到，可是自己的習性太強，一時還做不好。相對於我們懂得了這個理 論以後，反而覺得：常人就是這樣呀，我們本來就是常人嘛！何況犯了以後，去懺悔就可以了。如果我們心裡這樣想的話，那就完了！就像仗還沒打，已經事先準備 要逃走，那麼仗你就不要打啦！我們必須要了解這個特點。 　　
就如同經上世尊教誡彌勒菩薩的話。通常我們說佛法住世的時間，正法五百年，之後五百年、五百年這樣漸漸地遞減，到末世也就是最後的時 候，不管在家、出家的學佛人，他們都是這樣想：「雖然造了惡業，但能照著去懺悔的話，是能夠徹底懺乾淨的，這樣自己就不算毀犯。」其實前面在四力懺悔當 中，說得非常清楚，懺悔以後，後面一定要防護，所以我們行四力懺悔，拜三十五佛懺的時候，禮完每一尊佛以後，下面就是追悔，在佛前懺悔以前所做這麼多的 罪，而且誓願從此以後防護不要再犯，這樣才懺得乾淨。現在連懺悔都還沒有做，倒說反正懺悔了以後就沒什麼關係了。這樣不單是犯，而且也沒有防護，不能擋住 以後不做，這是沒什麼用場的。所以佛說這不是修學佛法持戒的行為，而是自己造死業，就像吃毒必死一樣，將來一定會墮落。 　　
下面又進一步解釋，聖法就是世尊制定的戒律，所謂的毒就是違犯世尊所制的學處。因此千千萬萬不要違犯，違犯就是吞食毒藥，那是非死不可的！
【若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師，又能成就密咒根本亦是尸羅。】
只要是具戒的人，不管沙彌、比丘都應該如此守護，學密也是一樣。這個地方為什麼要特別說學密呢？原因是有很多人自以為很高明，覺得學密的人別解脫戒 就不要了，戒是學密以下的人說的。前面一再說過，雖然別解脫戒是初學的人最主要的重心，可是這個是基礎，就像造高樓大廈，如果說只要造頂樓就好了，下面的 不要，那是非常荒唐的，可是世間就有這種騙人的魚餌。 　　
下面引經說明。戒有的時候我們稱它為別解脫，有的時候叫調伏。不僅僅是出家人要持守，學密的在家人，除了形相，以及出家人應該做的羯 磨（就是出家的法則），以及遮戒上面有少部分不同以外，其他就如經上面所說「諸餘盡當學」，完完全全沒有絲毫餘遺的都要做。在家學密的尚且如此，出家人當 然百分之百要照著它去做，因為學密的根本與顯教一樣是在戒。不過，當別解脫戒某些戒條與持大乘菩薩戒有不共之處之時，應該持大乘戒。同樣的，學密的人，對 於別解脫律儀當中，專門為了只求自利的小乘人而制的部分，就不必持守，這是開許的。
【《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」】
經上又告訴我們，學密的人，最初的根本在戒，下面還有精進、忍辱、對三寶堅定誠敬的信心、菩提心、還有修學密咒應做的事情，以及要無懈怠。這七樣東 西就像轉輪聖王的七寶，他因為具有了這些東西，能夠沒有厭倦地調伏所有的眾生；同樣我們在修學過程當中，也必須根據上面的七樣，才能夠調伏我們的一切罪 惡。
【《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」】
這個「念誦」是指持咒、學密的人，要念誦很多的儀軌、咒等，如果毀犯了密宗戒，要得到殊勝的成就不可能。這地方講的殊勝成就是指即身成佛。學密的確 可以即身成佛，因此學密的人，總覺得自已條件很好，實際上，學密能成就的根本在戒。戒持不好，「中悉地」也不可能成就，所以是上固然不行，中也不行，乃至 於下也不行。要曉得世尊從來沒有說，毀犯了戒，學密能夠成就的，因為已經走錯了！非正因絕不能得真實成就。如果毀犯了根本的戒，絕對不是真正趣向解脫涅槃 的路。對於不能如法持戒而有毀犯的這個愚人、惡人，怎麼可能有任何咒的成就呢？不要說學密當中的上中下成就不可能，乃至於連生在善趣都不可能，何況佛所說 最殊勝密法的成就。
p. 198
【康壟巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」】
下面引祖師的話。其實就像荒年一樣，那時什麼都不要管，只有一件事情非常重要－－先弄飽肚子！對於我們學佛的人也是一樣，持戒是根本，所以應該要努 力學。平常一講到戒，大家就會說：「啊！既然要持戒，那麼披衣服要怎麼披、要持缽，要拿什麼……。」都在行相上面轉。這個不是不要，是要的。拿汽車作為比 喻來說，有了引擎沒有車身固然不行，可是反過來說，車身弄得很好，但引擎壞掉了，這部車子還是一樣的廢物；或者就像我們常常比喻的繡花枕頭。所以這兩者都 要，不同的是，我們要把握得住主副。 　　
在剛開始學習的時候，我們從這些外表容易做的下手，把生活中的習性先改過來，這好像偏重在形式上面，可是實際上不能停，繼續下去的 話，一定要進入到內在的真實內涵。要想把戒真正持好，而且要持得清淨非常、非常難，它與一般所言的善是有不同程度的，但是我們必須要走上這條路。要持清淨 戒，一定要思惟業果－－造什麼業，感什麼果，真正教授的中心在這裡。也就是說，下士如果做不好的話，中士的戒是不可能持清淨的；戒既然是根本，中士的戒不 可能，上士的成就當然也沒有。反過來，如果說這樣就是下士最重要，而停在下士，這個也不可以。我們平常人很容易會有一個現象，覺得很多矛盾，我當初學的時 候，就被它困了很久，覺得這樣做也不好，那樣做也不好，到底要怎麼做呢？終於到後來，在遇見了很多困境以後，因為三寶的加持，沒有讓我退轉，而有些突破。 雖然吃了很多苦頭，但後來想想這對我們實在是非常重要的。
【霞惹瓦亦云：「總有禍褔皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」】
祖師霞惹瓦也說：一般世間人總覺得這個好的就是好的，壞的就是壞的，好像是天生如此的；又好像這個是人家帶給我們的，或者人家傷害我們的，其實都不 是，真正重要的都是依於法。拿戒來說，既然了解了法以後，我們不必在事相上面去爭，要把重點放在法上面。我們只要觀察內心，如果自己能夠依法做得清淨， 「堪忍觀察」，觀察自己有沒有缺失。真正重要的是，不要去看別人，要把全部精神來觀察自己，自己做對了，人家說我好、壞又有什麼關係呀！我們碰到一點點小 事情，往往就覺得：「這個傢伙這樣說我，貼我標籤，那個傢伙如何、如何！」其實真正重要的是細細地觀察自己的內心，人家不管怎麼說，我的內心是堪忍觀察 的。前面也說過，我們常常忍非所應忍處，而真正應該做的是內心清淨堪忍觀察。如果我們經過這樣，內心當中覺得做對了，眼前心意安泰，「邊際」就是最後，也 自然「妙善」，這個才是我們要的。
【善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授無餘，能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」】
敦巴尊者舉喻說，有一些人學律就毀壞咒；以現在來說，就是很多持戒的人，毀謗別人不持戒。這個是藏地的情況，因為漢地學密的人很少，一般的情形就是 念佛的人，覺得學經教的人只是嘴巴上面講講，或者學禪的人都是心高氣傲的。反正不管學什麼，往往不是用全部精神將所學的來調伏自己，而是弄錯了方向，看別 人過失。現在這個地方最重要的是：我們要想辦法把這個根本戒律以及向上步步深入，這兩者彼此之間的矛盾和衝突解決。這在敦巴尊者那個時代，藏地就出現這樣 的相狀。如同《阿底峽尊者傳》中所說的情況，亂成一團，後來到阿底峽尊者去了以後，才真正的改善。所以敦巴尊者說：「除我尊長」－－除了他的老師阿底峽尊 者外，無人能將戒和密咒的教授二者融合，互為助伴。這兩者互為助伴的理由是因為必須要持好戒，才能夠步步深入，乃至於到最後的密，都需要淨戒為根本；反過 來，戒所以能夠持好，也要靠深入的教授，從最起碼的業果，乃至於無我等教授才能夠持戒清淨。
【覺亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既決擇已，於此安住。我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云，菩薩行中不曾遮耶？不違彼耶？安欲根本隨持律轉。」】
從前面的祖師一直到最高的阿底峽尊者，都是這麼說的。「覺」就是阿底峽尊者，當時尊者已經到西藏了，常常教誡弟子說，他在印度時，寺院當中依著戒 律，有非常嚴密的規定，凡是有大事或者突發的事情，一定不會輕忽，會召集所有受持三藏的法師，問經律論三藏當中是不是這樣，原因是什麼，會不會有違背等 等。經過這樣嚴密的決擇以後，再照著這個決擇，不違背地去做，然後大眾就安住在這上頭。另外，以前阿底峽尊者所在的毘迦瑪拉希拉寺中的法師們，除了上面所 說以外，更進一步考量到除了根本的別解脫戒以外，還會考慮有沒有違背菩薩行。無非都是希望建立最好的根本，照著它去行持。
【◎ 如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，不鬥煩惱戒不能淨，若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」】
要把戒持好，最最重要的是鬥煩惱，現在宗大師引內鄔蘇巴的話，告訴我們，不但他是這樣講，祖師都這樣講，凡是真正歷代傳承有修有證的人都必須如此， 而且唯此為要－－再沒有比鬥煩惱更重要的了。注意那個「鬥」字，我們現在軟趴趴的，別人告訴我們時，就說：「我知道了，是是是、很好。」回去的時候，往床 上一躺，或者聚幾個人聊聊天，這是養煩惱，不是鬥煩惱。前面是用文字來把自己捧高，後面則是躺下去，隨順自己習氣，都是在養煩惱。但願每位同學注意，我們 都是文人習氣很強的人，我自己就深深犯這個毛病，學了很多文字後，慢心、憍心也增長；自覺懂得很多是憍，瞧不起別人是慢。因為自己覺得很高興、很得意，回 去時腳一蹺，躺在那裡，這不是在鬥煩惱，而是連煩惱都不認識。還有更糟糕的，就是拿著佛法到處去作批判，然後教誡別人，乃至於在外面鬧得烏煙瘴氣，這是我 們特別應該注意的。所以不鬥煩惱，戒一定持不好，持不清淨。如果不能持戒清淨的話，更上一層能伏煩惱、斷煩惱的定慧之學，絕對不可能生起，在這種狀態當 中，我們唯一的結果就是流轉生死當中。
【又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。】
前面已經說過而這裡再提，因為這一點非常重要，要想對治煩惱，第一個要認識煩惱，所以前面說明煩惱的體相，總的是什麼，別的貪是什麼、瞋是什麼等 等；然後思惟它的過患。了解了煩惱的過患，以及調伏煩惱有什麼好處之後，把這種正知正念提起來，很謹慎的防護。防護的方法，就是煩惱剛剛一起來，就努力地 跟它鬥，用正念知的矛不斷地刺擊，要以像遇見敵人這種勇士的精神去鬥煩惱。　
因為這是我們真正的冤家，不管內心當中生起什麼煩惱，才一生起（這叫生已無間），千萬不要恣縱它，一恣縱後面就沒希望了，要像對付怨敵一 樣與它鬥。平常我們最容易串習的是，煩惱一起來以後，容忍它而不作對治，緊跟著就非理作意資養它，到後來就擋不住這個煩惱，一定會跟著它走，所以對這點要 特別注意。 　　
如果經過我們這樣努力，卻總是沒辦法把它整個遮止掉，那怎麼辦呢？應該想辦法不要讓它繼續下去。我們平常最容易犯的就是這個，我剛出 家時常遇見這種問題，總是抱怨，那時我跟著的老師就是仁法師，他常常跟我說敵人不在外頭，都是在自己心裡邊，現在了解他所說的就是非理作意。當時腦筋裡就 會想很多道理，但每次跟法師講，他都不理我、不聽我傾訴，實際上自己的傾訴就是非理作意，這是我們真正要注意的。所以我們要注意的是，平常兩個人遇見了， 大家聊得很起勁，他聽你的傾訴，也在幫你滋長煩惱，這是非常麻煩的地方。
【應如畫水莫如畫石，如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。《入行論》 亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏， 後我從下而為切齒。」博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」】
煩惱起時，應該像畫水一樣，不要像畫石頭。我們如果在水上畫畫，畫的時候水動一下，但畫過了它還是一樣；若畫在土上，過一陣子也就消失掉了，畫在石 頭上則是永遠存在的。也就是說，這個煩惱不要讓它生起，就是生起來了，應該像畫在水上一樣，回頭就不見了；反過來，對法的好樂，應該要像畫在土上或石頭 上。我們現在的狀況是對法像畫在水上一樣，留不下來，畫下去當時好像很有意思，一下子就不見了。這樣不行，對法要像畫在土上面一樣，最好是像畫在石頭上面 一樣，使得它永不消失，這才是我們真正該做的。 　　
《入行論》上面說，我真正應該記恨的是煩惱。最糟糕的事情就是，我們現在記恨的不是煩惱，而是記恨周圍的同修－－實際上幫助我們的這些 人，像這樣煩惱的行相是我們應該注意的。現在應該記恨煩惱，要想辦法破壞它，我寧願被燒、被殺乃至於斷我的頭，但是對於這個煩惱敵人，絕不屈服或者恭敬。 我們所以對煩惱恭敬得要命，因為這是「我」嘛！用種種方法去保護它，這是我們的無知，還自命為聰明，這是最顛倒的。 　　
像樸窮瓦這種大善知識，他絕對不會因為人家尊敬他，就覺得自己很行。他也說：「我常常忽然之間，莫名其妙地被煩惱擊倒了，但是就算暫時被 壓伏，我咬緊牙關絕不服氣，絕對要跟煩惱鬥。」博朵瓦聽見了這話說：「啊！這是他的經驗，若能這樣的話，煩惱當下即退。」所以可見問題始終在於我們沒有真 正去鬥煩惱。
p. 199 (3)
【世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復。然由我等，不能 精勤破壞煩惱之所致耳。《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無 精進。」】
世間一般的怨敵，你把他趕走之後，到後來有力時，他還會來報仇。煩惱不是，如果真的能夠從根本上把它拔除，它不可能跑到別的地方去。那為什麼拿不掉呢？因為我們沒有精勤地破壞煩惱，破壞煩惱要絕對地精進！精進到什麼程度？率爾率爾念念努力。 　　
下 面引論，是同樣的意思。我們把世間庸常的敵人趕到別的地方去，他在那個地方慢慢地休養，等到精力恢復以後又會來報復；但煩惱敵人並不是這樣。當煩惱被我們 的慧眼斷除，也就是從我們的心意當中把它趕走後，它不可能跑到別的地方，等到恢復了以後再來找麻煩；所以問題的根本在於自己志弱而無精進。不過這地方反過 來的志強精進並不是說硬話，有的人會說：無論如何要做到它！單單這句話不夠，這句話後面一定有它的方便。我自己剛剛出家的時候也是一樣老說硬話，周圍的師 友就告訴我，不要單單嘴巴很強，心力也要強，這要有方便。這是非常重要的教誡，我到現在還深深記得這幾句話。之所以讓我有如此深刻的印象，是因為我吃過很 多苦頭，反過來說，我現在對以前吃的苦頭並不覺得是苦頭，而是自己成就的最好因緣。但願各位同學能夠少吃一點苦頭，但你真正吃苦頭的時候，也千萬不要抱怨 它，這對我們來說是非常重要的一件事情。
【女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」】
祖師告訴我們，煩惱起來的時候千萬不要懈怠，也就是前面說的，煩惱稍出馬上認得它，這是我們修行的關鍵所在。平常煩惱起來的時候，我們不但縱養它， 還要找理由去保護它，這是為什麼我們平常非常注重善友、惡友的原因。如果你生起了這個問題，跑去跟人家講你的心理狀況，人家就安慰你：「對呀！你說的沒 錯，對方就是這樣……。」這個是惡友。凡是碰到這種情況，應該找善友才對，他會跟你說：「注意喔！這是你的煩惱。」或者勸你翻閱經論，或者他跟你一起仔細 地檢查，這才是我們應該找的人。 　　
所以煩惱一起來不要懈怠，懈怠就是不去努力地對治，暫時放在那裏。應該當下對治，要用正確的方法，這是蠻重要的。對治並不是硬來，有 的人覺得一有煩惱，就要跑到佛堂去拜佛，實際上這是個方便，不是正對治。假定你在煩惱非常強盛的情況之下，根本沒辦法提起正念，那時候一心皈投、祈求三 寶，這是對的，因為三寶是你的依仰處；換句話說，就是以一樣你平常所愛好的東西，儘量把熾盛的煩惱取代而降伏，但進一步還是要用正確的方法對治。我們常常 會不知不覺陷在一些習慣當中，不加思擇，這是要稍微多注意一點的。 　　
所以一對境，煩惱能折伏最好，不能折伏就應該馬上站起來，設曼陀羅及種種的供品。前面共下士時有說到，在皈依以後，除了思惟佛的 功德，數數皈依，念恩供養，念對眾生的悲心去幫忙人家；另外，不管遇到什麼事情、有什麼需要，都應該要供養、啟白三寶，這是祖師的典型榜樣。而在這裡，密 乘中供養的方法，並不僅僅是像我們現在把自己的好東西供養，他們是用曼陀羅做觀想，把一切所有的東西都供養出去。供養以後，至心祈禱尊長本尊，祈求上師本 尊加持，使自己能夠有力量對治煩惱。現在當我們煩惱盛的時候，師長可能告訴我們先去拜佛，可是並不是拜了以後，覺得滿好就停住了，享受輕安的境界；應該祈 求三寶加持我，使我有力量能夠如法地把佛所說的方法拿來對治煩惱。這在經論上面有很明確地說明，這也是為什麼修學佛法的第一步，希望把皈依的正念提起來， 這是最主要的原則。然後「次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」正對著煩惱念誦，念誦是他們修習的一種儀軌，要曉得所有佛經當中的法，修時都有它的儀軌，這無 非是對治煩惱的方法之一，如果這樣去做，就能把煩惱調伏。 　　
朗日塘巴也說，祖師女絨巴不但如此，本來坐著的，但要是他覺得不行就馬上挺起來，不是馬馬虎虎的，是很有力的，就好像決心跟人家 鬥一樣。我們看凡是一個人，言為心聲、行為心行，他的行為表達出他內心中的想法。這裡可以看出，他的意志力非常強大，一定要這樣做到！要是我們也很有力地 這樣去做，那就一定看得出來。古來的祖師們遇境時，心裡面全部都是在跟煩惱鬥，以前敦巴尊者有一位很有名的弟子叫奔恭甲，他在入佛門前是西藏的大強盜，厲 害到乃至於小孩子、老婆婆，一聽人家說奔恭甲來了，就嚇得馬上不敢出聲；也曾經有人，一聽見人家說奔恭甲來了，就嚇死掉了，可想而知這個人的強盜行為是多 麼嚴重和厲害。可是到後來他去鬥煩惱的時候，也是一樣有力，他假定右手是善的，當他每起了一個善念，就馬上舉起右手來，高興地跳；左手代表惡，要是他起了 一個惡念，就拚命的打它，責備它怎麼又做壞事了！換句話說，他全部精神地都在內心當中這樣去鬥煩惱，而行為自然而然就會跟著它去做。現在這裡的這位祖師也 是跟他一樣，「勁舉項頸」表示他以非常強盛的心力來鬥煩惱。 　　
我們一向都是軟趴趴的味道，現在不管用什麼形式表達都沒關係，譬如古人說「吃得酒肉飽，來尋僧說禪」，我們不一定如此，但念完了 《廣論》以後，馬上回去泡一壺茶，然後往沙發或床上一躺，這是同一個類型。反過來說，是認識了以後，煩惱生起時，自己坐在這地方咬緊牙關：我一定要依法這 樣去做！內心當中要以這種狀態去鬥煩惱。
【此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」依此而行乃能生起。又傳說大覺一日隨見幾次，爾時定問：「生善心否？」】
阿蘭若師也是古代藏地的大祖師，他說：不論晝夜只做一件事情，就是觀察自心，真正出家學佛豈有別的事。拿我們現在來說，就是應該把無上菩提做為目 標，所有的一切都繞著這個轉，不論淨罪也好、集資也好；讀誦也好、拜佛也好、研討也好、出坡也好，全部都是繞著這個中心轉。如果照著這樣去做的話，一定能 夠生得起來，反過來說，也必須要照著這樣做才生得起來。 　　
大覺就是阿底峽尊者，不管你什麼時候見到他，他不會說閒話，見到了一定問：「你有沒有如法去做？有沒有生起善心啊？」所以不管是老師、弟子、弟子的弟子，所有傳承當中的每一位祖師，他們雖有各式各樣的行為，但總是繞著一個中心轉－－鬥煩惱、持淨戒、以及業果決定。
【◎ 此諸煩惱如何斷者︰謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。】
要真正持淨戒，必定要做到對業果生定解，要斷煩惱。一般來說，煩惱要先從粗的地方斷起，然後再斷細的。粗的不外乎貪、瞋、癡、慢、疑，這五大種。其 中癡是根本。癡相重的話，頭腦很難開竅，所有其他的煩惱都會跟著一塊來。對治它要學緣起，所以前面講的十二緣起非常重要，因為平常我們往往在果上忙，卻不 了解一切境界的產生，都有其必然的因果關係－－「此有故彼有，此生故彼生」，所以必須能夠在因地上一直反推回去才行。如果能把一切煩惱的根本－－癡拿掉了 以後，所有惡見就不會生起。五見就是從無明薩迦耶見開始，以及邊見、戒禁取、見取、邪見。
【瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。如《入行論》云：「無罪能如瞋。」故一切種莫令生起，勵修忍辱，若不生瞋，則於現法，亦極安樂。如《入行》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」】
第二個講瞋，因為這個煩惱非常可怕，不但令我們現在受苦，後世更是嚴重；而且這種苦是大苦、會斷善根，是我們最大的怨敵。《入行論》上面說，沒有一 樣罪過會像瞋這麼嚴重。所以在任何情況之下，絕對不要讓它生起，應該用各式各樣的方法努力去修忍辱，假定我們能夠不瞋的話，就是現在也會很快樂。瞋本身就 是一個痛苦的事情，我們為了別人的原因，而令自己痛苦，天下再沒有比這個更荒唐的事情。所以《入行論》又說：如果我們能真正精勤摧壞瞋心的話，不但現在安 樂，後世也得安樂。
p. 200
【貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。】
第三是貪，這是生死輪迴的主要根本。貪愛這個東西最麻煩，眼前的一切善業、不善業，都是由於貪愛而慢慢地增長勢力，所以就輪轉生死。十二緣起當中， 「受」支下面就是「愛」，受就是眼前所對的一切境界，一對境界就生貪愛，愛後就取。一愛取就把以前透由無明所造的行業，不管善業或不善業，不斷地增長，結 果會使它一定能夠感得後有，於是輪轉生死。 　　
我們現在身處欲界，實際上反而是修行最好的地方，當然也同樣是增長貪愛的地方，若能夠用對了最好，反之用錯了也最壞。欲界中真正升沉 的樞紐就是我們人類，在上界天上沒有因緣能夠再提昇，比如說：色界天是在定當中，那個時候沒有什麼造惡的因緣，等到把以前所造的福報享完了後，結果一定是 往以前所造的第二個重業的方向去感果，這是我們要了解的重點，所以真正最好的修行地方是在人界；前面曾經說過，天界都羨慕我們，因為這個升沉的樞紐在我們 手上。 　　
能正規修行是得暇滿人身的時候，而這個一定是在欲界當中﹔但在這欲界當中，如果我們不能修行，一定被欲界的煩惱所轉。當眼前境界 受用的時候，第一個叫「觸緣生受」，平常我們在斷的時候，是從「受」斷起，可是「受」的前面是「觸」，如果我們真正能夠把握住修行的要領，應是從「觸」開 始斷起。因為「觸」之後馬上就生「受」。平常我們說受是苦，但一般人的感覺不會是苦的，反而是貪著難捨。前面「道前基礎」曾談到四種資糧，如果我們能夠認 真地去防護的話，後面就不會有問題。實際上這四種資糧就是根律儀戒，最重要的守戒就是從這地方守起的。 　　
第一個拿什麼防護？「於正念起常委行」。「正念」就是心，從內心中提策起正念去防護六根，就是想辦法努力讓根對境時不生煩惱。平 常我們的狀況就是一對境，心就跟著去了；乃至於沒什麼事情，找一個人去談天說地一番，心裏不知不覺就隨著習性跑。所以，真正重要的是六根觸境生受之時，能 夠不與煩惱相應。 　　
其實出家真正最殊勝的意義有很多種，以「仙幢覆身」這件事來說，這是十方三世諸佛無量功德所賜的衣服，它是最佳的保護，能成就我 們的遠離行，使我們碰到境界時，不放縱諸根而正止息煩惱。可是如果我們將以往努力所得之暇滿人身，隨順著習氣而放縱自己，那是最可惜的。所以這四種資糧當 中，第一個真正重要的就是告訴我們「觸緣生受」時要怎麼辦。 　　
下面是「味著生愛」，一有感受就覺得這個東西很好，緊接著就生愛，應從這地方多修習「內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除」。所以常常多去思惟：做那些無關緊要的事情，對我們有多麼大的損害，如理地修行對我們有多麼大的好處，以此遮除我們的煩惱。
【世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恒常，近五何不害。」又易生難離，謂愛四事︰利譽稱樂，及於此等四相違品，意不歡喜，當修對治。此復總修生死過患，特修念死，即能退除。】
這裡世親大阿闍黎告訴我們，欲界當中有五樣東西我們最容易貪著，那就是色、聲、香、味、觸，現在用五種生物來作比喻。鹿相對於聲，因為牠對聲音很敏 感，在森林中一聽見聲音馬上就能避開﹔蛾相對於色，因為牠對光線最敏感，我們常看見飛蛾撲火，一點微弱的光線，牠就會飛過來，乃至把命送掉﹔魚相對於觸， 魚必須生活在水裏，而且離不開水﹔象相對於香，牠的嗅覺最靈。佛世時曾經有一公案：有一隻被調象師調得非常溫馴的象，平常教牠怎麼做都可以，甚至於把燒熱 的鐵命令牠吞下去，牠都可以吞下去。可是當牠一旦聞到母象發春期的味道，就什麼都不管了，像發狂一樣。蠅相對於味，因為蒼蠅對吃的東西非常耽著。所以不管 我們隨著眼根、耳根……等等對境而生貪著，都會傷害我們的慧命，也因此而無量劫流轉生死。一樣東西已經是非常嚴重了，何況五樣東西。 　　
這是世親阿闍黎特別提示，我們要多了解內、外的不淨，以及貪著五欲的過患。內是指我們對身體及自我的執著，外是指所對的境界，這所有 的東西都是非可愛的，如果用佛法的話來說，就是「觀受是苦」。對境的時候，哪一種煩惱習性最強，就從這上面去觀它的過患，下次當你再對這個境時，就會覺得 這個事情是非常糟糕的，於是貪欲之心就能夠遮止，甚至拿掉。 　　
我們平常最易犯的就是貪著下面這四樣東西，平常我們稱為八風，順的就被它牽去，逆的就排拒它，不是貪就是瞋。八風中順我們的就是 「利、譽、稱、樂」，而與此相違的就是「衰、譏、毀、苦」各四樣，我們一切時處無非都在這上面打轉。所以要特別注意自己的毛病在哪裏，一旦知道了就努力在 這上面多去用功，這就是我們眼前真正要努力的。平常我們就是這樣，應該對治的不去對治，不應該對治的卻偏偏去忙，所以人家隨便說一點點小事，心裏馬上就不 高興，很容易為八風所動，一天到晚做煩惱的奴隸，自己還覺得很得意，這就是我們一般人最顛倒的地方。正修對治的方法，就是真正了解在生死當中的過患，再念 無常很快就會來，必須要趕快去修行，因此就不會被這種事情所擋住。以上是講貪。
【慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。斷除道理，如《親友書》云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」】
慢心就是自己總是覺得高高的、內心中高舉的那種狀況，我們不知不覺當中就是這樣。現在並不是急著把「我」除掉，但是由於「我」所引生的這種粗猛煩惱 要拿掉，我們才能夠真正地修行。前面已經說過，慢像高山一樣，一有慢心善法就進不來，能夠如理修道的這個心也就生不起來了，這個「慢」就是這麼糟糕。反 之，我們應該生起謙恭、慚愧之心，常常覺得自己不行，要更加努力，這樣一來「慢」自然就不現行。我們現在的程度，只要把它調伏了就可以，不是根本拔除的時 候，如果現行不能調伏，要想真的進入佛法是不可能的事情，不但現在不能「入道」，也就是不能照著道諦所告訴我們的方法一步一步地深入，將來這也是出生下賤 的因。反過來說，如果能夠在因地上面努力改善，將來成佛就是我們所得的殊勝之果，何況是這一點點世間的好處，故應斷除。 　　
斷除驕慢的方法，就如同《親友書》中所說：應該要不斷思惟老、病、死、親愛別離等等苦諦和業果的內涵，如果不能對治煩惱，自覺高高在上，內心充滿憍慢的話，就會一直陷在生死輪迴當中。由於思惟前面所說的這些，把憍慢心正對治了以後，才能夠一步一步地深入。
【若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。】
最後是疑。要對治這個疑，就要對苦集滅道四諦、三寶、以及業果，有決定的信解。原則上，同學們或許覺得自己不會疑，但這是非常表相的，真正一對境的 時候，還是隨著自己的習性走，所以這種現象並不是真正的淨信。真正的淨信心是境界來的時候，自然而然生起願意如理去做的心，即使一時還是被煩惱所使，但很 快就能夠轉過來；不會像我們這樣，如同生牛皮一般，生了煩惱還要去保護煩惱，這一點如果經常能夠觀察內心的話，就不難發現自己的不如法，發現了以後，再鍥 而不捨地去改，那就一定能夠對治。
【◎ 又睡眠、昏沈、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等，諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。】
除了貪、瞋、癡、慢、疑這些重大的煩惱之外，還有許多隨煩惱，如同睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等。這些如果放在法相當 中談的話，就是最根本的煩惱，以及大隨、中隨、小隨煩惱。這些諸隨煩惱很容易生起，在我們修行善法的時候，也是一種障礙。所以我們應該了解它們個別的害 處，然後努力去修對治法；修的時候必須率爾率爾，就是念念不放鬆地去修，這樣煩惱自然就會漸漸減輕。
【其過患者，如《親友書》云：「掉悔、瞋恚、及昏沉，睡眠、貪欲、並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」《勸發增上意樂 經》云：「若樂睡眠與昏沉，痰癧風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」又 云：「若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」】
「貪、瞋、睡眠、疑悔、掉舉」通常我們稱為五蓋，這五樣東西在修定的時候是最大的障礙。歡喜睡眠的過患很大，不過以世間人來說，這是正常的，在世間 忙了半天，無非是為了這些事情﹔但是我們修學佛法的人應該有所不同。所以我在這裏策勵各位同學，儘量想辦法好好對治自己這個習性。當然，如果我們有一些公 務要忙，同時也希望身體還是能夠維持一定的功效，不是正對治煩惱的時候，該休息就休息；但如果真正精進用功的時候，應該儘量想辦法不要放縱，這一點我們都 應該了解。 　　
睡眠與昏沉，這兩樣東西非常糟糕，因為它們並沒有很明顯的瞋、貪行相，就是累了睡一下，或者腦筋雖然糊里糊塗，但是我又沒有做壞事。 實際上這樣一來，癡心慢慢地增長，善法欲就生不起來。我們真正要想用功，精進是最重要的，而精進之前最重要的是善法欲，就是內心裏有非常強盛的意志力－－ 我一定要克服困難的心。可是現在碰見一點點困難，我們不是想辦法去克服，反而是保護它，這樣一來，仗還沒打，就註定非輸不可，因為內心裏一直在保護這個敵 人。如果這樣，就是凡夫的行為，而且非常幼稚，真正的功德都退失了，最後的結果就是趣向黑闇。
【《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」】
煩惱有一個所依就是懈怠。精進是懈怠的正對治，當如法精進的時候，懈怠就沒有了，反之，一離精進就在懈怠當中，所行必不如法。精進並不是說做事情做 得很努力，玩的時候玩得很努力，很多人看電視、看閒書、閒聊，通宵不睡的有的是，這個是煩惱、是長養惡法，這不叫精進而是懈怠；努力以善法對治種種煩惱 時，這種勇悍心才叫精進。 　　
《集法句》中說：雖然懂得了很多道理，可是不努力去做、行為放逸的話，要想從凡夫地跳出來是不可能的。我們必須要精進修行，不令自己 的心力被放逸消磨掉。應該好好地保護它，就像商人在獲得了財寶以後，戰戰兢兢地保護著，絕不放逸；現在有智之人也應該如此，保護我們的法財，最好的方法， 就是不放逸。
p. 201
【《本生論》云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」】
「捨慚」，就是說沒有慚愧心；真正修善法的時候，這個慚愧心是會一直在的，就算很努力地修，它也不會消失，因為既然目標是要成佛，在沒有成佛之前， 豈不是總覺得不如、不行嗎？所以縱然身為天王，可是內心當中不如正法行、沒有慚愧心，也就是說，是處於違背正法的狀態，這我絕對不要。我寧願持著瓦缽，穿 件破衣服，從表相上來看是世間最下賤的人；不但如此還要看「敵家盛事」－－很多跟我敵對的人處境都很好，我卻窮得要命，這種狀態世間人是無法忍受的，但我 寧願忍受也不要做最高貴的天王。這是因為心中明白我做這件事情－－瓦缽蔽衣是為了要修行。內心所緣是正法，看著人家都比我好也沒關係，我絕對不要很光榮， 樣樣都站在人家前面，可是卻不能信正法。眼前我們當然不會一下貴為天王，一下又下賤破爛，但是心裡面如果常被這個我執所使而墮在煩惱當中，那自己應該好好 地注意，擋住它最重要的是正知正念。所以下面說：
【《親友書》云：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」《入行論》云：「雖諸具多聞，正信樂 精進，由無正知過，而令有犯染。」不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自 內所受尸羅。】
最重要的要正念來護持。前面曾經說過，持戒最重要的就是正念，如果有正念護持的話，那也一定有正知。所以真正修行就是一直維持著正念，唯一的過失就 是失念的時候，一失念，放逸、懈怠等等就跟著來了。所以我們應該精勤努力地守護正念正知，如果這個失掉了，那就會失去一切的善法。 　　
雖然我們聽聞很多道理，講得頭頭是道，也相信、願意這樣去做，但是因為不具正知的這種過失，結果對境的時候，還是會違犯。所以，《入 行論》告訴我們：當身體有了毛病，在世間的事業就不容易成功；同理，當心中如果被煩惱所使的話，善法、善業也就不能成就了。要使得內心能夠提持，就是維持 正念正知，所以對境的時候，隨時要注意這個心是不是隨著煩惱跑掉了。將來我們真正講戒時，就會了解這個才是真正重要的，以這個為主，戒相為輔，那就不會偏 差了。在剛開始學戒的時候，我們靠著戒相來護持自己內心，使得全部精神在這個地方提持著，這樣做也是個辦法，但如果單單在行相上執著，而內心根本沒有相應 的話，那持戒是完全錯掉了，這是我們應該了解的。 　　
這段總結是非常重要的。前面所說的這些要努力去做，即使一時不能把煩惱斷除掉，但是也絕不隨順它。現在應該反過來，把這些東西看 成怨敵，這是修行人必不可少的第一要點。要持戒持得好，一定要鬥煩惱！所以我們應該努力找到煩惱的對治品，以正確的方法破除煩惱，使自己所受的戒（尸羅就 是戒），能夠好好地守好，這樣內心就會清淨，這是我們眼前最重要的第一件事情。
【大覺弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：「智燃，後有人問，汝弟子眾以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。」故修之成就，當知亦是無明等惑，漸趣輕微。】
大覺就是大家對阿底峽尊者的尊稱。尊者的弟子阿蘭若師，對他的弟子內鄔蘇巴說：「智燃（內鄔蘇巴之義譯），以後若有人問你下面的弟子眾，他們的教 授重心是什麼？平常大家都會說得了定、發了神通、見到了本尊；可是實際上應該回答，再也沒比如實對業果的道理在內心上生起定解，以及於所受的戒清淨護持更 重要的了。」《廣論》從前面一路上過來，無非都在說明這件事情。 　　
阿底峽尊者的弟子當中有很多這種公案，實際上他們很多都有神通，可是向來都是禁止的，絕對不允許談論。我們往往對見神見鬼的事情，覺 得何等了不起，實際上真正重要的不是這個。因為像神通等奇奇怪怪的事情，都非常容易出岔，很多外道也都有神通。現在自己稍微有小小的一點靈感，往往覺得很 好，可是怎麼曉得這個不是魔擾呢？目前我們絕對沒有能力去判別是非，所以最重要的，還是內心對境的時候對於業果的決定，以及煩惱的認識，這個才是我們平常 不管討論也好、反觀也好，真正的重點及正對治。 　　
「於業因果漸漸決定」是怎麼樣的相狀呢？就是對如是因感如是果的道理生起定解。這個業是怎麼來的呢？就是我們內心當中對境的起心 動念。要檢查自己是隨順著無始以來的習氣在走，還是皈依三寶？如果是皈依三寶，那又是為什麼原因皈依？為下士、為中士、為上士；是為自己而做，還是真正依 法去利益別人？這些都是對業果決定的重要關鍵。如果能夠這樣去做的話，對於我們所受的戒才能夠真正的清淨護持，這是最主要的。 　　
前面是引祖師所說的話，下面是宗大師的特別教誡，我但願把這句話，跟在座的所有同學一起共同勉勵。衡量修行成就與否的標準，就是要對於「無明等惑」－－我們的煩惱，是不是真正能夠漸漸地趣向輕微，這個最重要。前面一路上說過來都是這些東西，在這地方又重新再強調一遍。 　　
我們希望減輕煩惱，必須要鬥煩惱。要鬥煩惱，就必須先認識煩惱，不但認識煩惱，而且知道煩惱過患。假定我們不知道煩惱過患，雖然認識了煩惱，但還是會隨順著它去，因為這軟暖習氣是非常難改的。
【能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷，若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。《入行論》云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損。」若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。】
這裡舉喻告訴我們，修行欲斷煩惱要發很大的精進；要發大精進，就必須要耐得住外面身上的、裏面心上的種種艱苦。做的過程需要絕大的精進心，才能耐得 住。反過來再舉個比喻來說：平常我們為世間的一點小事情、小利益和別人衝突時，就發起瞋心來，這件事情本身，眼前也苦、後世也苦，純粹是苦；可是世間都忙 這個，為了這個跟人家鬥，乃至於失去性命也不在乎地，鬥過了以後，身上弄得傷疤累累，說不定還向人家炫耀：「你看，我這麼勇敢！」那真是毫無意義的事情。 現在我們為了要鬥煩惱而發精進心，忍耐住苦行，豈不是更合理，更值得我們去做呢？ 　　
我們真正最麻煩的地方，就是總是要想盡辦法替自己找理由，其實這個並不是我們有意的，但最可憐的地方就在這裡。所以說無知是最糟糕的，不 知不覺當中就隨順起煩惱來了。因此真的鬥煩惱時，煩惱一起來，要馬上用矛去刺它，如果軟趴趴地去對付一定沒用。我自己一生覺得最大的痛苦、最見不得人的事 情就是這個，出家出了幾十年，到現在還是停在這裏。所以，有的時候會覺得：要求你們也不大說得過去，我搞了幾十年還是這樣；反過來說，你們趁現在年輕的時 候，好好地來這裏學，沒學好的話，那是我對不起你們！我也未嘗不知道，有的時候要求過甚，我但願你們自己能夠努力起來，那麼不是我來要求你們，而是我向你 們磕頭，願意跟在你們後面做，因為我沒做到，你們卻做到了。
諸位想想，你們到這兒來幹什麼的？如果大家莫名奇妙地還是像以前在家裡一樣，高高興興地吃飽了睡，到底是為了什麼？你在家裡可以賺很多 錢，現在棄捨掉了跑到這兒來，還做這樣的事情，值得嗎？但願我們每一位同學自己心裏面想一想，一定要記得這件事情。《入行論》上面告訴我們，身體生了病， 要成辦世間的事情就不易成功；現在心裏面被煩惱所困，要想成辦善事是絕對不成功的！所以煩惱一起來就要把它擋住，起了煩惱一個人自己擋，就已經擋得很辛 苦，若兩個人再互為惡友的話，那就更沒辦法了。平常我們常隨順習性，兩個人碰在一起談得很高興，覺得好像在研討法義，剛開始時說不定還拿著一本《廣論》在 切磋，三句話以後，不相干的東西全部出來了，這個是我們一般最容易犯的毛病。但願大家能夠真正地精進，正視這件非常重要的關鍵問題，透過前面的一些努力， 多多少少曉得要做什麼，這樣才是對得起我們自己。 　　
《入行論》中所說是同樣解釋這件事情。世間毫無意義的事情，比如被敵人傷害了以後，還覺得這樣很莊嚴。實際上，除了西藏人有這種習慣 之外，據說歐洲的德國人也有這種情況，就是跟人家決鬥受傷了以後，還覺得是很勇敢的行為。拿佛法來說，是最無意義的事情。反之，我們現在要想對治這個煩 惱，真正發起精進，受一點苦算什麼，這是絕對應該的。因此如果能深入思惟時，會覺得忍大苦都可以，何況是犧牲一點的睡眠、或小小的一點利益等等。總之，就 是要努力用各種方式，來對治我們自己的煩惱。 　　
雖然我們並沒有像《入行論》上面講的：跟人家打完了架，面孔上扯了一個傷疤，然後跟人家說：「你看，我跟人家決鬥的時候是這 樣……。」我們比較容易犯的是把以前學過的東西抬出來炫耀。我自己反省，也常常犯這個毛病，不知不覺當中，就把自己覺得光榮的歷史搬出來了。我覺得很遺 憾，因為當時我並沒有對治；可是當我聽見周圍的人在說這類事情時，往往又無法忍受，心想：「這個傢伙怎麼又這樣呢？」現在我終於漸漸能檢查到，因為我心裏 面往往為這件事情而非常地痛恨自己，同樣地，看見周圍的人犯這種毛病時，心裏面總是很難受。如果我們仔細想想，同學當中很多人也有這種狀態：世間的事情樣 樣精通，張三長、李四短，上至天文下至地理，國家、政治無一不知，我們會覺得這個人好像了解得很多，知識很豐富。但修行人不是這樣！修行人應該是能夠對治 煩惱，最好的是能破所知障，那才是真正的本事。眼前被人家譏笑不了解世間的事情，那算什麼！這是我們真正應該努力了解，認真去對治的。所以佛法裏面所說的 真正的勇士，就是跟自己的煩惱鬥的人。
【戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。《入行論》云：「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」】
因為戰勝其他的外敵根本毫無意義。拿佛法來說，跟世間的冤家對頭鬥，乃至於你把他弄死，也一點意思都沒有，等於斬死屍一樣。因為你不弄死他，他自己也是會死的。所以佛法中說來說去，真正要鬥的就是鬥自己的煩惱。 　　
如果能夠把正念正知提持著，雖然現在還是在煩惱聚當中的凡夫，但是不管外面是怎麼樣的境界，我們心裏都不必害怕。就像外面不管有多少野干（狐狸、狼）一類的動物圍在那裏，獅子都會非常勇悍，一點也不害怕。所以說學佛的佛弟子，應該如同獅子兒，拿出這種精神來。 　　
通 常我們很容易就隨煩惱而轉，一天到晚為不相干的事忙得要命，可是真正要對治煩惱的這件事情，大家會覺得沒時間處理，這是根本顛倒。如果真正能夠把正念正知 提起來，煩惱是不能侵害我們的；就像那個獅子王，外面不管有多少的虎狼狗群圍繞，牠都不怕！所以說來說去就是告訴我們這個特點，如果真正要想努力在這一方 面去做，也可以把《入行論‧護正知品》上面非常精采的一些教授拿來用。
p. 202
【道所治品，莫令侵害而當勝彼。已說共中士道次第。】
上面這些都是「決擇解脫道性」，真正修道的時候所要遵循的。依著戒定慧的這個次第，要護戒必定要護心，護心就要對治煩惱，那就是我們第一步所要做的，千萬不要讓自己的正知正念為煩惱所侵，要努力提起來勝過它。眼前我們真正應該努力的就是持戒，把戒持好了以後，在這個基礎上面，不斷地去修我們 該修的道，淨除以前的障礙、積聚眾多資糧，依次第不間斷地去努力，就能夠一口氣直趣無上菩提大道。到這地方為止，把中士道簡單地說完。下面接著就是上士， 在正說上士之前，我們把這一段幾個比較重要的關鍵再提一下。 　　
從《廣論》一開始，我們就常常提起一個非常重要的概念－－淨罪集資。因為我們都被無始以來由於無明習氣所使而造作的種種罪業，擋住在 這個地方，如果這個不淨除，我們對於該走的路是看不清楚的；就是看清楚了，資糧不夠也走不上去，這是真正重要的觀念。在修學的路上，我們往往急於求得到很 好的結果而盲修瞎練，在這種情況之下，就算暫時有一點成就，往往到後來還是會後悔的。這是為什麼我常常建議大家，有機會多看看《法華經》。如果能將《法華 經》跟本論互相印證，就會更明確地了解修學佛道最好的方法，也能夠使我們一口氣直趣大乘。直趣大乘的意趣並不是棄捨中士、下士，而是還必須要經過共下、共中的部分，可是我們不會停止在下士或者中士的階段上。 　　
在這種情況之下，真正能夠走得上去的最主要原因，就是從最前面說的親近善知識開始；實際上這也是最重要的淨罪集資。如果這個障礙 拿不掉的話，明明是善知識自己看不到；反過來，明明是惡友卻看成是善知識，那一定是學不上去。另外，我們現在已經漸漸看見，淨罪集資的根本在戒，戒的重心在鬥煩惱，要想對治煩惱最正確的方法是提持正知正念。所以，心對境一定要用正念正知提策，然後去決擇，如果這個境是有利的，那我就去做，有害的根本就不去，能夠這樣的話，對到再強大的境也不怕。就像剛才《入行論》上面說的獅子，在野干群中也不畏懼。正知正念一失掉，那就麻煩了，這是我們現在第一步大概應該了解的重心。
菩提道次第廣論卷七終


轉貼整理自 http://www.theqi.com/buddhism/GL/index.html