了凡四訓 --- 學袁 譯

（命自我立）

學袁 譯


　　 佛學包括世間法和出世法，而以出世法為究竟。它為我們闡明了宇宙人生的真相、破除一切妄情偏執，迷信幻覺、而導歸正信、正見、正行、正覺，它指明了一切眾生在無始無終的"生命之流"中生滅流轉，一期生死只不過是其中一個短暫的片段。而所形成六道輪回中極其錯綜複雜、萬有不齊、苦樂懸殊的景象，其間貫穿著一條"因果規律"的緣故。佛法揭示了命和相的原因及由來，卻不教人去算命、看相、求籤、問卜就因為捨本逐末是徒勞無益的。關於一個人的命相，算亦如此，不算亦如此。只有了然於因果對於命相之所以然，明瞭由於過去造作的"因"而形成現在的"果"，那果就表現為現在的命相；而現在造作的"因"又形成未來的" 果"。其中因因果果雖極其錯綜複雜，但正如種瓜得瓜，種豆得豆一般的準確。自因自果，自作自受，恰如其分，毫釐不爽。利人即是自利，害人適足自害。
　　 雖然一個"因"種了下去，到"果"的形成（成熟），也同植物一樣，必須經過一定的時間，而且要有適當的"緣"去完成，但卻是"因"不虛棄，"果"無浪 得，"善惡到頭總有報，只爭來早與來遲"，這樣才有益於實際啊！這樣做，不僅是自利，而同時也是利人利國，共利群益之道啊！可是以上還只是佛教的世間法， 佛法還有更究竟徹底的出世間法（超出而不是厭離）。它啟示人們澄清妄念，明心見性，化除惑業，了脫生死，永絕虛妄流轉，證得不生不滅，涅磐寂靜的究竟解 脫，而圓成佛道。這才是佛教的真正的目的和最終目的。諸位如願探求修證這一博大精深的佛法，就請您進研三乘聖教和實踐戒定慧"三學"和"四攝"、"六度"的廣大微妙法門吧。
前言
淨意室主
　　 《命自我立》，原名《了凡四訓》，是明朝了凡先生把自己親身的經歷和畢生學問與修養，教育自己的子孫而作的。他在早期驗證了命數的準確性，後來進一步通曉了命數的由來，知道人們可以掌握自己的未來，改造自己的命運。就在他的下半生中，又驗證了人們完全可以自我"立命"，自求多福的準確性。不過，光是知命安 命是消極的無益的；而自強不息改造命運的"立命之學"則是積極的和有益的。他教導子孫後人以正確的處世做人之道。這確是一本有益的讀物。
　　 了凡先生又是一位文學家。《了凡四訓》是很好的古文學作品。因為現在一般人看慣了語體文，對閱讀古文感到困難，所以把原文譯成白話，是一本比較完善的有益身心的讀物，值得大家閱讀。
　　 人類文明到了高度發展的今天，人類已經掌握了豐富的歷史資料和宇宙知識，人們對於明瞭宇宙人生的真相，解決生命的問題--亦即生死的問題，在那錯綜複雜、 萬有不齊的社會中要求能掌握自己的命運而得到幸福與安樂，這一強烈的願望是可以理解的。佛法--這一搏大精深的寶藏可以提供和滿足這方面的探求，而《命自我立》（《了凡四訓》）闡明了佛法的"世間法"中的許多根本道理，所以也就是佛法的基礎和修行學佛的基礎。
　　 佛法分世間法和出世間法，而以出世間法為究竟。在世間法中闡明了十方無量世界成、住、壞、空，不停演化著的世界觀，和過去、現在、未來三世遷流，無始無終生命之流的人生觀。在那千差萬別、逆順苦樂的境緣之中，貫穿著一條因果的規律，自因自果，自作自受，恰如其分，毫釐不爽。由此形成了"三世因果"和"六道輪回"。"因果"、"因緣"這四個字可以包括全部的世間法。據此而得出止惡行善的實踐（從正見起正行）--自利、利人、利國，能自然招致幸福和安樂。可是世間法畢竟是遷流無常的，因此，也是虛幻不實的。因為宇宙總是成、住、壞、空不停的演化著，事物總是生、住、異、滅不停地變化著，人類也莫不經歷著生，老，病，死的過程，沒有一個真實不變的東西。因此，有大智慧的人們還必須探求究竟解脫的出世間法。
　　在佛教浩瀚的大藏經典中，為我們指明了"戒、定、慧"三學，一門深入地修行證果的方法和事實，因為證得佛果，解脫生死，才是佛法的真實目的。
　　 了生脫死，證道成佛，這一出世法的目的，並不是高不可攀的，因為，一切眾生原皆具足清淨佛性。佛的福德智理，神通自在。在我們的本性中也不缺少一絲一毫，只因被無量劫帶來無明妄念所蒙蔽而成為眾生。只要能依照佛的教導去修行，厲行眾善，息滅妄想，消除無明，人人都能夠圓成佛道了。
　　 可是，發心立地要廣大，實踐卻要踏踏實實地去做。《命自我立》就是很好的"明鏡"，可以備置案頭，對照自己的身、口、意三業，做超凡入聖的功夫。知過必改，行善必勇，莊嚴國土，利樂有情，這是修行的起點。
　　 最後要提請佛教師友們注意的：我們信佛學佛者的是以國家和人民的利益、乃至全人類的利益和幸福為目標的。所以我們佛門弟子要將世尊的教導，化為實踐行動，樹立高尚的道德品質，建立優良的家庭教育，回應良好的社會新風尚。在工作中做到盡職負責，作出貢獻。總之，在各個領域中，在一言一行上，都要有益於國家和人民，為國爭光、振興中華，這是佛教徒報上師恩，報國土恩和報眾生恩的大善行，大功德啊！
一、命運的創立
　　 我在童年時代就死了父親，因此，我的母親叫我放棄求取功名的學業，去學習醫學，學成後可以維持生活，還可以濟世利人。母親還說："能學成一種技術，就能在社會上得到一定的地位。這是你父親生前很久就有的心願啊！
後來有一天，我在慈雲寺遇著一位老人，相貌非凡，留著長須，瀟灑出塵。我恭敬地向他作禮。他對我說："你是官場中人，明年就要中秀才了，為什麼不讀書 呢？"我把我的情況告訴了他，並問他姓什麼，是哪里人。他回答我說："我姓孔，雲南人，得到邵康節的《皇極數》正傳。這數應該傳授給你。"於是我引他回 家，把這詳情告訴了母親。母親說："你要好好招待他。"這位老人用《皇極數》為我推算，對我過去的遭遇，就是連很小的事，也都推算出來了。
這就激發了我讀書的志願。於是就和表兄沈稱商量。他說："有位郁海谷先生在沈友夫家開辦私墊，我送你去寄學是很方便的。"這樣，我就去私墊讀書，拜郁為師。
孔先生給我推算：縣考童生第十四名，府考第七十一名，提學考第九名。等到第二年去考試，三處的名次完全相符。
孔先生再給我蔔終身吉凶，說某年考第幾名，某年當廩生，某年當貢生，貢後某年當選為四川的縣長，在任三年半就應該告退回鄉，在五十三歲八月十四巳丑時，壽終在家裏，可惜沒有兒子。我把他的話，詳細地記錄下來。
從此以後，凡遇著考試，名次先後，都不出孔先生所算定的。最奇怪的是算我食廩米九十一石五鬥當出貢。可是食米到了七十余石的時候，屠宗師就批准我補貢。補了貢生，是廩生已經出了缺，把米折為現金發了，所以廩米就停了。我有些懷疑，認為這數不准了。後來不久，就被代行職權的楊公所駁斥，不准我補貢生，於是又食廩米了。直至丁卯年，殷秋溟宗師看到我場裏的備卷，歎息著說："這五篇論文就是五奏議啊！怎麼可使學識淵博的讀書人終老在寒窗之下呢？"他就吩咐縣官寫 申請的公文，批准補貢。這時廩米又停發了。我把所有領到的廩米加起來，正好是九十一石五鬥啊！
我因此更加相信人生的一切遭遇，都是由命註定的。而思想也就很安定，不作妄想追求名利了。出貢以後，到了北京，留京一年，一天到晚總是靜坐，並不看書，己巳年南歸，進南京國子監（大學）。在進校以前，我先去訪問在棲霞山的雲谷彈師，和他對坐三晝夜。禪師問我："凡夫所以不得成為聖人，只因為妄想纏繞，你坐了三天，不見你起了一個妄想，這是怎麼一回事呢？"我答道："我被孔先生算定，榮辱死生都有定數，即使要妄想，也是沒有用處的。"禪師笑著說："我以為你是豪傑，原來是個凡夫哩。"我問他："這是什麼意思？"他說："人們不能達到無心的境界，就要被定數所束縛。那裏會沒有數呢？但是普通平凡的人是有數的。大善的人，數就拘不了他；大惡的人，數也是拘他不定的。你二十年來被他算定，不曾轉動一毫，豈不是凡夫嗎？"我就問他："那麼，這個數能逃得了嗎？他 說："詩書裏所說的，這命是我們自己所造作的，福報也是我們自己求取得來的，確是很明顯的教訓。我們佛教的經典裏說："求功名的就得功名，求富貴的就是富貴，求男女就得男女。求長壽的就得長壽。"要知道，妄語乃是釋迦佛的大戒，諸佛和菩薩是不會拿虛妄的假話來欺騙人的。"
我再問他："孟子說過：求則得之。"這是一切都可以由我求得的。但我以為道德和仁義是可以努力去求取的，那功名富貴，怎麼能夠求得來呢？
禪師說："孟子的話沒有錯，是你自己錯解了。你不知道，六祖說過：'一切的福田離不開自己的心，能從自己的心田去找它，是沒有得不到感通的。'要知道，求不求在於自己，如果專誠去求，不但能得到道德和仁義，還可以得到功名和富貴呢。內外雙得，那才算是有益的求，倘使不得認真地遵循正道去求，也就是說，不從心地上去求，不從積善去惡上去求，而徒然費盡精力向外追逐名利，那雖求之有道，不違犯法律道德，但所得的還是你業命中本來有的。若是由於不顧一切，過分貪求，不合道理的事去做了，那就把心裏本有的德性也失掉了，豈不是內外雙失嗎？所以是徒勞無益的。"
禪師又問："孔公算你終身怎麼樣？"我照實告訴了他。他說"你自己考慮應該登科第嗎？應該有兒于嗎？"我考慮了很久，回答道：我想，我是都不應該得的。因為科第中人大抵都是有福相的。我生來福薄，又不能積功累德以培植增福；而且不耐厭煩，不能容納別人，有時還顯出自己的才智以淩蓋別人；率意行事，輕易發言。像這樣的作風都是薄福之相，怎麼配得上得科第功名呢？
"污穢的地土裏，容易滋長生物；而清澈的泉水裏，往往沒有魚類。"而我卻是有好潔之癖的。這是不應有子的第一點。和氣能生長萬物，可是我卻很容易發怒。這是我不應有子的第二點。和愛是生生不息的根本，殘忍是不繁育的種因。我又愛惜自己的名節，不能舍己以救人。這是我不應有子的第三點。多言耗氣，而我喜發議論，信口開河，這是我不應有子的第四點。喜歡喝酒，損傷精神，這是我不應有子的第五點。通宵長坐，不知道保養元氣，這是我不應有子的第六點。僅就這幾點， 我是不應該有兒子的了。其他的過惡還多著呢，不能一一都舉出來了。
禪師說："不但是科第功名的問題啊！世界上凡是享受千金財產的人，那他一定是個千金的人物；享有百金財產的人，他一定是個百金的人物；應該餓死的，那他一定是個餓死的人物。天不過因他的操行厚薄，所作的善惡業輕重，而給他以應得的果報，何曾在應得份上，另外加上一毫的用意呢？現在你既然知道自己過去的缺點，就應該把向來不合登科第，不合有子的作風，盡情改刷。一定要積德！一定要寬恕人家原諒人家！一定要和愛！一定要愛惜精神！從前種種，譬如昨日死，以後種種，譬如今日生。這是義理再生之身啊。商朝的賢君太甲說過：'天作孽猶可違，自作孽不可活。'孔先生算你不登料第，不生兒于，這是天作之孽（乃是自己前世所作的業報）是可以違反它、改造它的。你只要盡力去作善事，多積陰德，這是自己所作之福，哪里自己會得不到享受呢？《易經》說：'積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃'你能相信嗎？"
聽了他的一番議論，我拜謝他，接受了他的教導。就把往日之罪，在佛前盡情髮露懺悔，寫了一篇疏文，先求登科，誓行三千件善事以贖罪。雲谷撣師取出一本《功過格》給我，教我把所做的事，逐日登記起來，善則記數，惡就退除。還教我持誦《准提咒》，以期必驗，他還說："符家有句話，不會寫符，被鬼神笑。"其實寫符也沒有什麼秘訣，只是不動念就是了。執筆寫符，先把雜念放下，在念頭不動的時候，寫下一點，叫做混沌開基，由此一筆揮成，更無思慮。這樣寫成的符也就靈了。凡祈禱立命，創立新的命運，都要從無思無慮處去感格。修身以等待之，那才是積德祈禱的正規行法。
說到修，所有身口意的過惡，都應當把它除去。說到等待，是靜候時機的自然成熟，不存一毫的非分僥倖，一毫的期待思想。如有預期或將迎的心，都應當斬盡殺絕。到這地位，直造無念無求，先天之境，即此便是真實的學問。你不能做到無心的功夫，只要能持誦《准提咒》，不必計較，勿令間斷。（念佛也有同樣功效。）--功夫持得純熟，於持中不持，不持中持，到了念頭空寂不動，那就靈驗了。
我的號原叫學海，從這一天起就改號了凡。因明"了"立命的道理，不願再落"凡"夫的窠臼了。從此以後，一天到晚，心地都在約束著自己，一切心念行就和以前 不同了。從前只是悠悠地放任，到此自有戰兢惕勵的景象。雖在暗室屋漏處，也恐怕得罪天地神鬼。遇到別人憎恨我，或是譭謗我，自能安然容受了。
到了次年禮部考科舉，孔先生預算的應該得第三，忽然考中第一。他的話就不應驗了。而秋闈考試就中了舉人。但是我檢討自身，還是有許多的錯誤；或見善而行之不勇，或救人而心猶豫不決，或身勉強為善而口有過言，或醒時能操持而醉後便放逸。以過折功，日常虛度。從己巳歲開始發願直至已卯歲，經過十餘年，這三千善 行才算完成。完成以後，就發起求子的願，也許願行三千善事。辛巳歲生天啟。
我每次行善事，就用筆記上。你母不能寫，每做一件善事，就用鵝毛管印一個朱圈在日曆本上面。或佈施貧人，或買放生命，所做種種善事，有時一天多到十幾圈。到了癸末年八月，三千之數已經圓滿。九月十三日，再發求中進士的願，許行善事一萬條。
丙戌年登第，授寶砥縣長。我備空格一冊，名叫《治心篇》，放在案上，所行善惡事，就是微小的也把它登記起來，夜裏在庭前擺了一張桌子，焚香告天，你母見到 我所做的善事不多，就皺著眉頭說："以前我在家裏幫助做善事，所以三千之數得以完成。現在許下了一萬善，可是衙門裏無事可做，到什麼時候才能完成呢？"
夜間就做了一個夢，夢見一個神人。我告訴他善事難以完成的緣故。神人說："只減糧一節，一萬善事都已經圓滿了。"事情是這樣的：原來寶砥的田，每畝應納糧 二分三厘七毫，我把它減至一分四厘七毫，使人民減輕了負擔。雖然神人這樣告訴我，但我自己的心裏還有此疑惑。恰遇幻余彈師從五臺山來，我便把這夢告訴他，並問這個夢可以相信嗎？ 禪師說："只要發心真切，那麼，一件事就可以抵得上一萬件的善事，何況全縣減糧，萬民受惠呢？"我就捐出俸銀，請他在五臺山齋僧一萬人，代為回向。
孔公算我五十三歲要死，我雖不曾祈禱求壽，這一年居然無恙。今年我已六十九歲。《商書》說："天道難信，因為命在變異，是不肯定的。"《周書》也說："無命無常，修德為要。"這不是古人欺人的話。我因此相信"所有幸福都是自己可以求得的。"這句話，是聖賢的名言。若是說，禍福是天所掌握，是天所註定的。這就是世俗淺識人的言論了。
你（天啟）的命運前途，現在還不知道是怎樣的，但不論如何，即使命裏應該榮耀顯達的，也要常作冷落寂莫想；即使時運亨通順利的，也要常作指意逆境想；即使眼前衣食豐足的，也要常作貧窮想；即使別人對我敬愛的，也要常作謙和不驕傲想；即使門第高名望重的，也要常作卑下低微想；即使學問很優良的，也要常作淺陋想。從遠一點來說，要發揚祖先的遺德，近一點來說，要彌補父母的過失，對上要報答國家的恩惠，對下要創造家庭的幸福，對外要救濟別人的急難，對內要約束克制自己的私心雜念。天天要檢查自己的不是，要改過自新。倘使一天沒有認識到自己的缺點和錯誤。那就是一天安於自是；一天無過可改，就是一天沒有進步。天下 聰明俊秀的人不少，他們為什麼德不加修，業不加廣？只是因為因循二字耽誤了一生。雲谷禪師所傳授的立命學說，乃是很精、很深、很真禪的道理，務必熟讀而努 力去實行，不得貽誤了自己！
二、錯誤的改正
春秋時代有些官員們見到別人的說話和動作，就能憑著自己的推測，來評論這個人未來的禍福遭遇，往往很準確。這從《左傳》、《國策》這些書裏可以看得到。大抵吉凶的預兆雖萌芽在心裏，而發現常在於四體。行為敦厚的往往得福，過於刻薄的往往遭禍。但世俗一般人們的眼裏多被妄念遮障。他們說，人生的禍福是沒有一 定的，是測度不准的。要知道、當幸福快要到來，只須觀察他的善行就可預知：災禍將要來臨，觀察他所作的不善事，也就可以預卜的。
現在，我們想要得福而遠禍，暫且不論行善，先須決心改過，但是改過第一要發羞恥心。應思從前的聖賢們，他們為什麼百世可師，而我為什麼一身瓦裂？這是因為我耽染著塵勞情欲，在私下做了壞事，還認為別人不知道，傲然沒有一點慚愧之心。這樣下去，必將淪墮於禽獸，而自己還不知道哩。世間可羞可恥的事是沒有比這 更大的了！
孟子說，恥的問題，對於人們是最重要的了。因為知恥則勇於改過；德業日新，成為聖賢；無恥則肆意妄行，人格消失，成為禽獸。所以改過是得福遠禍的最切要的一著。
第二要發畏懼心。天地在上，鬼神難欺。我的過惡雖在隱微之間，但是天地鬼神已經看見了、知道了。重則降之百殃，輕則損失現福。我怎麼可以不懼怕呢？不僅是這樣，任憑我們居住在什麼地方，別人總是看得很清楚的。我雖遮蓋得很密，偽裝得像樣，但是肺肝早已露出，到底難以隱瞞，一經被人看破，我的人格真是不值一 文了，怎麼能不懍然懼怕呢？
不過，只要我們留有一口氣，還活著，滔天的罪惡還是可以懺悔改過的。從前有人一生作惡，到了臨死的時候，方才悔悟，發了一念善心，就得到安詳地善終。這是一念猛厲，足以洗滌百年之惡。譬如千年黑暗的幽谷裏，拿燈來一照。那千年的黑暗，立刻就消除了。所以過錯不論久近，只是以改為貴。但是世間的一切事物，都是無常的，我們這個身體是容易死亡的，等到一口氣不來，再要想改過，就無從悔改了，將永遠沉淪在惡道裏了。豈不可怕呢？
第三要發勇猛心。人們多是因循退縮，得過且過，不肯發心改過。我們必須奮發振作，不用躊躇、企惑，不煩等待拖延。小的過失，比如芒刺在身，要很快的把它拔除。大的惡行，要像毒蛇咬住了手指，急速把手指斬除，以免蛇毒入心。這是絲毫緩慢不得的！《周易》卦上說："風雷益"；就是說，雷厲風行，直接痛快地去幹，是容易得到效益的。
如能具備以上這三種心，那末，有過的能立即改掉了。譬如春天的冰遇到了太陽，是沒有不消溶了的。
實踐改過的工夫，有從事上改的，有從理上改的，更有從起心動念處除淨的。工夫既然不同，效用也就有別。例如前日殺生，今日戒殺了；前日怒駡別人，今日不發脾氣了，這就是事上而改的。但是強制於外，是會感到很困難的；而且病根還在，東滅西生，這不是究竟的好辦法。
善於改過的人，是在事件還沒有發生以前，就先明白了它道理。例如，過失在於殺生，自己就想：一切的動物都愛自己生命的，把它活活地殺死，往自己嘴裏送，將我的享受建築在它的痛苦上，能忍心嗎？這樣一想，我的心就會感到不安，而且它的被殺，當遇到屠割的時候，痛苦澈骨人髓；至於我為了貪一時的口福，珍膏羅列，食過即空，蔬食菜囊盡可充腹，何必殺害它的生命，減損自己的福報呢？再進一步想，有血氣的動物都有靈知，都有佛性，和我是一樣的。我雖不能愛之養之，但怎能日日殺割生命，使它們仇我恨我於無窮呢？想到這裏，就會對食傷心，不能下嚥了。
又如以前，自已是容易惱怒的，就應該想；人們有不到之處，在情理上是應該加以寬恕的。我們不能自以為是而鄙視了所不及的地方，天下沒有自以為是的豪傑，也沒有怨恨別人的學問，凡是我所行不通的，都是自己的德行沒有修，不能感動他人，這是我自己要加以反省的。如果有人蠻不講理的來干犯我，那是他的事，於我又有什麼干涉。那末，譭謗的發生，都是磨練於我，玉成於我，我將歡然受賜。能夠這樣想，那還有什麼忿怒可發呢？應知聽到譭謗而不忿怒的，雖遇到讒焰薰天，也如拿火炬燒虛空，結果必自息。若是聞謗而怒，雖竭盡巧思之分辨，反如春蠶作繭，自取束縛，更增煩惱。所以忿怒不但無益，而且還有害呢。其他種種過惡，都應該依理分析。其實，一切過惡都是愚囊的行徑，自害的作法，道理明白了，自然不會發生了。
什麼叫做從心而改呢？一切的過失，都是根源於心，唯心所造的。我的心不妄動，過失又從那裏發生呢？從事修養的人，對於好色、好名、好利、好怒，這些過失， 不必逐類尋求，但當專注起心動念處，使正念時時現前，邪念自然污染不上了，正如太陽當空，妖魔鬼怪就由潛伏而歸於消滅，這是精密純一的真傳。既然過由心造，還須從心上去改，象斬毒樹，必須斷其根株，何必一條又一條地伐它的樹枝，一片又一片地摘它的樹葉呢？
大抵最好的辦法是治心。不合理的念頭，才一動起，立即發覺，一覺就立即予以消滅，倘使這樣做不到，就要反復明理來消滅它。或許還是克制不了，那就要用懸崖勒馬的工夫，臨事強行克制，堅決地禁止不犯，克實而論，淨心、明理、臨事禁戒三功並施是改過的要訣。
但是決心要改過，明則要靠良朋提醒，幽則還須諸佛加被。一心懺悔，晝夜不敢懈怠，經過一七日、或二七日、以至一月、二月、三月必有效驗。見效時，或者感覺心神情曠，或者覺得智慧開朗，或者冗忙的時候而觸念皆通，或遇怨仇的人而能回嗔作喜，或夢吐黑物，或夢往聖先賢提攜接引，或夢飛步太虛，或夢幛幡寶蓋，種種吉祥的事。這些現象都是過消罪滅的實證。但是不得執此自高，自滿自足，而不更求進步。
從前藜伯玉二十歲的時候，已經能自覺前日所做的不是，而把它都改掉了，到了二十一歲，才知道自己以前所改的，還沒有完全改盡，乃至二十二歲，回顧二十一 歲，還象在夢中糊塗過日，錯誤不少。這樣，他年復一年，年年都改過，到了五十一歲的時候，還認為四十九年來所做的不對。古人對改過作為一種學問，就是這樣 認真去做的。我們都是凡夫，過惡像刺蝟身上的刺一樣，堆積得滿身都是的。可是回思往事，往往不見得自己是有過失的，或是心粗而眼障的緣故。但是過惡深複的人，也是有徽兆的；或者感到心神昏塞；轉頭即忘；或無事而心常煩惱；或是看見正派的人而自己有些不好意思，有些沮喪的情緒；或是聽到正經的話反而不生歡 喜；或夜夢顛倒，甚至妄言妄動。這都是過去惡業障重的反映。倘使有一件像這樣的情形，那就要自己奮發，舍舊圖新，不可自誤！
三、善業的積累
《易經》說："積善之家，必有餘慶！積不善之家，必有餘殃！"從前有一個姓顏人的打算把女兒嫁給孔子的父親叔梁紇（ge），而稱道他的祖宗積穗，預料他的後人，必定會有出類拔萃的人物。後來事實證明，正是如此，因知《易經》所說確是至理名言。現在再列舉往事來證明：
楊少師（榮），是福建建寧人，他的家庭是以擺渡為生。有一次，久雨之後，溪裏的水泛漲起來。洪水沖毀百姓的房屋。淹死的人順流而下。其他搖船的人，都乘這機會撈取財物，只有少師的曾祖和祖父接連救人，不去撈取一件財物，大家都嘲笑他們是笨蛋。乃至生了少師的父親以後，家裏的經濟情況逐漸寬裕起來。後來生了少師，少師於二十歲就登科，官職做到三公，子孫貴盛，到現在還有許多賢德的後裔。
寧波楊自懲，早年充當縣裏的官吏，他存心誠厚，守法公平。那時的一個縣長辦事很嚴厲，有一回懲罰一個囚犯，把他打得血流滿面。可是那縣長余怒還是不息。自懲耐心勸解，使他平息怒氣，不要鞭打囚犯；自懲家裏很窮，別人送他的物品，一概都不接受，遇著犯人缺乏糧食，經常設法替他們解決。有一天來了新的犯人數名，餓著沒有吃，可是他自己家裏又剛巧缺存糧，如果給囚犯吃了，一家人就沒有吃，要接餓了。但眼看囚犯們都餓得很可憐，自懲就和妻子商量。妻子問他："囚犯從哪里來的？"自懲說："他們從杭州來，一路上忍著饑餓，臉色都餓得發青了！"妻于聽了也很同情，因此，取了自己待炊的米，拿來煮粥給囚犯們吃。後來楊自懲生了兩個兒于，長子名叫守陳，次子名叫守址，做到了南北吏部侍郎（副部長之職）。長孫做了刑部侍郎，次孫做了四川的按察使。他們又都是當朝的名臣。
從前英宗正統年間，鄧茂七在福建率眾作亂，百姓跟從他的很多，朝廷起用鄞（yin）縣張都憲（名楷）南征，用計謀擒賊，委派布政司謝都事，搜殺東路賊黨。 謝找到賊黨的名冊，於是對沒參加暴動的，秘密發給他們小白旗，約定官兵來到的一天，把白旗插在門口。他嚴戒官兵不可亂殺，因此保全了萬人的性命。後來謝的兒子謝遷中了狀元，做到宰相。孫子謝丕中了探花。
馮琢庵太史的父親是一名秀才，有一天，隆冬嚴寒，他早起到學校裏，看見一人倒臥在雪中，撫摸那人的身體，已經是半僵了。他就把自己身上所穿的綿裘脫下來， 給這入穿上，還扶著送到他的家，救活了他。太史的父親夜間做了一個夢，有神人告訴他："你救人一命，出於至誠心，我遣韓琦做你的兒了。"等到生了琢庵，取名叫琦。
台州應尚書，壯年時代在山裏讀書，夜間鬼聲嘯集，使人驚慌。但他並不懼怕。有一夜聽到鬼在那裏說話："某婦人因丈夫出門久客不歸，公婆逼她嫁人，明天夜裏要吊死在這裏，她可以替代我了。"應尚書聽了以後，偷偷地把自己的田賣了，得銀四兩，偽造了她丈夫的信，寄銀還家。她公婆見到了信，懷疑筆跡不同，但又想 起信可以假造，銀子是不可能假造的，想必兒子還活著。因此，就不強迫媳婦嫁人了。不久那婦人的丈夫果然回家，夫妻團聚。應尚書又聽到鬼在說話："我應該得 替身，可是這個秀才破壞了我的好事。"又聽另一鬼說"你為什麼不禍祟他？"那鬼回答說道："這人心好，不久就要做陰德尚書（部長職位）了，我怎能降禍於他 呢？"應公因此更加努力做善事。凡是遇到饑荒的年頭，就捐出谷來救濟窮人，遇到親友們有急需的，就設法給他們解決；遇上非理侵犯他的事，他總是逆來順受，不去和別人計較。後來，應公的子孫登科的，至今還很多呢！
常熟徐鳳竹，名拭，他的父親家產本來是殷富的。有一次，遇到荒年，他自己就首先放棄應收的租米，來作為同縣富人們的榜樣，又分穀以救濟貧窮的人們。夜裏聽到鬼在門外喊道："千不誆，萬不誆，徐家秀才做到了舉人郎。"相續而呼，連夜不斷。這年鳳竹果然中了舉人。他的父親因而更加努力做好事，凡是修橋鋪路，供僧接眾，只要是有利益於人們的事，沒有不盡力做的。不久，又聽到鬼在門外喊道："千不誆，萬不誆，徐家舉人直做到都堂。"以後鳳竹果然做到了兩江巡撫。
嘉興屠康僖公，初任刑部主事，親自宿在獄中，詳細地瞭解囚犯們的情況。發現有幾個無罪的人，康僖公不認為是自已的功勞，他秘密寫了報告給刑部的堂官。以後朝廷會審，堂官根據圖公的報告，訊問眾囚犯，事實完全與屠公的報告相符，就釋放了冤枉的十餘人。公又寫了一份報告說："在京都的地方，尚且有這麼多受冤枉的好人，那麼，四海之內廣大的人民，難道沒有受冤枉被壓迫的好人嗎？應該每隔五年差一減刑官，復查檔案，仔細考查研究其實際的情況，冤枉的給他們平反。尚書代為轉奏皇帝，皇帝批准了他的建議。當時屠公也被派為減刑官之一。有一次，夜夢有人告訴他："你的命本來是沒有兒子的，因為是你提議減刑，為自己造了福，因此報應，能得到三個好兒子。"當年夫人有妊，生了應損、應坤、應俊，都是官居顯要的。
嘉興包憑，字信之，他的父親做過安徽池陽太守，生了七個兒子，憑是最小的，入贅在平湖袁氏，和我的父親交情是很密切的。他博學高才，可是屢次參加考試，都沒有被錄取，他愛好佛、道之學。有一天，他去仰湖遊覽，偶然到了一所村寺，看見一尊觀音菩薩的像，因房屋破舊，聖像露立著，遭受風雨的淋漓侵蝕。憑立即取出十金，交給寺裏的住持僧，叫他修繕屋宇。那和尚說："工程大、銀子少，是難以完成的。"憑再取出松布四匹，衣服七件，再作捐獻。其中有一件精細麻布做的外衣是新制的。隨從他的僕人勸阻他，要他把這件衣服留著自己穿。憑說："但求聖像能夠安全保存，我雖露著身體也是情願的。"住持僧聽了這話，掉下了眼淚， 說道："佈施銀子和布衣，還不是一件難事，只此一點供養的誠心，實再是很難得的！"以後房屋修理完畢，憑邀請他的父親同游寺中，夜間宿在寺裏；憑夢見伽藍 神來謝他，說："你的兒女當得功名祿位。"後來憑的兒子汴、孫子芳都登科第，做了大官。
嘉善支立的父親，在刑房工作。有一囚犯沒有罪，卻被判處重刑。支立的父親很同情他、憐憫他，意欲為他反案。囚犯告訴他的妻子說："支公的好意無以為報，明天請他到家，你以身體招待他，他或肯竭力為我設法，那我就可以不死了。"妻無奈，下淚同意。支公來到囚家，囚犯的妻親自勸酒，並告以丈夫的吩咐。支公以為不可，但他還是盡力為囚犯作了平反。囚犯出獄後，夫妻登門叩謝，說："你這樣的厚德，是世上少有的！現在你還沒有兒予，我們有一個女兒，想送給你做妾，這在情理上總是通得過吧？"支公因備了禮物，納娶他的女兒，生了一個兒子，取名叫立，二十歲就中了狀元。立生子名高，高生子名叫祿，都是貢生，很有才學。祿生兒子大綸，又中了狀元。
上面所說的十樁故事，雖然表現的事實不同，但歸納起來，只是一個善字罷了。如果更精確地來推論行善，那麼善行還有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易。需要精研明辯，才能做到真實地行善積德，自利利人。
什麼叫真假呢？從前有幾個儒生問中峰和尚："佛教說，因果報應如影隨形。可是我們看到的，有人行善子孫不興，有人作惡而家門隆盛。佛說的因果道理是沒有辦法證實的。中峰說："世俗的人情不曾洗滌掉，看問題就難以準確，以致認善為惡，認惡為善。有了這樣的錯誤看法，還不責怪自己的是非顛倒，反而怨因果報應為無稽。"儒生們又問；"善惡的問題怎麼會看成相反呢？"中峰叫他們各談善惡的區別。有人說："貪財妄取是惡，廉潔操守是善。"中峰說："未必如此。"
各人各說出對於善惡的看法，中峰都說不一定是這樣。儒生們因請問那是什麼道理呢？中峰說："凡是有益於人的是善，只利己的是惡。有益於人，就是罵人打人都是善的。利人的就是公，公就是真；利己的就是私，私就是假。還有，從全心出發的是真，表面上裝做行善形式的是假。這問題，你們都應該全面考慮的啊！"
什麼叫做端、曲呢？凡是想做好事，決不可被耳目所迷，隨世俗見解，應從內心隱微處，默默審察，是不是純粹從濟世利人之心出發。如果這樣，那就是端。假使有一毫沽名釣譽的媚世之心，那就是曲。完全是愛人之心的，就是端，行善而有一毫牢騷憤世之心，就是曲。純是敬人之心的就是端，有一毫玩世不恭，侮弄世人之心 的就是曲。這些都應該詳細分辯的。
什麼叫做陰、陽呢？凡做了一件善事，為人們所知道的，叫做陽善；做了善事別人不知道的；這叫做陰德。陰德能轉變自己的業力，能獲得意料不到的幸福。陽善可得善報，並享受世間的名譽，被人稱譽，美名遠揚也是福，但必須名符其實；若是享大名，而實際上卻沒有真實德行的，就往往會得奇災大禍。相反的，沒有過咎的人而橫被惡名的，他的子孫卻往往會發達起來，所以陰陽之間，是很微妙的啊！
什麼叫做是非？魯國的法率規定：魯人有從諸侯那裏替別人贖出姬妄，都得受政府的賞賜。子貢因為自己富有，贖了人而不受賞賜。孔子聽到這件事，就極不高興地說："子貢做錯了事啊！要知道聖人做的事，是可以移風易俗的；他的教導是可以為人作榜樣，推行于百姓的，不只是求得自己一時的快意。如今魯國人富的少，窮的多，如果以為受政府的賞賜為不廉，為不清高，怎麼還會有人肯替別人相贖呢？從今以後，不會再有人願意向諸侯那裏替別人贖人了。"
有人失足落水，子路救了他的命。這人牽了一隻牛謝子路，子路把牛接受下來。孔子聽了，很高興地說，"子路做得對！從今以後，各國就會有許多能夠勇於救難的人了！"
照世俗的眼光來看，子貢不接受賞賜是好的表現，子路受了別人的牛是不好的。可是孔子卻讚美子路而斥責子貢。可知所行善事的功過得失，不應光從事情的本身來看，還得看它的影響及於當時和以後的，是利還是害，來加以區分和定論的。現行雖善，而其流風足以害入，那是似善而實非善。現在所做的雖似不善，而其流風足以濟人，則其實卻是善的。但這是從是、非一點而論；其他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，都是應該考慮決擇的。
什麼叫做偏、正呢？從前有一位呂文懿公，他辭了宰相的職位，告老返鄉，人們都非常尊敬他。有一次，有個鄉下人吃醉了，當著他的面，把他痛駡一頓，懿公無動於衷，面不改色，對他的僕人說："吃醉了酒的人，不必與他計較。"把門一關，就避開了。過了一年以後，這個鄉下人犯了死刑，關進監獄。呂公才懊梅地說：" 假使我當時稍與計較，把他送進衙門懲戒一番，是可以做到小懲而大戒，就不會害他犯死罪了。我當時只顧自己存心於厚道，想不到卻養成了他的罪惡習性，競到了這樣的地步。"這是以善心而做了壞事的一個例子。
還有以噁心而做善事的，如某一家大富戶，有一次逢到荒年，窮人們白晝公開搶他家的米。他向政府去告狀，政府不肯受理這件案子。窮人們因此更加囂張。他就私自執行，把搶米的拿辦困辱，人心才安定下來；不然，幾乎釀成大亂了。善者為正，惡者為偏，這是大家都知道的，以善心而行惡事，這是正中之偏，以噁心而行善事的，是偏中之正，這是人所不知的。因此，做一件事，應把動機與效果結合起來看。
什麼叫做半、滿呢？從前有一個女子來到佛寺，想要佈施供養，可是身邊只有二文錢，就把這二文錢捐獻了，寺裏的方丈老和尚親自替她仟悔。後來這個女子選進王 宮，享受富貴，帶了幾千兩的銀子，又到這所佛寺來佈施。老和尚叫他的徒弟替她"回向"就算了。這女子就問老和尚，我當初佈施二文錢，老師父親自替我仟悔，今天我佈施數千兩的銀子，老師父倒不替我仟悔，這是什麼緣故呢？老和尚說："以前的二文錢；錢雖少而佈施心很真，不是老僧親自代為仟悔，不足以報德；今天錢雖多，而佈施之心，不如前日的懇切，所以我派別人代為懺悔就可以了。"這是千金為半，而二文為滿的道理。
漢鐘離傳授丹法給呂祖。這丹法能點鐵成金，可以濟世。呂祖問道："以後還會還原變成鐵嗎？"鐘離說："五百年後，當恢復本質。"呂祖說："這就害了五百年以後的人了。我不願學這樣的法術。"鐘離心中暗喜，說："修仙要積三千功行，你這一句話，三千的功行已經圓滿了。"
還有行善而心無所有，不見有人、我及所施之物的，這叫"三輪體空"，也叫一心清淨，能這樣行善的，就是所施的只有一斗米，也種無邊的福，一文錢也可以消千劫之罪，所有善行都是圓滿。倘使心著於善，斤斤計較得失，雖然佈施了萬兩黃金，也僅止於半善罷了。
什麼叫做大、小呢？從前衛仲達做官時，被攝引到冥司。冥司命下屬官吏檢呈有關他的善惡記錄。但見惡錄盈庭，而他的善錄，僅如筷子大小罷了。取秤來秤，那盈庭的惡錄反而比筷輕，而像筷子大小的一束善錄反而重。仲達說："我的年齡還不到四十，哪有這麼多的過惡呢？"冥官說："一念不正即是惡，不一定要做。"因問善錄軸裏所記的是什麼。冥官說："朝庭曾計畫興建大工程，修三山石橋（這在封建時代要拉民工去服役的），你上疏攔阻，這軸裏就是疏稿。"仲達說："我雖諫阻，但是朝庭沒有採納，於事實上無所補救，我能有這樣的善功嗎？"冥官說："朝廷雖沒有採納，但你的存心是為萬民著想的。倘使朝廷接受了，那你的善功就要更大了。"所以凡是存心為天下國家著想的，那善雖小而大，倘使為了自己一身打算的，那善雖多也是少了。
什麼叫做難、易呢？先儒說，克已須從難克制的地方去下手。孔子論為仁，也說，應從難處去做。在此必須象江西舒翁那樣舍了二年僅得的工資代別人償還了官銀，保全了一家夫婦免于離散。又如邯鄲張翁那樣，舍了十年所積蓄的錢，代別人還清贖銀，救活人家的妻子，這都是所謂難舍處能舍。又如鎮江靳翁老來無子，他的妻子給他買了一個少女作妾。他不忍以鄰家的幼女為妾，而送她還家，這是難忍能忍的事。因此，他們所獲得的福報也是很厚的。見是有錢有勢的人，如果他要立功積德，卻是很容易的。易而不做，這是自暴自棄；貧窮的人做福很難，難而能做，這才算是難能可貴。
隨緣濟世的事業，門類是很多的。舉其大綱約有十條：
第一、與人為善。第二、愛敬存心。第三、成人之美。第四、勸人為善；第五、救人危急。第六、興建大利。第七、舍財作福。第八、護持佛法。第九、敬重師長。第十、愛惜物命。
一、與人為善：從前舜在雷澤地方，見有捕魚的人互相爭奪有利條件，對於強橫的，他不批評他們的過失，而對那些肯退讓的人，則加以表揚稱讚，同時，他自已也參加捕撈，並以身作則，把好的地段讓給別人。一年後，大家被此之間，都肯相讓了。象舜這樣聰明的人，豈不能講一句教訓別的人話嗎？可是他不用言教，而以身教，自已做榜樣給別人看，來轉變別人的思想，這正是良工苦心哩。我們生活在世間，不可以自己之長來掩蓋別人，不可以自己的善來比較形容別人的不善，不可以多能而困惑別人的無能。人要收斂才智，若無若虛，見到別人的過失，要包容而遮蓋它，一則，使他可改，二則，使他有所顧忌而不敢放肆。見到別人有些微長可取，有細小善處可以錄用的，就應毅然舍已而從之，表揚而讚美之。在日常生活中發一言，做一事，都要不為自己著想，都應從帶動大家向上向善，形成好風尚，從這一方面做，那麼，效益便偉大了。
二、敬愛存心：君子和小人，就其形跡來看是很容易相混的。只有一點存心處那善惡是絕對不同的，就好比黑與白完全不相同了。所以說："君子所異于人者以其存心也，"君子的存心只是愛人敬人，因為人類有智愚賢不肖，有親疏貴賤，萬品不齊，哪一個不是我的同胞，我的一體？因此對他們應當要敬愛。愛敬眾人，即是愛敬聖賢，愛敬佛菩薩。《華嚴經》說："若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諾佛如來以大悲心而為體故。"因為聖賢佛菩薩的志願，是要一切眾生離苦得樂，各得其所，能敬愛一切人，即是和聖賢佛菩薩同一志行了。
三、成人之美：玉含藏在石頭裏，被人拋棄，它就等於瓦石，如果加以開發、雕刻、琢磨，就成了寶物。所以當看見別人做了一件善事，或這人的志願頗有可取，他的天資是堪以造就的，都應該提拔他、獎勵他、推薦他、或給他設法維持，或替他剖白冤抑，務使這個人在社會上有所成就。
大抵人們都不喜歡與他性情或宗旨相反的人。由於善的人比較少，不善的人比較多，因此，少數的善人所做的事，往往遭到多數不善人的攻擊。而且有些豪傑，在細小形跡方面不很注意，就容易引起別人的非議和指責。所以善事常易敗，善人常得譭謗。這就需要以維護和成全，這是盛德的事啊。
四、勸人為善：既然做了一個人，哪一個沒有善良的心呢？只是為了追求利樂，而所追求的又沒有止境，於是容易使人失足墮落。因此，與人相處，應該方便地指引他、警惕他、撥開他的迷感，使他回復善良的心。譬如長夜大夢，使他一覺驚醒；又如久陷煩惱，拔出他到清涼的地方。如能這樣，給人的恩澤最深，功德是很廣大的。
古人說："一時勸人以口，百日勸人以書。"以口勸人如對症發藥，收效雖易，可是所及到的不遠不廣，以書勸人普及廣泛而時間久遠，造福無量。兩者應該同時進行。有了機會可以勸說的而不加勸說，這是失人；不能勸的硬加勸說，這是失言。在這不同的情況下，應該加以慎重考慮。有智藏的人是不會失人，也不會失言的。
五、救人危急：遭到不幸的災禍，這是人生道路上所難免的事。對這些不幸者，應該象自己遇到不幸一樣，急予解救，或者多方設法伸雪其冤屈，或從各方面救濟他的圍厄。崔子說："惠不在大，濟人之急可也。"這是說；恩惠不在於大小，只要能解救他的急難可也。"
六、興建大利：小而一鄉一地，大而一省一國，凡有關群眾福利的事，應該緊急興建。如開水渠導水，築堤防患，或修橋樑以便行旅，或施茶飯以濟饑渴。隨見隨聞向人加以勸導，自己協辦興修，勿避嫌疑，勿辭勞苦，任勞任怨，務使經辦的事業獲得成功。
七、舍財作福：佛教萬行，以佈施為先，所謂佈施，只是"舍"的一個字罷了。先從財上佈施，世人以衣食為命，而財能換取衣食，所以施財為最重要。我能舍財，內以破自己的怪吝心，外以濟人的急難。舍財，開始會有些勉強，到後來就會成了習慣。這是最可以洗滌內心的私情積垢的啊！
八、護持佛法：佛法是萬世生靈的眼目，如果沒有佛法，就不可能知道在三世因果和六道輪回的道理，也就無從脫離塵網，往生淨土，乃至究竟成佛。所以凡見到佛菩薩的聖像和經書，都應加以敬重。更應該弘法護教，上報佛恩。那功得是特殊優勝的。
九、敬重尊長：家有父兄，國有領導，以及年高，德高、位高、識高的人都應該對他們加以尊重。在家奉侍父母要做到和顏悅色、柔聲和氣，養成習慣。在社會上工作，要盡職負責，尊重領導，對社會國家做出貢獻。試看忠孝的家庭，他的子孫是沒有不發達昌盛的。
十、愛惜物命：人類之所以為貴，就是因為有惻隱的慈悲心。如見到動物被殺的時候，惻然有動於衷，內心有所不忍。孟子說："君子遠庖廚。"也是因惻隱之心不忍見到或聽到生物被烹宰的慘狀。所以前輩由四不食之戒做起。待藏心漸慚增進，不特殺生當戒，而且對蠢動含靈，都應該委曲防護它。因為它們都有性命，都是貪生怕死，和人們是相同的。推已之心，以及一切動物，實行素食、戒殺、放生都是功德善行。
善行無窮，是難以盡述的。由此十條而推廣開去，那萬物就可以齊備了。
四、謙和的效益
在我國傳統的教育中，都詳明肯切地告誡我們，謙虛是進步受益的基礎，而驕傲自滿是墮落失敗的階梯！《易經》裏的謙卦中六爻都吉。《易經》"滿招損，謙受益"。謙和驕真是禍福關頭，不可不慎啊！
我每次結伴投考，往往見到寒士將要發達，必有一段謙光洋溢，虛懷克制自己的景象。可知謙抑的人心氣愈收斂，光彩便愈煥發。
辛未年，我赴省考舉人，我們嘉善縣參加考試的共十人，只有丁敬宇年紀最輕，他的態度極其謙虛。我對費錦坡兄說："此兄今年必定登科"他問我："你怎麼知道呢？"我說："惟謙受福。你看十人之中，哪有信實厚朴、不敢先人，如敬宇的態度的？哪有恭敬對人、一切順受、小心謹慎，如敬宇的態度的？ 哪有受侮不答，聞謗不辯，如敬宇的容量的？一個人能夠做到這樣，就是天地鬼神也會保佑他，豈有不發達之理呢？"到了開榜，敬宇果然登科了。
丁醜年，我在北京和馮開之住在一起，看見他的態度非常謙虛，跟幼年時的他大不相同。李實岩為人很爽直，有時當面批評他的不是。只見開之平懷順受，沒有一句反駁的話。我對他說："福有福的開端，禍有禍的預兆，此心真的能做到謙虛，表現在行動上，這是得福的開端，你今年可決定及第的了。"過了不久，果然如我所說。
趙始峰山東寇縣人，童年就舉於鄉，可是過了很久，還沒有及第。他的父親任嘉善縣的主薄。他隨著父親到任，仰慕錢明吾學問的淵博，把自己的文章拿去向他請教。明吾把他的文章都塗抹了。趙不但不發怒，而且表示心服，完全接受。到了明年，趙就登科了。
壬辰年，我到北京覲見，遇著夏建所，見他心氣和平，謙光動人。我對其他的友人說："一個將要發跡的人，福雖未至而慧先發，智慧一發，那輕浮的就轉變為誠實，平時放肆的也就自然收斂了。建所的態度這樣地謙和，他的前途必然是光明的了。"及至開榜，果然中了。
江陰張畏岩，學識很淵博，善於作詩文，在文人學士中頗有聲譽。甲午年南京鄉試，他寄宿在佛寺裏，放榜沒有他的名，就大罵考官瞎了眼睛。當時有一道人在旁微 笑著。張就遷怒到他，道人說："相公的文章，一定做得不好的"。張聽了更是火冒三丈，就斥訴他："你沒有見過我的文章，怎知道我寫得不好呢？"道人說：" 聽說寫文章貴在心氣和平，現在聽到了你在罵人，滿腹牢騷，心氣不平極了，文章怎麼寫得好呢？"張感到他的話有些道理，因而屈服，就向他請教。
道人說："一個人要考中，全得靠命，命不該中，文章雖做得好，是無益的。你今後需要自己做個轉變"。張問道人："既是命定，怎麼能夠轉變呢？"道人說：" 所以形成現在之命的是前世的業報，業報是自己所作的，創立今後的卻在於你自己啊！只要盡力做善事，廣積陰德，有什麼福不可求得呢？"
張畏岩說："我是窮人，有什麼辦法呢？"道人說："善事陰功都由心造，常存善心功德無量！且如謙虛一節，並不費錢，你為什麼不責自己不奮勉努力，而反罵試官！張很佩服道人的話。從此痛改前非。一切有益於人的善事，每天努力去做，因此品德日增。
丁酉年夢到一所大的房屋裏，得試錄一冊，其中有好多行是空白的。於是他問旁邊的人。有人說，這是今科的試錄。張接著又問："為什麼有這許多缺名呢？"那人回答說："陰間對於科第每三年作一次考核，要積德而沒有過失的才有名。如這一冊中所缺的，都是本該中試，因新近有了缺德的行為而被刪去了的。"後來又指著 一行說："你三年來持身很謹慎，有可能填補這一空白的，你要好好自愛啊？"在這一科，張畏岩果中一百零五名。
由此看來，趨吉避凶，這是斷然由我自己作主的。因此，須要自己約束行為，絲毫不得動惡念、行惡事，這樣才是受福的基礎。凡是驕傲自滿的人，必非遠大的人才。即使發跡，也是不得長久受用的。稍有見識的人必不忍自狹其量，而自拒其福。況且只有謙虛才有機會受到教育，從而能得到無止境地進步。因此，謙是求學進 德所必不可少的啊！古人說："有志於功名的必得功名；有志于富貴的必得富貴。"人之有志如樹之有根。立定此志，要念念謙虛，時時方便，無微不至，這樣就自 然轉變業報，造福由我自主了！

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